Le Christianisme Dans Les épopées: Superposition Ou Sol? - Vue Alternative

Le Christianisme Dans Les épopées: Superposition Ou Sol? - Vue Alternative
Le Christianisme Dans Les épopées: Superposition Ou Sol? - Vue Alternative

Vidéo: Le Christianisme Dans Les épopées: Superposition Ou Sol? - Vue Alternative

Vidéo: Le Christianisme Dans Les épopées: Superposition Ou Sol? - Vue Alternative
Vidéo: Bible et Parole de Dieu : Pourquoi le christianisme n'est pas une religion du Livre 2024, Mars
Anonim

Récemment, des publications sont apparues en grand nombre pour prouver que la base idéologique des épopées russes était le christianisme orthodoxe. Fondamentalement, ce sont des articles de publicistes nationaux-patriotiques (ce qui, bien sûr, ne diminue pas leur valeur et, en même temps, ne diminue pas la responsabilité des auteurs, car le nombre de lecteurs de journalisme est incomparablement plus grand que celui de tout article scientifique et le niveau de préparation est inférieur) … On ne peut que respecter les aspirations de feu Jean de Saint-Pétersbourg et de Ladoga à servir sa foi de cette manière; cependant, il est tout à fait légitime de se poser la question - a-t-on tenté d'atteindre un objectif aussi noble avec des moyens appropriés?

L'auteur n'est-il pas tombé dans une exagération polémique excessive en parlant des fondements orthodoxes des épopées? Il serait malhonnête d'argumenter avec les fruits évidents de l'enthousiasme de l'auteur, comme l'affirmation de l'héroïsme épique comme «service monastique» [1]. L'incohérence des comptes avec les moines (et même le rapprochement avec eux) de la famille Dobrynya (qui était d'ailleurs dans son second mariage), la «femme moqueuse» Aliocha, Ilya Muromets, qui a survécu - apparemment en dehors du mariage - d'un fils et d'une fille est trop évidente; il ne vaut pas la peine de se rappeler que tous ces héros n'ont pas hésité aux fêtes et ont constamment violé le sixième commandement à Moïse. Je le répète, il est tout simplement malhonnête de contester ces hobbies polémiques d'une personne défendant sa foi.

Il est très difficile de souscrire à la thèse de VV Kozhinov selon laquelle «dans la période post-révolutionnaire, l'idée que les épopées russes étaient une expression d'un être et d'une conscience purement païens» [2]. Il est très difficile de savoir qui a inculqué cette idée? V. Ya. Propp croyait que "l'épopée est dirigée contre … la mythologie en tant que vision du monde" [3], c'est-à-dire le paganisme. Son principal adversaire dans les études épiques, BA Rybakov, a attribué la base historique de la plupart des épopées à l'ère déjà chrétienne des X-XIII siècles. [4], et il semble qu'il n'a jamais pensé à l'arrière-plan religieux de l'épopée russe. De plus, du point de vue de BA Rybakov, la différence entre christianisme et paganisme n'était pas, comme vous le savez, fondamentale [5]. Les hérauts des soi-disant. «Athéisme scientifique» comme M. I. Shakhnovich, disaient-ilsque «l'idée de libérer le peuple du paganisme ancien se reflétait dans l'épopée russe» [6].

Mais nous pouvons trouver "l'idée que les épopées russes sont une expression d'un être et d'une conscience purement … païens" chez les chercheurs en aucun cas post-révolutionnaires. C'est ce qu'écrivait A. A. Kotlyarovsky: avant le christianisme «il y avait une autre base de vie, plus ancienne, de nos légendes héroïques». "Les légendes héroïques n'ont pas perdu leur saveur païenne." "Les légendes sur les héros russes ne sont pas apparues soudainement et pas à l'époque de Saint Vladimir: elles étaient le fruit de toute la vie antérieure du peuple." «Le paganisme brille vivement dans le caractère des héros, et même Vladimir lui-même apparaît dans la fantaisie populaire comme un pur païen» [7].

Son associé à l'école mythologique, F. I. Buslaev, a soutenu que l'épopée épique ne se souvient pas du baptême, et que Vladimir «le dépeint même comme un païen» [8]. «Dans le type épique d'Ilya Muromets, il y a beaucoup de grande valeur du héros idéal, mais ils sont tous expliqués en termes des lois générales de la morale. Le peuple ne loue pas les véritables vertus chrétiennes de ce héros ». Des propos comme "défendre la foi orthodoxe … pour le bien des églises-monastères" dans la bouche des héros et surtout Ilya Buslaev appelle "les tirades du dernier produit", qui "contredisent ses actions, qui du point de vue de l'orthodoxie devraient sembler sacrilège" [9].

Non seulement les mythologues ont adhéré à de telles opinions. Le chef de leurs adversaires, le chef de l'école historique VF Miller, considérait l'image de Vladimir dans l'épopée comme purement païenne [10].

Une situation se présente presque paradoxale - ce que les auteurs de la Russie post-soviétique attribuent aux chercheurs soviétiques s'avère en fait être le point de vue des érudits orthodoxes de l'Empire russe!

Cependant, ces passe-temps et ces maladresses des publicistes et des chercheurs orthodoxes ne doivent pas nous faire oublier la question sérieuse qu’ils soulèvent sur le rôle de la composante chrétienne dans les épopées russes. En effet, il est impossible de nier sa présence - dans les textes des épopées, les réalités de l'ère chrétienne sont souvent évoquées - des croix et des icônes, des églises et des monastères, des prêtres et des moines, etc. Certes, ce sujet doit être abordé avec prudence. La conscience d'un chercheur moderne, majoritairement sécularisé et agnostique, souvent indépendamment de sa définition de «chrétien», est capable de percevoir, comme spécifiquement païens ou spécifiquement chrétiens, des traits communs à toute conscience religieuse. Alors,il est facile de voir l'influence du christianisme dans la «voix du ciel» [11], qui apparaît souvent dans les épopées sur Dobryna Nikitich [12]. Cependant, une voix entendue du ciel, informant le héros des informations nécessaires ou l'encourageant à prendre une décision, à agir, se retrouve, par exemple, dans la littérature indienne ancienne [13], où il est difficile de supposer une influence chrétienne, et apparaît très rarement dans la Bible et dans la vie des saints. Mais dans tous les cas, la question se pose au chercheur des épopées - est-ce tout cela, pour ainsi dire, le sol des épopées, leur base idéologique, la composante organique originale de l'épopée russe, ou un voile terminologique en couches qui couvrait une couche beaucoup plus ancienne. En d'autres termes, qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique: les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les scientifiques orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?apparaissant souvent dans des épopées sur Dobryna Nikitich [12]. Cependant, une voix entendue du ciel, informant le héros des informations nécessaires ou l'encourageant à prendre une décision, à agir, se retrouve, par exemple, dans la littérature indienne ancienne [13], où il est difficile de supposer une influence chrétienne, et apparaît très rarement dans la Bible et la vie des saints. Mais dans tous les cas, la question se pose au chercheur des épopées - est-ce tout cela, pour ainsi dire, le sol des épopées, leur base idéologique, la composante organique originale de l'épopée russe, ou un voile terminologique en couches qui couvrait une couche beaucoup plus ancienne. En d'autres termes, qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique: les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les scientifiques orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?apparaissant souvent dans des épopées sur Dobryna Nikitich [12]. Cependant, une voix entendue du ciel, donnant au héros les informations nécessaires ou l'encourageant à prendre une décision, à agir, se retrouve, par exemple, dans la littérature indienne ancienne [13], où il est difficile d'assumer une influence chrétienne, et apparaît très rarement dans la Bible et dans la vie des saints. Mais dans tous les cas, la question se pose au chercheur des épopées - est-ce tout cela, pour ainsi dire, le sol des épopées, leur base idéologique, la composante organique originale de l'épopée russe, ou un voile terminologique en couches qui couvrait une couche beaucoup plus ancienne. En d'autres termes, qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique - les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les érudits orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?informer le héros avec les informations nécessaires ou l'encourager à prendre une décision, à agir, se retrouve, par exemple, dans la littérature indienne ancienne [13], où il est difficile de supposer une influence chrétienne, et apparaît très rarement dans la Bible et dans la vie des saints. Mais dans tous les cas, la question se pose au chercheur des épopées - est-ce tout cela, pour ainsi dire, le sol des épopées, leur base idéologique, la composante organique originale de l'épopée russe, ou un voile terminologique en couches qui couvrait une couche beaucoup plus ancienne. En d'autres termes, qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique - les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les érudits orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?informer le héros avec les informations nécessaires ou l'encourager à prendre une décision, à agir, se retrouve, par exemple, dans la littérature indienne ancienne [13], où il est difficile de supposer une influence chrétienne, et apparaît très rarement dans la Bible et dans la vie des saints. Mais dans tous les cas, la question se pose au chercheur des épopées - est-ce tout cela, pour ainsi dire, le sol des épopées, leur base idéologique, la composante organique originale de l'épopée russe, ou un voile terminologique en couches qui couvrait une couche beaucoup plus ancienne. En d'autres termes, qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique: les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les scientifiques orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?et apparaît très rarement dans la Bible et dans la vie des saints. Mais dans tous les cas, la question se pose au chercheur des épopées - est-ce tout cela, pour ainsi dire, le sol des épopées, leur base idéologique, la composante organique originale de l'épopée russe, ou un voile terminologique en couches qui couvrait une couche beaucoup plus ancienne. En d'autres termes, qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique: les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les scientifiques orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?et apparaît très rarement dans la Bible et dans la vie des saints. Mais en tout cas, la question se pose au chercheur des épopées - est-ce tout cela, pour ainsi dire, le sol des épopées, leur base idéologique, la composante organique originale de l'épopée russe, ou un voile terminologique en couches qui couvrait une couche beaucoup plus ancienne. En d'autres termes, qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique: les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les scientifiques orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?Qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique - les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les scientifiques orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?Qui a raison d'évaluer le contexte religieux de l'épopée épique - les publicistes orthodoxes de la Russie moderne ou les scientifiques orthodoxes de la Russie orthodoxe du siècle d'avant dernier?

Vidéo promotionelle:

La réponse à cette question nécessitera, tout d'abord, une clarification de la légalité de sa déclaration. Existe-t-il des exemples connus d '«assimilation» par la conscience chrétienne médiévale des origines préchrétiennes des légendes épiques?

De tels exemples sont faciles à trouver dans l'épopée de l'Europe occidentale. Il s'agit de l'Arturien britannique, dans lequel le roi semi-légendaire apparaît comme un souverain catholique idéal, ses chevaliers - comme de bons chrétiens. Pendant ce temps, il vaut la peine de se tourner vers la vie des saints britanniques - contemporains du «roi du passé et du futur» - Gildas, Kadok, Karantok et Padarn, comme l'image d'un roi pieux qui portait la croix de notre Seigneur Jésus-Christ sur ses épaules au combat, écoutant constamment l'évêque de Cantorbéry et l'envoi de chevaliers à la recherche de la coupe avec le sang du Christ est dispersé. Dans la vie d'Arthur - un païen, un ennemi juré de l'église, le destructeur de monastères [14].

Non moins expressifs sont les changements qui ont eu lieu dans l'épopée des peuples germaniques. La «Saga des Wolsung» scandinave et la «Chanson des Nibelung» allemande décrivent les mêmes événements, les mêmes héros. Cependant, dans le "Chant des Nibelung" chrétien, les dieux païens, qui sont intervenus activement au cours de la saga scandinave, disparaissent "miraculeusement"; mentions de masse, etc.

Ainsi, la fameuse "querelle des reines", dans "Song …" se déroulant à la porte de la cathédrale [17], dans la saga se déroule lors d'un bain (rituel?) Conjoint [18].

Cependant, de tels exemples ne montrent que la possibilité fondamentale d'une telle «substitution de valeurs», qui était inévitable dans l'existence orale d'une épopée archaïque dans une société chrétienne, ou du moins christianisée, du Moyen Âge. Pour notre question, des exemples spécifiques sont nécessaires pour juger des mêmes processus qui ont eu lieu dans l'épopée épique russe.

Et de tels exemples existent.

L'un des moments emblématiques de l'épopée épique du point de vue des auteurs orthodoxes est la scène de la tentative d'assassinat d'Ilya Muromets par son fils Sokolnik. La lance du fils criminel frappe la croix (généralement incroyablement lourde) sur la poitrine du héros endormi et rebondit. La scène est vraiment expressive. Mais sur la Dvina du Nord, une curieuse version de cette épopée a été enregistrée, où la croix manque:

Une lance a volé dans la poitrine blanche d'

Ilya: Ilya avait un garde d'un kilo et demi [L. R.1] [19] …

La version a été écrite dans la première moitié du XIXe siècle, de sorte que l'influence de la conscience athée soviétique sur le narrateur doit être exclue. Vous devez également exclure la possibilité de remplacer «l'amulette» de la croix dans le texte de l'épopée. Le remplacement ne pouvait avoir lieu que dans l'autre sens. Rappelons: «lorsque des termes précoces et tardifs sont rencontrés, la préférence pour le calendrier chronologique doit être donnée au terme antérieur» [20]. Dans un coin reculé du nord de la Russie, la version originale de l'épopée a été conservée, tandis que la plupart des conteurs ont remplacé «l'amulette» déjà incompréhensible par une croix bien connue.

Un autre moment de transition plutôt brillant a survécu: lorsque l'armée des «Tatars» s'approche de Kiev, Vladimir va fuir, mais la princesse Aprakseya lui conseille:

Vous allez à l'église de Dieu, et vous priez nos dieux puissants [21].

Il n'est pas moins évident (voir ci-dessus pour la justification méthodologique) que les primordiaux ici sont des «dieux puissants», et l'église est apparue plus tard.

La transition vers le symbolisme et la terminologie chrétiens dans une épopée relativement tardive du cycle de Novgorod - l'épopée «Vasily Buslaev est allé prier» est beaucoup plus documentée. La version la plus complète - et, à notre avis, la plus récente - de cette épopée raconte comment Vasily Buslaev est allé se repentir à Jérusalem. Dans le même temps, les mots célèbres sont prononcés: «Dès le plus jeune âge, beaucoup de battus volés, dans la vieillesse, vous devez sauver votre âme», bien qu'il soit difficile de dire à partir de l'épopée que le héros est proche de la vieillesse. Il s'agit d'un célibataire casse-cou, le chef de la même jeunesse célibataire [22]. Dans la plupart des versions, Vasily arrive à Jérusalem de Novgorod par bateau, et son chemin n'est pas décrit en détail. Moins souvent, il y a une description très vague dans laquelle Vasily, ayant passé la voie familière aux marchands russes du 9ème siècle [23], navigue le long de la Volga à la mer Caspienne [24], et de là,encore, de manière incompréhensible, il pénètre dans Jérusalem [25]. Il reste ici à être d'accord avec Propp, «que cette épopée s'est formée et n'a pas été chantée dans un environnement pèlerin, où les chemins vers … Jérusalem étaient très connus» [26]. Cependant, la troisième description du chemin de Buslaev est d'un bien plus grand intérêt, dans laquelle le héros descend le Volkhov, à Ladoga et, à travers la Neva, à la mer de Viran ou Veryazhskoe (Baltique) [27]. Dans certaines variantes d'un tel itinéraire, Buslaev ne se rend même pas à Jérusalem; il n'est même pas mentionné. La rencontre fatale avec la "pierre blanche-combustible" avec une inscription interdite et des choses à tête morte a lieu au milieu de la "Mer Veryazhsky" [28]. Cependant, la troisième description du chemin de Buslaev est d'un bien plus grand intérêt, dans laquelle le héros descend le Volkhov, à Ladoga et, à travers la Neva, à la mer de Viran ou Veryazhskoe (Baltique) [27]. Dans certaines variantes d'un tel itinéraire, Buslaev ne se rend même pas à Jérusalem; il n'est même pas mentionné. La rencontre fatale avec la "pierre blanche-combustible" avec une inscription interdite et des choses à tête morte a lieu au milieu de la "Mer Veryazhsky" [28]. Cependant, la troisième description du chemin de Buslaev est d'un bien plus grand intérêt, dans laquelle le héros descend le Volkhov, à Ladoga et, à travers la Neva, à la mer de Viran ou Veryazhskoe (Baltique) [27]. Dans certaines variantes d'un tel itinéraire, Buslaev ne se rend même pas à Jérusalem; il n'est même pas mentionné. La rencontre fatale avec la "pierre blanche-combustible" avec une inscription interdite et des choses à tête morte a lieu au milieu de la "Mer Veryazhsky" [28].

Mais il faut garder à l'esprit qu'il y avait bien une île dans la Baltique, dont la valeur dans le paganisme slave est tout à fait comparable à la valeur de Jérusalem dans le monde chrétien. C'est Rügen avec la ville sacrée d'Arkona [29]. Il y a beaucoup de roches blanches dessus, et le culte païen des Slaves de la Baltique, dont le plus grand centre était Arkona, consistait à couper les têtes des victimes et à les préserver [30]. En fait, le stockage séparé des crânes est typique pour le culte païen slave en général, pour le slave occidental en particulier [31]. Cela est peut-être dû à l'influence celtique [32], si perceptible chez les Slaves en général et chez les Slaves baltes en particulier [33]. Nous admettons également les racines plus profondes de cette coutume - l'ancienne culture européenne des mégalithes se distinguait également par la coutume de garder des crânes dans les sanctuaires [34]. C'est ainsi que la «pierre blanche combustible» et la tête de l'épopée sont unies. À la fin du XIe siècle, des pèlerins venaient à Rügen de la République tchèque baptisée deux siècles plus tôt pour des oracles [35]. Il est tout à fait permis de naviguer vers Rügen de Novgorod pour les casse-cou, et une telle baignade dans son sens pourrait être comparable à une visite à Jérusalem, qui a été remplacée, évidemment, dans l'épopée, lorsque l'ancienne religion s'est finalement évanouie dans le passé, Arkona a été détruite et Rügen lui-même est devenu germanique. Cela est d'autant plus probable que l'origine balte-slave des Novgorodiens («peuple de Novgorod du clan varègue à nos jours» [36]) est prouvée par de nombreux scientifiques sur la base de données linguistiques, archéologiques et anthropologiques [37]; que l'archevêque de Novgorod Ilya en 1166 a dit aux prêtres que "notre terre a été récemment baptisée" et a commémoré les "premiers prêtres" [38],et un siècle plus tôt, à Novgorod même, dans l'affrontement du sorcier païen avec l'évêque, seul le prince nouvellement arrivé avec sa suite se révéla du côté de ce dernier, tandis que «le peuple est tout idosh pour le sorcier» [39]; que, enfin, Rügen était simplement plus proche de Novgorod que la même Jérusalem ou même Constantinople, et Novgorod lui-même était plus proche de Rügen que la République tchèque.

Ainsi, nous pouvons supposer avec certitude que dans la version originale de l'épopée Vasily Buslaev "est allé prier" non pas à Jérusalem, mais au païen Arkona. Et bien plus tard, lorsque le centre de la foi ancienne a péri, et même à Novgorod la foi elle-même, sinon complètement disparue, a été «assimilée» par l'orthodoxie populaire et a cessé d'être comprise comme quelque chose d'indépendant et de différent d'elle, le casse-cou de Novgorod a été «forcé» d'aller en Palestine., et au 19ème siècle, ce processus n'était pas encore achevé, de sorte que le déplacement des réalités païennes par des réalités chrétiennes peut encore être retracé dans diverses versions d'épopées. Encore une fois, on ne peut que reconnaître le fait que l'épopée «force» Buslaev à Jérusalem à blasphémer une relique chrétienne, se baignant nue dans le Jourdain, est digne d'attention. Il a également blasphémé à Novgorod, sans la moindre hésitation en levant la main vers son marraine,et même sur le parrain, un moine, accompagnant le coup fatal avec le moqueur «voici un œuf pour vous - le Christ est ressuscité!», brisant la cloche de la cathédrale de St. Sofia - le principal sanctuaire chrétien de Novgorod [40]. Et dans tous les cas, Buslaev blasphème en toute impunité; le châtiment ne le rattrape que lorsqu'il entre en collision avec des choses avec sa tête et sa «pierre blanche combustible» - les sanctuaires de l'ancienne foi. Il est très difficile, pour ne pas dire impossible, de concilier une telle position de l'épopée avec l'opinion sur ses fondements spirituels chrétiens [41].il est impossible de ne pas dire, de concilier une telle position de l'épopée avec l'opinion sur ses fondements spirituels chrétiens [41].pour ne pas dire impossible, de concilier une telle position de l'épopée avec l'opinion sur ses fondements spirituels chrétiens [41].

Lorsque l'épopée parle du choc de la foi russe avec la religion des étrangers, alors là aussi, des thèmes étrangers au christianisme surgissent et s'accentuent. Ainsi, en tant que condition indispensable de la prière, on entend l'ablution. Alyosha Popovich avant la bataille avec Tugarin, campé sur la rivière Safat

Se lève tôt le matin, l'

aube de Matins lave l'homme, Belaya essuie son pantalon, Aliocha prie Dieu à l'est [42].

Comme cette prière est extrêmement simple et spécifique: "Dieu, mets une bourse et pleut souvent", il est tentant de voir dans le rituel même du lavage de la prière une action magique [43] visant à se connecter avec l'élément eau-pluie [44], à l'aide de laquelle Aliocha éteint les "ailes ardentes" du cheval de Tugarin, et abaisse littéralement le sorcier ennemi du ciel à la terre.

Cependant, le lien entre la prière et les ablutions dans les épopées est beaucoup plus fort et en aucun cas accidentel. Premièrement, Ilya Muromets accompagne également la prière du matin avec des ablutions [45]. Deuxièmement, dans un épisode unique, lorsque l'ennemi menace non seulement le héros russe, mais blasphème également la foi russe, lui arrachant la sienne, cela ressemble à ceci:

Nous avons la foi, après tout, et c'est très facile -

Pas besoin de laver votre visage blanc, Adorer le Sauveur est quelque chose de Dieu. [46]

Comme vous pouvez le voir, laver le «visage blanc» est inclus ici, et fermement inclus dans le concept de foi. Plus sur les qualités et les exigences, les rituels de la foi russe n'est pas dit - il s'agit de "laver". «Le bain, les ablutions… donne aux héros de la force et des capacités spéciales», résument I. Ya. Froyanov et Yu. I. Yudin [47]. Il est évident que la représentation inscrite dans ce rite, ainsi que le rite lui-même, n'ont rien à voir avec le christianisme. Mais ils sont présents dans les rituels des peuples indo-européens. Ainsi, un zoroastrien avant la prière «lave nécessairement son visage, ses mains et ses pieds de la poussière» [48]. L'ablution précède tous les rituels hindous, étant leur composante importante [49]. Dans l'orthodoxie orthodoxe, apportée de Byzance, le rituel des ablutions n'existe pas. Mais les vieux croyants l'ont, pour qui «une restauration notable du paganisme dans leur vision du monde et leurs activités cultuelles est caractéristique» [50].«Avant toute discussion, en entrant dans la maison, le Vieux Croyant ôte son chapeau et se lave les mains; une prière offerte par des mains pas complètement propres, à leur avis, n'est pas pure »[51]. L'épopée, qui réduit la foi russe au lavage ou, en tout cas, la commence par le lavage, a conservé l'ancienne approche aryenne et païenne des questions de foi.

Avec ces exemples, nous pouvons conclure avec confiance que le principe chrétien de l'épopée russe n'est pas primordial. C'est une stratification tardive, et est plus terminologique que basée sur la valeur. Selon les épopées, il est possible de retracer comment cette couche s'est formée, comment les sanctuaires chrétiens ont été remplacés par des sanctuaires païens dans les épopées. Il existe également des preuves plus claires de l'antiquité païenne des épopées. Ils décrivent de manière suffisamment détaillée, du point de vue des chrétiens, des traits odieux du paganisme. Il s'agit de l'utilisation de la tête d'un ennemi vaincu comme trophée (avec une nuance distincte de sacrifice humain - Ilya Muromets, Alyosha Popovich, etc.), ce sont des suicides rituels (Danila Lovchanin et sa femme, Danube, etc.), c'est un enterrement conjoint des époux (et l'un d'entre eux) - vivant - Mikhailo Potyk et sa femme). Et tout cela est fait par les héros positifs des épopées,évoquant la sympathie évidente du narrateur et visant à l'évoquer parmi les auditeurs. Cependant, ce sujet nécessite une attention particulière. Bien que nous puissions conclure: les épopées en tant que genre, leurs personnages principaux et leurs intrigues remontent à l'ère préchrétienne. Le dernier (cycle de Novgorod) est survenu lors de la confrontation du paganisme avec le christianisme victorieux et le pliage de «l'orthodoxie populaire», reflétant la conviction du peuple russe que les forces du monde païen (tsar de l'eau, tête, pierre Bel-combustible) sont plus fortes et plus dangereuses que les forces chrétiennes (St. Pèlerinage des anciens). Le dernier (cycle de Novgorod) est survenu lors de la confrontation du paganisme avec le christianisme victorieux et le pliage de «l'orthodoxie populaire», reflétant la conviction du peuple russe que les forces du monde païen (tsar de l'eau, tête, pierre Bel-combustible) sont plus fortes et plus dangereuses que les forces chrétiennes (St. Pèlerinage des anciens). Le dernier (cycle de Novgorod) est survenu lors de la confrontation du paganisme avec le christianisme victorieux et le pliage de «l'orthodoxie populaire», reflétant la conviction du peuple russe que les forces du monde païen (tsar de l'eau, tête, pierre Bel-combustible) sont plus fortes et plus dangereuses que les forces chrétiennes (St. Pèlerinage des anciens).

Remarques

Rencontré. Jean de Saint-Pétersbourg et Ladoga. Symphonie russe. Essais sur l'historiosophie russe. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. p. 37-46.

Kozhinov V. V. Histoire de la Russie et du mot russe. M.: Eksmo-press, 2001. p. 125.

Propp V. Ya. Épopée héroïque russe. L.: 1955. 31.

Rybakov B. A. Kievan Rus et les principautés russes des XII-XIII siècles. Moscou: Nauka, 1993. p. 155.

Rybakov B. A. Paganisme des anciens Slaves. M.: Sofia, 2001. p. 3.

Shakhnovich M. I. Man rebelle contre Dieu. L.: Littérature jeunesse, 1980. p. 63.

Cité de R. S. Lipets. Russie épique et ancienne. Moscou: Nauka, 1969, p. 38-39.

Buslaev F. I. Épopée héroïque russe. Épopée folklorique russe. Voronezh: Maison d'édition du livre Central Chernozem, 1987. P. 99.

Ibid, p. 112.

Miller V. F. Essays, T. III, pp. 31-32.

Vlasova ZI Skomorokhi et folklore. SPb., Aletheya, 2001 S.180.

Epics. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. p. 201, 209.

Somadeva. Océan de légendes, d'histoires et d'histoires sélectionnées. M.: TERRA - Club de lecture, 1998. p. 83, 160, 223, 256, etc.

Mikhailov A. D. Galfried du livre de Monmouth et son destin // Galfried de Monmouth. Histoire des Britanniques. La vie de Merlin. Moscou: Nauka, 1984. p. 219.

Jeune Edda. M.: Ladomir, 1994. p. 136.

Chanson des Nibelungs. L., Nauka, 1972 S. 41-42.

Beowulf. Elder Edda. Chanson des Nibelungs. S. 449-454. Environ. S. 724-725.

Les racines d'Yggdrazil. M.: TERRA, S. 228.

Décret Ivanova TG op., P. 296. À proprement parler, la croix elle-même pouvait apparaître dans les épopées bien avant le christianisme et sans aucun lien avec elle. Ainsi, pour les sirènes bulgares, des croix en métal sur la poitrine ont été incluses dans le costume (lorsqu'il est interdit de se faire baptiser et de prier le dieu chrétien pendant les sirènes). Les sirènes étaient un vestige des confréries rituelles masculines associées à l'équipe et exécutaient des danses militaires avec des épées (Veletskaya N. N. New Year's Rusal // Slavs and Rus. M. Nauka, 1968. p. 396-397).

Lipets R. S., Rabinovich M. G. A la question du temps de formation des épopées (armes des héros) /// Ethnographie soviétique, 1960, n ° 4. P. 31.

Ilya Muromets. M.-L.: Maison d'édition de l'Académie des sciences de l'URSS, 1958. 145.

Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Histoire épique. SPb.: Maison d'édition de SPbSU, 1997. p. 278-279.

Vilinbakhov VB Route commerciale Baltique-Volga // Archéologie soviétique, 1963, № 3. p. 126-135. Kirpichnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev G. S. Rus et les Varègues (relations russo-scandinaves de l'époque pré-mongole) // Slaves et scandinaves. M.: Progrès, 1986. p. 284-286.

Dans l'épopée "Kaspitskoe". Le terme lui-même parle de l'origine tardive de ce motif, sinon il aurait été "Khvalynskoe", comme dans plusieurs autres épopées.

Épopées de Novgorod. Moscou: Nauka, 1978. p. 95.

Propp V. Ya. Épopée héroïque russe, p. 453.

Épopées de Novgorod, p. 132.

Propp V. Ya. Épopée héroïque russe, p. 453

Hilferding A. F. Histoire des Slaves baltes. M.: VNIIONEG, pp. 157-160.

Famintsyn A. S. Divinités des anciens Slaves. Saint-Pétersbourg, Aleteya, 1995. p. 54. Mère Lada. Généalogie divine des Slaves. Panthéon païen. M.: Eksmo, p. 394. Voir aussi Lev the Deacon. L'histoire. Moscou: Nauka, 1988. p. 78. Voyage d'Ahmed Ibn Fadlan vers la rivière Itil et adoption de l'islam en Bulgarie. M.: Mifi-service, 1992. p. 46, etc.

Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Sanctuaires païens des anciens Slaves. M.: 1993. p. 71-74. Pour un exemple curieux du reflet du culte du crâne dans la légende christianisée "Frère du Christ", voir A. N. Afanasyev, Légendes folkloriques russes. M.: Sov. Russie, 1990, p. 414.

Philip J. La civilisation celtique et son héritage. Prague, Artia, 1961. p. 103-104. Shirokova NS Culture des Celtes et tradition nordique de l'Antiquité. SPb.: Eurasie, 2000. p. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Civilisation celtique. SPb.: Initiative culturelle, 2001, Fig. 3 à la p. 107.

Kuzmin A. G. Sur la nature ethnique des Varègues // Questions d'histoire, n ° 11. p. 54-83, Kuzmin A. G. Les origines des caractéristiques de culte des temples païens slaves occidentaux // Questions d'histoire, 1980, no. de. 82-84., Sedov V. V. Slaves dans l'antiquité. M.: Fondation d'archéologie, 1994. p. 149-165. Sedov V. V. Slaves: recherche historique et archéologique. M.: Langues de la culture slave, 2002. p. 79-95.

Skuratov L. Mystère des mégalithes. // Démocratie nationale. N ° 1, 1994. p. 23.

Gedeonov S. A. Varyags et Russie. SPb.: 1876. 134.

Novgorod I Chronique des versions plus anciennes et plus jeunes. M.-L.: Maison d'édition de l'Académie des sciences de l'URSS, 1950 S. 406-407.

Vilinbakhov V. B. Sur un aspect de l'historiographie du problème varègue. // Collection scandinave, vol. VII, Tallinn, Estgosizdat, 1963, p. 333-346. Vilinbakhov VB Historiographie moderne sur le problème "Slaves baltes et Rus" // "Etudes slaves soviétiques", 1980, no. de. 79-84. Lettres d'écorce de bouleau Yanin V. L. Novgorod. // Russie ancienne. Vie et culture. Moscou: Nauka, 1997, pp. 137-138. Sedov V. V. Slaves au début du Moyen Âge. M.: Fondation d'archéologie, 1995. p. 244-245. Slaves et Rus: problèmes et idées. M.: Flinta, Nauka, 1999. p. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML "Pigeon Book" - une légende sacrée du peuple russe. M.: Aleteya, 2001. p. 103-105.

Froyanov I. Ya. Le début du christianisme en Russie. P. 98.

PLDR, pp. 194-195.

Propp V. Ya. Épopée héroïque russe … pp. 444-447. Il est possible que ce soit à la lumière de l'opposition de Buslaev au christianisme qu'un épisode peu clair dans certains des enregistrements de cette épopée devrait être considéré. Druzhina Buslaeva

les poignées blanches sont nouées, ils sont enchaînés de jambes fringantes, et ils ont été conduits dans la rivière Pochay.

(Epics. M.: Det. Literature, 1969. p. 250). Les gardes de Buslaev ont déjà été capturés et attachés, donc leur situation déplorable n'est pas seulement un épisode de combat. Ce n'est pas non plus une exécution - à Novgorod, les condamnés ont été jetés dans la rivière du pont dans la rivière ("La peine de mort habituelle à Novgorod se noyait: le condamné était jeté du pont" Kostomarov N. I., République de Russie, p. 321), mais ils n'y ont pas été poussés. … Propp note que de nombreux guerriers de Vasily Buslaev venaient de la périphérie reculée du pays de Novgorod (Propp V. Ya. Épopée héroïque russe … p. 436). Là, comme vous le savez, les foyers du paganisme sont restés longtemps (Rybakov B. A. Paganism of Ancient Russia. M.: Sofia, 2001. p. 241, 253 and others, Uspensky B. A. Philological research in the field of slave antiquities (Relics of paganism dans le culte slave oriental de Nikolai Mirlikisky). M.: Maison d'édition de l'Université d'État de Moscou, 1982, pp. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Essais sur la toponymie païenne). Vologda: Ardvisura, 1999). Nous pouvons supposer que nous parlons du baptême forcé des guerriers de Vasily.

De plus, cette position est caractéristique de la soi-disant. "L'orthodoxie populaire" tout au long de son existence - du 11ème siècle au 20ème. Dans «Tale of Bygone Years», il est rapporté que les «démons» qui ont tué les habitants de Polotsk ne pouvaient pas les suivre dans leurs maisons (PLDR, pp. 224-225), protégés par des symboles païens protecteurs et des dieux domestiques païens (Rybakov B. A., Paganism of Ancient Rus … p. 442) - et dans la même chronique, ils écrivent à propos d'un démon se promenant librement autour de l'église du monastère pendant le service (PLDR, pp. 202-203). Dans le "Viy" de Gogol, Khoma Brut est sauvé de la pannochka de sorcière et des mauvais esprits non pas tant par une croix et une prière, bien que cela se passe dans une église, sur un terrain consacré, entouré de nombreuses croix et images, comme dans un cercle protecteur païen. Et ainsi de suite jusqu'aux hommes russes du XIX-début. XX siècles, qui croyaient que des mauvais esprits contre lesquels le signe de la croix n'aide pas,vous devriez vous défendre … avec des obscénités. On a l'impression que les rituels et les symboles d'origine païenne étaient systématiquement considérés par les chrétiens russes ignorant cette origine comme étant plus forts que ceux de l'Église chrétienne.

Epics 1998. p. 216. L'indication même de la prière «pour le lever du soleil» n'est pas sans intérêt, ce qui est tout aussi courant pour les héros épiques. Dans le christianisme, cette pratique a été condamnée au 5ème siècle par Léon le Grand (Kosidovsky Z. Légendes bibliques. Légendes des évangélistes. M.: Politizdat, 1990. p. 395).

Décret Vlasova Z. I. cit., p. 189.

Propp V. Ya. Épopée héroïque russe. S. 207-208. Décret Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I.. op. P. 30.

Ilya Muromets. P. 192.

Propp V. Ya. Épopée héroïque russe. P. 126.

Décret Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I.. op. P. 31.

Boyes M. Zoroastrians. Croyances et coutumes. SPb.: Etudes orientales de Pétersbourg , 1994. p. 46.

Les lois de Manu. M.: Maison d'édition EKSMO-Press, 2002. S. 198-202. Mohan S. Traditions védiques (initiations aux mystères, méditations, prières liturgiques, mantras, rituels quotidiens). Minsk: Rastr, 1999, p. 16-28.

Veletskaya N. N. Symbolisme païen des rituels archaïques slaves. M.: Sofia, 2003. p. 15.

Vlasova M. Superstitions russes. Dictionnaire encyclopédique. SPb., Azbuka, 1998 S 352.

Recommandé: