Comme je l'ai déjà dit, l'histoire de l'étude de l'épopée russe dans son ensemble est un sujet trop volumineux. Et pour résumer les résultats, «clore des sujets» à la manière de Putilov, dans toute science, en particulier dans les sciences humaines, est une tâche extrêmement ingrate. Il convient de rappeler au moins comment, il y a une trentaine ou une quarantaine d'années, les historiens soviétiques déclaraient la théorie normande, qui expliquait l'origine de l'État russe par l'activité des Normands nouveaux venus, prétendument les Varègues de la chronique russe, comme réfutée.
À l'heure actuelle, le normanisme le plus pur de l'échantillon du rapport de Gottfried Müller à l'Académie de Saint-Pétersbourg en 1749 domine dans les livres spéciaux et populaires sur le début de l'histoire russe comme le dernier mot de la science.
À la fin du XIXe siècle, George Fraser a expliqué les caractéristiques communes des traditions de l'Ancien Testament avec les légendes et les croyances de presque tous les peuples de la Terre par des moyens similaires de développer la société et les idées des gens sur le monde. À la fin du XXe siècle, MM. Petrukhin et Danilevsky expliquent toute similitude entre, disons, "The Tale of Bygone Years" et la Bible avec des citations de cette dernière - disons les mêmes Varègues, les frères Rurik, Truvor et Sineus, qui sont venus en Russie et se sont assis à Ladoga, Izboursk et Bely Le lac, il s'avère, est l'influence de la légende de l'Ancien Testament sur les trois fils du patriarche Noé, qui ont divisé la terre après le déluge. Comme si les contes de fées russes n'étaient pas pleins de légendes sur les trois frères-tsarévitch, comme si la légende ne parlait pas de trois frères-tsars, qui se partageaient le pays des laboureurs scythes sur les rives du Dniepr - Kolo, Lipo et Arpo de l'époque scythe!
De tels exemples sont infinis.
Nous nous limitons à l'histoire des vues des chercheurs sur le reflet de l'antiquité profonde, pré-féodale, pré-chrétienne, pré-étatique dans les épopées.
Les premières tentatives pour résoudre le problème de l'interconnexion des épopées et de l'histoire ont commencé bien avant l'apparition des sciences historiques et philologiques. Au XVIe siècle, l'auteur de la Nikon Chronicle a résolu ces problèmes à sa manière, en introduisant dans le texte les héros épiques - Alexandre (Aliocha) Popovich et Vasily Buslaev. C'est lui qui a le premier «transformé» l'épopée de Vladimir Krasno Solnyshko en Vladimir I Svyatoslavich, le baptiste de Russie.
Les nouvelles générations ont suivi avec confiance ses traces. Ainsi, l'écrivain du "siècle de Catherine d'or" Vasily Alekseevich Levshin a écrit sur la base des épopées "contes de fées russes" - qui, incidemment, ont inspiré Pouchkine à créer "Ruslan et Lyudmila". En eux, Levshin identifie également «Vladimir Svyatoslavich de Kiev et de toute la Russie» avec le prince épique. Il est significatif qu'il n'appelle le prince «Svyatoslavich» que dans la préface de l'auteur, tandis que dans les «Contes» eux-mêmes, il est «le glorieux prince Vladimir de Kiev Sun Vseslavievich».
Après Levshin, le premier éditeur du Laïc de l'hôte d'Igor, citant une citation épique des poèmes russes anciens de Kirsha Danilov, remplace le patronyme Vseslavich par le bon Svyatoslavich - ce dernier apparaît dans les épopées presque au 20ème siècle. Enfin, Nikolai Mikhailovich Karamzin légitime cette identification à son autorité - et après lui, elle est considérée comme un lieu commun, presque un axiome.
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Une remarque curieuse de Vasily Nikitich Tatishchev, qui, semble-t-il, reliait les vieilles chansons sur le prince Vladimir des «bouffons» non pas avec le baptiste de Russie, mais avec l'ancien prince païen du même nom, l'ancêtre de Gostomysl qui appelait Rurik, est resté, à ma connaissance, inaperçu.
Encore plus intéressant est l'histoire de la façon dont le héros principal des épopées russes a acquis le surnom de Muromets, par lequel il est maintenant connu, ainsi que sa place dans la foule des saints vénérés par l'Église orthodoxe. La vie de ce «saint», dont les «reliques» ont été récemment transportées pompeusement «dans leur patrie», à Mourom, l'église remonte au XIIe siècle. Cependant, sa vie, qui est significative et que même les auteurs d'églises admettent, n'existe pas.
Dans le "Kiev-Pechersk Patericon", qui décrit en détail la vie du monastère au XIIe siècle, il n'y a même pas une allusion au séjour du héros de Mourom là-bas - bien que les biographies de moines beaucoup moins remarquables soient méticuleusement racontées sur des dizaines de pages. Cependant, ce n'est pas surprenant - au XIIe siècle, le prince Constantin, égal aux apôtres, baptisait simplement le têtu «Murom svyatogonov», utilisant des machines à lancer de pierre sous les murs de la ville comme argument théologique le plus convaincant.
La première nouvelle des reliques héroïques de la Laure de Kiev-Petchersk n'appelle pas non plus leur propriétaire Muromets. L'ambassadeur de l'empereur autrichien Rodolphe II auprès des cosaques, le jésuite Erich Lassotta, fut le premier à décrire les restes du «géant Ilya Morovlin» en 1594. Vingt ans plus tôt, déconnecté des reliques et du laurier, le chef d'Orsha Philon Kmita de Tchernobyl, dans une lettre au castellan Trotsky Ostafy Volovich, mentionne le héros épique Ilya Muravlenin.
À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les scientifiques russes D. I. Ilovaisky et B. M. Sokolov a prouvé de manière convaincante que la raison de la transformation de Mouravlenin en fils paysan de Mouromets était l'apparition au début du XVIIe siècle d'un associé du célèbre rebelle Ivan Bolotnikov, un imposteur cosaque Ileika Ivanov, le fils de Mouromets, qui prétendait être l'inexistant "Tsarévitch Pierre".
De nombreuses légendes locales de Murom reliant les noms de tracts, l'émergence de sources et de buttes aux activités d'Ilya Muromets, étaient apparemment à l'origine dédiées au voleur cosaque. De tels «combattants pour le bonheur du peuple», des géants comme Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain à certains Roshchins ou Zelins, étaient les héros préférés des légendes populaires de l'Empire russe. Ils étaient très souvent associés - parfois de la manière la plus incroyable - aux noms de forêts, de montagnes, de rivières. Ainsi, la rivière Kineshma tire son nom du cri morne de la princesse perse sur la charrue Razin «Jetez-moi!».
Inutile de dire que Stepan Timofeevich a noyé le malheureux captif à des centaines de kilomètres de Kineshma - soit dit en passant, et pas dans la Volga, comme il est chanté dans une chanson célèbre, mais à Yaik, qui ne s'appelait pas encore l'Oural. Sur les rives du Kama, telle ou telle colline apparaît aux yeux des paysans locaux comme un tas de terre déversé d'une botte par Pougatchev. Dans les montagnes Zhiguli, presque chaque pierre est associée à la mémoire, sinon de Razin et Pugachev eux-mêmes, puis de leurs associés. Et ainsi de suite.
Il n'y a pas de telles légendes sur d'autres héros épiques - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor et d'autres - il n'y a pas de telles légendes, et les légendes de Murom sur la clé qui a martelé sous les sabots du cheval d'Ilya, ou sur la colline qui se tenait là où il a jeté son chapeau, ne jouxte pas bylinas, mais aux histoires de vols. Et ce n'est que plus tard qu'ils ont été associés à l'épopée homonyme de l'imposteur. Le héros lui-même est beaucoup plus âgé: son nom, comme nous le verrons, apparaît dans les légendes germaniques et les sagas suédoises des XI-XIII siècles.
Le culte de «Sainte Ilya de Mouromets» lui-même fleurit à la fin du même XVIIe siècle. Pendant le schisme de Nikon dans l'Église russe, de nombreux pèlerins à la laure de Kiev-Petchersk se sont précipités vers les reliques du saint héros. Et ici surgit un malentendu très amusant: les vieux croyants, de retour, ont assuré que la main du saint était pliée en un «ancien signe à deux doigts».
Les Nikoniens, à leur tour, virent les doigts du saint, «en disgrâce à la superstition schismatique», pliés de trois doigts. Enfin, lorsque les passions de la scission se sont calmées, la main de "Ilya Muromets" reposait paisiblement sur les vêtements, les doigts redressés. Puisque tout le monde comprend que toute tentative de plier ou de déplier les doigts flétris des reliques - en fait des momies - ne conduirait qu'à leur destruction, il n'y a que deux explications à cet étrange phénomène.
La première suggère que dans la Laure, ce centre de sainteté orthodoxe, l'impur s'amusait avec les pèlerins (avec l'aide de saintes reliques) - eh bien, ce ne sont pas les puissances célestes qui se moquaient si cruellement des sentiments des croyants! Le deuxième, plus courant - pour lui, lecteur, je suis également enclin - est qu'à la fin du XVIIe siècle, les moines des Grottes n'avaient pas encore fermement décidé laquelle des reliques appartenait à Ilya Muromets.
Alors que le schisme se poursuivait et que le pouvoir de l'État russe et du patriarche de Moscou sur Kiev n'était pas encore ferme, les moines de Pechersk, certains d'entre eux de convictions personnelles, d'autres d'égoïsme - ont conduit les vieux croyants aux reliques avec une main droite à double pied, et les partisans des réformes de Nikon - à ceux-là. qui a plié leurs doigts "pincer".
Par la suite, afin de ne pas attiser les passions, des reliques aux doigts tendus ont été sélectionnées pour le rôle de "Sainte Ilya de Mourom" - ni le vôtre ni le nôtre, pour ainsi dire. Et avec ces reliques d'un moine inconnu, certains prétendus «scientifiques» dans l'excitation du «réveil de l'église» de la fin des années quatre-vingt ont «restauré» à la fois l'apparence du héros épique, et presque sa biographie! Et ce sont ces reliques sans nom qui ont récemment déménagé dans leur patrie.
Il ne reste vraiment qu'à prier Dieu pour que le propriétaire des restes «saints» de son vivant ait au moins un contact avec Mourom. Cependant, je pense qu'il est déjà indifférent, mais les habitants de Mourom ont reçu la "preuve visuelle" que le héros principal des épopées russes était leur compatriote, et les autorités de Mourom, laïques et spirituelles, sont une bonne source de revenus, à la fois des pèlerins et des ordinaires. touristes. En fin de compte, si Veliky Ustyug est déclarée «patrie du Père Noël», et le village de Kukoboy dans le district de Pervomaisky de la région de Yaroslavl, «patrie de Baba Yaga», en quoi «Ilya Muromets» est-il pire?
Le lien de «Saint Ilya de Mourom» avec le XIIe siècle se caractérise à peu près par le même degré de fiabilité et de validité. Liasotta a mentionné au passage que de "Eliya Morovlin" était un héros il y a quatre cents ou cinq cents ans. Les écrivains orthodoxes ont rapidement compté quatre cents ans depuis l'époque de Liasotta - et s'il vous plaît, le douzième siècle! Qu'il n'y avait pas de dates exactes dans les légendes entendues par l'ambassadeur étranger, et ne pouvait pas être, que, finalement, les écrits du jésuite allemand ne sont pas la meilleure source pour rechercher des informations sur le saint orthodoxe - cela, apparemment, n'a dérangé personne.
L'essentiel est pour le bien de l'Église, pour la gloire du Christ. Et la vérité est la dixième chose. Eh bien, notre contemporain Andrey Kuraev, qui est prêt à impliquer Harry Potter dans le travail de prédication orthodoxe, a de dignes prédécesseurs. Et ils n'étaient pas les premiers - la déesse païenne des Celtes Brigitte (un parent de la scandinave Frigga, la femme d'Odin et notre Beregina) et la païenne d'Alexandrie Hypatie, tuée par des chrétiens, ne sont-elles pas devenues des saints chrétiens?
Comme nous le verrons plus tard, le héros principal de l'épopée russe n'était pas un «chrétien» meilleur que ces dignes femmes.
Il est également intéressant de noter que dans le cadre du culte des reliques attribuées à Ilya Muromets, une légende très stable est restée parmi les gens que ces reliques ont été trouvées dans des grottes sur la rive du Dniepr depuis les temps précédant la fondation du monastère de Kiev-Pechersk par Anthony au début du 11ème siècle …
Cela, d'une certaine manière, a créé une atmosphère dans laquelle les chercheurs ultérieurs des traditions épiques du peuple russe ont dû travailler.