Ce nom a été donné par le fondateur de l'anthropologie moderne, E. B. Tylor, à un système de croyance sur les âmes et les esprits assez typique des communautés tribales d'Amérique, d'Afrique, d'Asie et d'Australie. Selon Tylor, l'animisme peut être considéré comme la religion la plus primitive du monde.
Tylor a distingué deux principaux types d'animisme (au fait, le chercheur lui-même a écrit ce mot avec une lettre majuscule - Animisme): les croyances sur les âmes et les esprits associés au corps humain, et les croyances sur les esprits menant une existence indépendante. Tylor a publié son livre Primitive Culture (1871) à une époque où les idées d'évolution désormais associées au nom de Darwin étaient littéralement dans l'air. Le fondateur de l'anthropologie était convaincu que la psychologie humaine, avec la culture humaine et la société, avait également suivi un certain chemin d'évolution, tout comme cela s'est produit avec le corps humain physique. De telles vues ont permis au scientifique de déterminer une sorte de séquence historique dans laquelle les concepts que l'humanité associés aux âmes et aux esprits se sont développés. Cette séquence est née des âmes associées à une personne, puis, à travers le concept d'esprits menant une existence indépendante, a conduit au polythéisme, puis au monothéisme, c.-à-d. idées sur un Dieu suprême, qui unit toutes les religions modernes de l'Occident.
Andrew Lang fut le premier à remettre en question la validité de la séquence évolutive de Tylor, soulignant dans son Making of Religion que certaines communautés très primitives avaient leurs propres «dieux supérieurs». Des études ultérieures ont montré que les dieux dont Lang parlait n'étaient pas un analogue complet du Tout-Puissant dans les grandes religions de l'Occident, ils ont donc réussi à jeter une ombre sur la validité de la théorie de Tylor. Il y avait aussi des voix qui se demandaient si l'animisme devait être considéré comme la forme la plus ancienne de religion. Sir James Fraser, dans son livre The Golden Bough (1890), a contesté que l'humanité croyait en la magie à un stade précoce de son développement. D'autres chercheurs ont suggéré que la croyance en une certaine substance physique appelée «mana»existait avant l'émergence de croyances associées aux âmes et aux esprits. Cependant, en raison du fait qu'il n'était pas possible de trouver de telles communautés dont les membres croiraient en la magie et au mana, mais ne croiraient pas aux âmes et aux esprits, de telles hypothèses restaient une hypothèse.
Les anthropologues modernes rejettent l'orientation évolutionniste de Tylor et la séquence de développement des croyances développée par lui, mais admettent que le système de croyances qu'il décrit, uni sous le nom d '«animisme», est assez courant. Maintenant, le mot «animisme» est écrit avec une petite lettre et est compris par ceci un ensemble de croyances caractéristiques des communautés tribales qui ont survécu jusqu'à ce jour. Une telle vision du monde est basée sur l'idée que la vie d'une personne se poursuit après sa mort physique et qu'avec le monde ordinaire (physique), il y a aussi le monde d'un autre monde (non physique). Et dans la mesure où cette vision du monde donne une certaine direction aux sentiments religieux des gens (et il ne fait aucun doute qu'elle donne une telle direction), elle peut être considérée comme une religion. Cependant, tout cela ne nous permet pas de donner une réponse définitive à la question de savoir si l'animisme était vraiment la toute première religion issue des entrailles de l'histoire humaine.
Comme Tylor l'a montré dans de nombreux exemples, les croyances animistes fondamentales associées à l'âme sont directement basées sur des concepts tels que le sommeil, les visions de rêve et les états de transe. C'est-à-dire ce que nous appelons aujourd'hui des sentiments sur le lit de mort et des sentiments de détachement. Des observations pertinentes et des études expérimentales indiquent que l'être humain est composé d'éléments physiques et spirituels. La composante spirituelle peut quitter la coquille physique pendant la vie et continuer d'exister après la mort. Cependant, ce n'est que le début d'un système de représentations animistes. Après la mort physique d'une personne, l'esprit est capable de plus que d'aller au pays des morts (voir la vie après la mort). Il peut, par exemple, contrôler les actions des parents vivants pendant les vacances et les fêtes,dédié aux morts (voir aussi Obsession), ou est capable d'une manière ou d'une autre de transmettre des messages aux vivants par le biais de personnes ayant des compétences spéciales (c'est-à-dire via des médiums). Par exemple, on attribue aux chamans la capacité d'entrer en contact avec les esprits des morts et de voyager hors de leur coquille physique.
Après la mort, l'esprit n'a plus besoin de se déplacer dans aucun des êtres vivants. Il peut s'installer dans divers endroits de la nature qui nous entoure (par exemple, dans des arbres ou des rochers) ou dans des objets d'origine artificielle (par exemple, dans des statues), leur conférant ainsi un pouvoir spécial. Les croyances associées aux objets avec un pouvoir magique sont appelées «fétichisme». Un type particulier de fétichisme relie l'esprit à l'un ou l'autre objet rituel, qui, en conséquence, commence à être adoré. C'est le cas des tablettes ancêtres en Chine. En Afrique de l'Ouest, les sanctuaires ancestraux jouent un rôle similaire (en règle générale, ce sont des images de personnes sculptées dans le bois) - voir Le culte des ancêtres.
De telles figures sont parfois utilisées par les assistants des chamans, expliquant aux gens que l'âme du chaman s'y déplace temporairement. Cependant, dans tous les cas, l'acquisition du pouvoir miraculeux par un fétiche ou un autre n'est pas associée à l'esprit. En Afrique de l'Ouest, où le fétichisme a pris des racines particulièrement profondes, les gens croient que le pouvoir magique peut être transmis à un objet s'il est lubrifié avec un composé spécial (voir Fétiche).
Cela inclut également l'idée que tout ce qui est lié au corps humain et à l'activité vitale du corps humain (cheveux, ongles et même excréments) conserve cette connexion à l'avenir, même après que ces parties sont séparées du corps. On peut en dire autant du placenta et du prépuce enlevé lors de la circoncision. Toutes les parties du corps humain mentionnées sont soigneusement enterrées ou cachées d'une autre manière afin que les sorciers ou les sorciers ne puissent pas les trouver et les utiliser avec une intention malveillante. De nombreuses tribus croyaient que l'âme résidait dans la couronne de la tête d'une personne. C'est ce qui a donné naissance à des traditions telles que la chasse aux cuirs chevelus, la coupe des têtes. Cela a été vu comme un moyen de voler l'ennemi de l'âme. Le cannibalisme est aussi souvent associé au désir de maîtriser une partie de l'essence spirituelle de la personne mangée. Pour cette raison, dans certains cas, le cannibalisme faisait partie intégrante (avant d'être interdit) dans divers rites et rituels funéraires. Dans le même but, après avoir incinéré le corps du défunt, les cendres résultantes ont été mélangées à de l'eau et bues par les personnes présentes.
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L'idée qu'une personne peut avoir plusieurs âmes est également assez courante. Différentes âmes sont en quelque sorte «responsables» de différentes fonctions corporelles (certaines d'entre elles peuvent être liées aux os, une autre - aux organes respiratoires, la troisième - à l'intellect, etc.). Ils peuvent vivre dans différents endroits du corps humain (dans la couronne, la peau, le foie), et leur sort après la mort physique peut être différent (l'un, par exemple, reste dans la tombe avec un cadavre, un autre va au Pays des Morts, et le troisième retourne dans le monde des vivants et possède un enfant). Les Yakoutes, par exemple, croient qu'un homme a huit âmes et qu'une femme a une famille. Dans certaines communautés, les gens croyaient que les hommes et les femmes ont des âmes différentes, ou, par exemple, que l'âme de chacun de ses parents passe à chaque enfant qui naît (c'est-à-dire que chaque personne a deux âmes). Puisque ces âmes peuvent se réincarner dans des lignées ancestrales différentes, les âmes héritées des parents, pour ainsi dire, ont donné à l'enfant deux héritages différents. On croyait également que le nom d'une personne avait souvent un pouvoir spirituel et que, par conséquent, dans de nombreux genres d'Esquimaux, le nom exprimait un certain type d'âme.
Il n'est pas surprenant que dans les communautés vivant en contact plus étroit avec la nature que ce n'est le cas dans le monde occidental moderne, non seulement les personnes, mais aussi les animaux et même les plantes étaient dotés d'une âme. Dans le même temps, dans certaines tribus, on croyait que tous les animaux, sans exception, avaient une âme, tandis que dans d'autres, seules certaines espèces d'animaux étaient représentées comme animées. Par analogie avec les âmes humaines, les âmes animales pourraient migrer dans la coquille corporelle d'autres animaux de la même espèce. De plus, les âmes humaines étaient dotées de la capacité de se transmigrer en animaux, ainsi que de recevoir une nouvelle vie en s'installant dans des enfants (voir Réincarnation). Dans d'autres cas, les humains ont acquis une sorte de connexion spirituelle avec certaines espèces d'animaux. Le domaine des croyances animistes qui se rapporte à la relation entre les humains et les animaux est appelé totémisme.
Les animaux totémiques agissent parfois comme des esprits gardiens des gens. Parfois, les fonctions d'un esprit gardien étaient attribuées à l'esprit d'un des membres décédés d'une communauté donnée, ou même à une partie de l'esprit d'une personne décédée. Mais le plus souvent, un esprit séparé était considéré comme le gardien.
Du point de vue d'un animiste, le monde qui nous entoure regorge simplement d'une grande variété d'esprits. Pour la plupart, ils ne sont pas directement liés à des personnes vivantes ou décédées, bien qu'ils puissent infuser des animaux ou des personnes, ou d'une autre manière déclarer leur existence. Les phénomènes naturels associés dans l'esprit d'une personne au drame de la situation (volcans, tourbillons, même rochers géants) sont l'habitat des esprits. Pour cette raison, ils doivent, si possible, être favorisés, sinon ils peuvent nuire aux personnes qui se trouvent à proximité. Les plus nombreux sont les esprits vivant dans l'eau et dans la forêt. Le monde animiste est également habité par des myriades de monstres (qui, par exemple, est le Windigo des Indiens Algonquins). Il ne fait aucun doute que c'est à partir de telles représentations que se sont développées les croyances associées aux elfes, aux fées, etc.
L'animisme est plus qu'une simple collection de trucs liés aux âmes et aux esprits. Les représentations animistes ont leur propre logique et cohérence, ce qui permet d'appeler l'animisme un «système de croyance». Dans le monde moderne, il est difficile de trouver une communauté qui adhère à des idées complètement animistes, mais certaines parties d'un tel système se trouvent dans de nombreux endroits. Cela suggère que l'animisme est une manière très ancienne de perception humaine du monde qui nous entoure, et qu'il y a longtemps c'était la plus répandue.
Andrew Lang s'est opposé au modèle de Tylor pour l'évolution des croyances, mais pas pour décrire de telles croyances. Et ici Lang est allé plus loin que Tylor, affirmant que les rêves et les visions des voyants conduisaient donc à des croyances associées aux âmes et aux esprits parce qu'elles étaient véridiques. Ceci est également confirmé par les études menées depuis lors, ne laissant aucun doute sur le fait que la vitalité des représentations animistes est due à la perception réaliste du monde environnant qui leur est inhérente.
