Esprits de l'Altaï
Dans l'Altaï, au début du XXe siècle, les anciens concepts d '«esprits hôtes» ont été préservés, selon lesquels chaque objet ou phénomène de la nature environnante, que ce soit une montagne ou une rivière, un arbre ou une pierre, un oiseau ou un animal, le tonnerre ou la pluie, etc. il y avait un maître qui, dans l'imagination des chamanistes, était un être indépendant, mais pas un être humain, comme s'il se confondait avec un objet ou un phénomène donné.
Ce propriétaire possédait non seulement un esprit, comme celui d'une personne, mais se distinguait également par son apparence (imaginaire), souvent anthropomorphe (près d'une montagne ou d'une rivière, d'un lac) ou zoomorphique (chez les oiseaux, les animaux, etc.). L'éthique religieuse des chamanistes de l'Altaï exigeait une attitude respectueuse envers divers des divinités et des esprits, selon ce qui était à la fois le sort d'une personne individuelle et de la race entière dans son ensemble.
Il y avait tout un ensemble de règles liées à l'être humain dans la nature: dans la taïga de montagne, dans les vallées et dans les alpages, sur les chemins et cols de montagne, sur les montagnes sacrées ou non loin d'eux. Ces règles et normes de comportement humain dans de tels endroits ont été réduites à une série d'interdictions diverses qui protègent la paix des esprits contre les gens - les maîtres de la nature, de la flore et de la faune locales.
Lors de la chasse dans la taïga de montagne, il était interdit d'exterminer des animaux - il était considéré comme un maître punissable de la taïga si le chasseur tuait, par exemple, plusieurs marals à la fois, pour faire du bruit, crier et jurer. Certains Altaï ont parlé de l'inadmissibilité de déraciner l'herbe, motivant l'interdiction de cette manière: l'herbe est le poil de la terre, et le propriétaire de la région était en colère pour la douleur causée à la terre, il a puni les coupables de la même manière que pour avoir coupé de jeunes arbres sans extrême nécessité.
En cas de violation de ces règles, les Altaïens exécutaient divers rituels avec des sacrifices et des prières pour adorer et apaiser les divinités et les esprits. Tout malheur: maladie, incendie, sécheresse, échec à la chasse, la mort était considérée comme une punition des esprits et des divinités pour violation par une personne de toute règle de comportement. Et pour corriger la disharmonie dans la relation entre les esprits et l'homme, un sacrifice expiatoire était nécessaire, capable de «couvrir» les violations et d'apaiser les esprits. Les esprits, selon la conviction des Altaïens, envoyant des désastres - la maladie, par exemple - attendent une rançon, des cadeaux d'une personne, et il les leur donne volontiers.
Le bien-être général pour tous: l'abondance des animaux, des herbes et des pignons de pin, la progéniture du bétail et la santé des personnes ont été demandées aux esprits lors de prières solennelles. Des rituels périodiques de ce type étaient considérés comme obligatoires et étaient régulièrement effectués dans un certain nombre de zones habitées par les Altaïens, tandis que la violation de cette règle était punie par les divinités et les esprits de toutes sortes de calamités et de malheurs.
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Esprits de la montagne
Les Altaïens ont distingué les esprits de la montagne dans une catégorie complètement indépendante; ces esprits n'ont rien à voir avec Ulgen ou Erlik. Les esprits des montagnes ne vivent pas dans l'espace céleste, pas dans le monde inférieur, mais dans la sphère dans laquelle la personne elle-même vit. Ces esprits sont strictement individualisés et confinés à telle ou telle montagne, donc les noms géographiques des montagnes ne sont pas de simples noms, mais les noms propres des esprits. Et les montagnes elles-mêmes ne sont pas seulement des êtres vivants, mais aussi des divinités auxquelles les Altaïens ont prié comme des êtres capables de montrer leur colère, d'envoyer de la miséricorde et de répondre aux prières de l'homme.
Chaque montagne avait son propre esprit spécial - le propriétaire. Si une personne a gravi une montagne, elle ne doit pas crier fort, jurer avec quelqu'un ou faire du bruit. Habituellement, sur le col, les gens jetaient un tas de pierres "obo", en passant par le col, un chasseur ou un voyageur laissait une pierre ou une balle, s'inclinant devant l'esprit local - le propriétaire. Des rubans ont été accrochés sur un arbre sélectionné à côté du "obo". Les pièces de monnaie étaient jetées sous ces arbres et sur "obo", saupoudrées d'arak (vodka au lait) ou de thé.
Un chasseur est allé chasser. Arrivé dans la taïga, il a construit une hutte. Il est allé chasser et est retourné à la hutte pour passer la nuit. Après avoir répandu le feu, il a suspendu le chaudron, s'est fait un lit, s'est couché et s'est endormi.
La nuit, il s'est réveillé. En se réveillant, il voit: une fille aux cheveux roux - la maîtresse de la montagne avec une boucle d'oreille dans un no-su. Dès qu'il la vit, le chasseur éclata de rire.
La maîtresse de la montagne, une fille aux cheveux roux, a dit: "Qu'est-ce que tu as vu que tu riais?"
Le chasseur a répondu: "J'ai vu une boucle d'oreille dans ton nez et j'ai ri."
La maîtresse de la montagne, une fille aux cheveux roux, prit possession de l'esprit du chasseur. La fille aux cheveux roux a emmené le chasseur chez elle, ils sont entrés dans la montagne.
Nous avons passé trois nuits, elle a dit: "Ne sortez pas."
Le chasseur pensa: "Pourquoi ne devrais-je pas sortir?"
La jeune fille aux cheveux roux des animaux de la montagne - marals, chèvres, cerfs, les a amenés à la porte et les a traites. Le chasseur ouvrit la porte et regarda. En regardant la maîtresse de la montagne des bêtes de montagne traire, il se leva et pensa: "Si je bois le lait de ces marals et de ces chèvres, je ne pourrai pas rentrer chez moi!" Il ouvrit soudainement la porte et sortit. Les animaux se sont dispersés.
La maîtresse de la montagne, une fille aux cheveux roux, a dit: «Je voulais vivre avec toi. Si vous viviez avec moi, vous deviendriez un grand homme riche. Pourquoi avez-vous ouvert la porte?! Si vous voulez rentrer chez vous, allez par ici. Je ne te donnerai plus de bête!"
Le chasseur est donc rentré chez lui.
La légende de la chasse des Kumandins
Chaque personne descendait de la montagne ancestrale, dont l'esprit maître était le patron et le gardien de la vie sur le territoire du clan. Les chamanistes de l'Altaï avaient des normes de comportement particulières envers le propriétaire de la montagne ancestrale. La dépendance des gens à l'égard de la montagne sacrée (ancestrale) était particulièrement forte et inconditionnelle.
Son propriétaire n'a permis aucune déviation ou violation associée au séjour des gens ici, non seulement par rapport à lui-même, mais aussi aux animaux et à la végétation de ces lieux: il a gardé les chamans eux-mêmes dans la peur, pour beaucoup desquels il était un patron (leur a donné des tambourins, etc.) etc.). Il a observé le comportement des femmes qui vivaient à proximité. Les femmes n'étaient pas autorisées sur la montagne sacrée: une femme mariée était étrangère au seok (clan) de son mari, et son contact avec un sanctuaire de clan tel que la montagne sacrée du clan ne pouvait pas rester impuni.
Le maître de tous les sommets des montagnes et de tout l'Altaï était considéré comme l'esprit - Altai-eezi. Il était vénéré partout et dans chaque localité, ils indiquaient l'une ou l'autre montagne sur laquelle il vit, en règle générale, la plus haute. Ils ont également dit qu'il vit sur des glaciers, dans des grottes. L'esprit de l'Altaï est omnipotent et miséricordieux envers les gens. Mais, comme tous les autres esprits, il peut punir une personne: envoyer une tempête et des intempéries en hiver, détruire le bétail, priver les chasseurs de chance en pensée, si les gens oublient le sacrifice qu'ils doivent apporter au propriétaire de l'Altaï chaque année.
Pour lui, un bélier blanc à tête rouge a été abattu, traité avec du lait et du chegen. La dualité par rapport aux personnes est une caractéristique de tous les esprits de l'Altaï, mais le malheur humain n'est pas leur "spécialité". Le mal ne dépasse une personne qu'en réponse à son manque de respect, sa négligence et sa cupidité …
Esprits de l'eau
Maître des eaux vives!
Votre armée est sur des bateaux en écorce de bouleau, Maître de la mer bleue!
Mer bleue orageuse
Le cheval gris est votre sacrifice!
On traite les arak non refroidis!
Ne nous mets pas à l'eau
Ne nous jette pas à la mer
Comme Katun, vous riez!
La rivière Biya - vos seins!..
L'esprit de l'eau était considéré comme le créateur et le maître de toutes les zones aquatiques de l'Altaï. Comme d'autres esprits puissants, l'esprit de l'eau n'était pas considéré sans ambiguïté comme bon ou mauvais. Tout dépendait de la personne …
En plus de l'esprit de toutes les eaux de l'Altaï, les propriétaires de chaque réservoir étaient également vénérés. Il était interdit de polluer «l'eau courante», c'est-à-dire rivières, ruisseaux, sources avec toutes sortes d'eaux usées, ordures ménagères, car le «propriétaire de l'eau» ne tolère pas cela et punit tôt ou tard les contrevenants de divers troubles et maladies.
Les sources qui coulaient de la terre - arzhan suu, qui étaient considérées comme médicinales, jouissaient d'une révérence particulière. Des rubans étaient attachés aux buissons ou aux branches d'arbres poussant à proximité, des pièces de monnaie étaient jetées dans l'arzhan. Rester sur l'arzhan exigeait le respect des interdictions: il était interdit de creuser le sol autour de lui, de briser des buissons, des branches d'arbres, de couper des arbres, de crier et de jurer: le propriétaire de l'eau était décrit comme une énorme bête qui brise la glace sur les rivières avec ses cornes et ses dents au printemps et pleure comme un taureau, comment une jeune fille …
Plus tard, quand il a entendu ce que la maîtresse de l'eau a dit, ce jeune homme a eu très peur … Après un certain temps, ce jeune homme a oublié la colère de la maîtresse de l'eau, il a été transporté à travers la rivière à cheval et la maîtresse de l'eau l'a attiré:
En plus des propriétaires, toutes sortes d'esprits et de créatures pouvaient habiter dans l'eau. Les chamans de l'Altaï ont appelé à la lutte contre les mauvais esprits des monstres aquatiques - Abra et Yutpu, qui vivent quelque part dans les rivières de l'Altaï et ressemblent à des serpents à quatre pattes.
Selon les Altaïens, les mauvais esprits ne pouvaient pas se déplacer le long de la rivière à contre-courant. Ils n'avaient qu'un seul chemin: là où le fleuve se jette dans l'océan mythique, caché quelque part profondément sous terre ou à son bord …
Culte du feu
L'un des cultes les plus anciens est le culte du feu. Le feu était vénéré comme la divinité Ot-Ene (feu-mère), personnifiant le feu du foyer. Pour un bon propriétaire du village, la mère-feu est apparue sous l'apparence d'une vieille femme potelée et gentille, pour une mauvaise - maigre et méchante. De plus, son apparence a changé en fonction de l'heure de la journée et même du mois.
Pendant la nouvelle lune, elle était une belle vierge, avec un mois imparfait, elle s'est transformée en une vieille femme profonde. Le soir, c'est une jeune fille rouge vêtue de robes de soie, au petit matin, c'est une femme âgée portant des vêtements rugueux. Si les femmes à la maison cousaient une robe, des bouts de tissu étaient certainement jetés dans le foyer brûlant pour les vêtements de la déesse du feu. S'il vous arrivait de voir une vieille femme en robe rouge dans un rêve, cela signifiait que la maîtresse du feu elle-même était apparue, qui devait être nourrie pendant la journée.
Le feu-mère donnait chaleur et lumière, gardait constamment la maison et la famille des forces du mal, apportait chance et richesse au propriétaire, vivait avec soin à la maison.
Il était considéré comme totalement inacceptable de profaner le feu, c.-à-d. jetez-y des ordures ou des eaux usées, passez au-dessus du foyer.
Les nouveaux mariés le jour de leur mariage ont versé de la graisse dans le feu de leur avenir. La première pincée de thé neuf en brique a été jetée dans le feu. Les premières gouttes d'arka fumées étaient dédiées au feu. Lorsque les animaux domestiques étaient abattus, des morceaux de boudin ou de viande étaient jetés au feu avant de manger. Au crépuscule, la nuit, à la naissance d'un enfant après quarante jours, il n'était pas permis d'éteindre le feu du village.
En cas de maladie, une personne se fumait avec un genévrier allumé, faisant passer une brindille fumante autour de son visage. Le feu a également servi de médiateur entre l'homme et les divinités, transféré des sacrifices à divers esprits.
Chamans de l'Altaï
Il est difficile de dire quand le chamanisme est apparu dans l'Altaï, il y a plusieurs siècles.: Mais déjà dans les années 20 du XXe siècle, après la révolution et la séparation de l'Église orthodoxe de l'État, qui a conduit à une crise dans la mission spirituelle de l'Altaï, de nombreux Altaïens baptisés sont retournés au chamanisme, des rituels ont eu lieu partout. sacrifices d'animaux. L'abattage du bétail en sacrifice aux spiritueux a pris des proportions telles que les autorités locales de la région autonome d'Oirot s'en sont inquiétées. La collectivisation qui se déploie a mis fin à la pratique culte des chamans. Pendant un certain temps, les rituels chamaniques étaient encore pratiqués par endroits dans un cercle étroit de croyants sans tambourin ni sacrifice. Pouvons-nous dire qu'il n'y a pas de chamanisme dans l'Altaï maintenant? Non, très probablement, le chamanisme vient de changer la forme de vie:
Des recherches ethnographiques scientifiques sur le chamanisme ont été menées en Russie tsariste, puis en URSS, à partir des années 30. Et maintenant, dans la Russie moderne, il y a de temps en temps de nouvelles études sur cette religion régionale - le chamanisme de l'Altaï. Pour illustrer les rituels des chamans de l'Altaï, les compilations d'œuvres contemporaines n'ont pas de sens, les mots d'un témoin oculaire des rituels, c'est ce qu'il faut.
Pour l'exécution des sacrifices parmi l'Altaï, ainsi que parmi d'autres étrangers sibériens, il existe une classe spéciale de chamans, qu'ils appellent kams. Les Kamami ne sont pas seulement des hommes, mais aussi des femmes; selon la croyance des Altaïens, les kams naissent avec un irrésistible désir de kamlats, i.e. jouer à la magie. Ce titre n'est pas héréditaire, et le fils d'un kama n'est pas toujours un kama, et tous les kam n'ont pas non plus un kama comme père, mais néanmoins, la disposition des activités de kama est dans une certaine mesure innée, et si ce n'est dans le fils, alors cela se reflétera dans le petit-fils ou le neveu.
L'envie de rituel chez une personne est révélée par le fait qu'elle ne peut pas supporter calmement le spectacle du rituel, et même avec les sons lointains d'un tambourin, les convulsions commencent avec lui. Ces convulsions s'intensifient avec le temps et deviennent si intolérables que l'admission au kama pour le malheureux martyr devient inévitable. Puis il devient disciple de l'un des anciens kams, étudie les airs et les hymnes, acquiert un tambourin et est consacré au rang Kama.
Si cet appel aux rituels se manifeste chez un membre d'une famille dans laquelle il n'y a pas du tout de kams, les Altaï pensent, probablement, qu'il y avait du kam parmi leurs ancêtres. Tous les Kams se considèrent comme les descendants d'un Kama, qui fut le premier sur terre à commencer le kamlata. Il était beaucoup plus habile et puissant que les actuels. Son nom était, selon une légende, Kadylbash, selon une autre - Tostogosh; il y a aussi des légendes qui lui donnent le nom de Kairakan, Khan-Khurmos.
C'est le plus vieux kam, l'ancêtre des kams d'aujourd'hui et le fondateur du chamanisme, la première personne sur terre à sauter au rythme d'un tambourin, était bien plus habile que le présent. Ils ne possèdent même pas un centième de la force et des connaissances de leur ancêtre, qui a pu survoler de grandes rivières avec un tambourin à la main, faire descendre la foudre du ciel, etc. Inutile de dire comment il régnait sur la mort elle-même: il n'y avait pas un seul mourant à qui il ne reviendrait pas à la vie.
Il existe de nombreuses légendes à son sujet. L'un d'eux dit que le khan, ennuyé par les tromperies des chamanes ordinaires, a ordonné qu'ils soient tous brûlés. «Si, dit-il, ils brûlent tous, il n'y a rien à regretter: alors ils étaient tous des séducteurs; s'il y a de vrais chamans entre eux, ils ne brûleront pas. Ils rassemblèrent tous les chamans dans une yourte, la recouvrèrent d'herbe sèche et de broussailles, et l'allumèrent; mais le feu s'éteignit, et de la boue humide apparut sur le site du feu; empilés brindilles et herbes deux fois plus, allumé encore et encore le même résultat.
Enfin, pour la troisième fois, plus de bois de chauffage s'est empilé, cette fois le feu s'est éteint avec la yourte et avec tous les chamans qui s'y trouvaient, sauf celui qui s'est envolé du feu indemne avec un tambourin à la main. Kamla de chamans de l'Altaï avec un tambourin dans leurs mains. Le tambourin se compose d'un rebord avec du cuir tendu d'un côté. Kamlanie est principalement jouée après le coucher du soleil, devant le feu: d'abord, le tambourin est chauffé au-dessus du feu pour que la peau se resserre, et le bourdonnement du tambourin sort plus fort. Ensuite, ils jettent des baies de genièvre au feu et vaporisent du lait dans l'air.
Pendant ce temps, le chaman met une cape spéciale et un chapeau spécial. Ce manteau, appelé par les Altaïens un maniaque, est tout suspendu, à l'avant et à l'arrière, avec des cordes de différentes épaisseurs et des faisceaux de ceintures. Les tresses sont cousues à partir de tissus multicolores, elles vont d'un doigt à l'épaisseur d'une main au-dessus de la main, et représentent un serpent, certains avec des yeux et une bouche béante. De plus, de nombreux petits hochets en fer sont cousus sur le dos et les côtés du chaman. Le chapeau du chaman est garni de coquilles de cauris et de têtes de serpent et de plumes de hibou.
Lorsque le tambourin est prêt, le chaman habillé de son manteau le prend dans ses mains, s'assoit près du feu et commence à le battre avec une petite poignée, accompagnant les coups avec le chant des invocations et des hymnes. Ces coups sont désormais rares, désormais plus fréquents, rappelant le piétinement des pattes de cheval. Le chaman saute de son siège et commence à battre le tambourin, debout et dansant, ou, plus correctement, remue son corps et secoue la tête, car il danse sans bouger ses jambes.
De plus, il se penche ensuite, puis redresse le corps, puis secoue fortement la tête, puis l'incline, puis la cache dans un tambourin, puis la jette de côté, comme pour exposer son visage au flux d'air latéral. Avec ces mouvements de tête, le panache de hibou ornant le chapeau du chaman vole sauvagement dans les airs; en même temps, des serpents ou des paquets suspendus au manteau, se dispersent comme un éventail autour du corps du chaman, puis se rassemblent à nouveau, formant des mouvements serpentins dans l'air. L'assistant du chaman, qu'un homme a généralement sa femme, et une femme chaman son mari, continue avec diligence à verser des baies de genièvre dans le feu afin que la fumée intensifie la stupéfaction du danseur.
Parfois le chaman se tait, il s'assied, les coups deviennent rares, l'hymne est à nouveau entendu. Le tambourin se balance doucement dans la main du chaman. Si un chaman ou un chaman a une voix forte, une chanson est entendue au loin dans le calme de la nuit, semblable à la prière d'une âme opprimée, ou réprimée par sa propre impuissance. Cette partie artistique de l'action chamanique est parfois soudainement interrompue par des cris de coucou, le grondement d'un ours, le sifflement d'un serpent, ou une conversation d'une voix contre nature et dans un langage incompréhensible.
Cela signifie que le chaman s'est retrouvé en compagnie d'esprits. Puis soudain, une explosion de rituels frénétiques s'ensuit à nouveau - des coups se déversent continuellement dans le tambourin, le chaman secoue son corps, sa tête tourne en l'air. Enfin, il tourne rapidement, comme un haut, sur une jambe, et les paquets s'étirent dans les airs presque horizontalement. Si la yourte dans laquelle se déroule cette représentation est petite, alors du mouvement de l'air produit par les vêtements du chaman et les cordes serpentines accrochées dessus, le feu du feu s'éteint, des charbons et des étincelles se dispersent dans différents coins.
Parfois, le chaman, à la fin d'un tel accès de fureur, se précipite sur les gens, tordant ses doigts en forme de patte de bête prédatrice, montrant ses dents et émettant un grognement étouffé, ou tombe au sol et commence à ronger les pierres chauffées qui gisent près du feu. Fatigué, il s'arrête; on lui sert une pipe, après avoir fumé et calmé, il devient disponible et commence à raconter ce qu'il a vu et ce qu'il prévoit dans le futur pour tout le monde.
G. N. Potanin
