Kupala - dans la mythologie slave, le frère jumeau de Kostorma. Tous deux sont des enfants de la déesse de la nuit de la dame au bain et de Semargl. Dans les mythes slaves, on dit qu'une fois, alors que Kupala et sa sœur étaient encore petites, elles se sont heurtées à un pur pôle pour écouter l'oiseau de la mort de Sirin, et un malheur s'est produit là-bas. L'oiseau Sirin a emmené Kupala dans le royaume des ténèbres. De nombreuses années ont passé, et maintenant Kostroma (sœur) marchait le long de la rive du fleuve et tressait une couronne. Le vent a soufflé la couronne de la tête et l'a emportée dans l'eau, où Kupala l'a ramassée, naviguant dans un bateau. Kupala et Kostroma sont tombés amoureux et se sont mariés, ne sachant pas qu'ils étaient frère et sœur, et lorsqu'ils l'ont découvert, ils ont décidé de se noyer. Kostorma est devenue une sirène ou une mavka. Mais les dieux ont décidé de prendre pitié de leur frère et de leur sœur et les ont transformés en une fleur que nous connaissons maintenant sous le nom d'Ivan da Marya.
Célébré la fête de Kupala (la fête du solstice d'été dans la nuit du 23 au 24 juin) Probablement ce jour-là, les Slaves ont célébré la fête de la divinité solaire. La fête de Kupala était également associée à la vénération du feu. On croyait que le lien entre le feu et l'eau personnifiait la dépendance de la fertilité au soleil éclatant et à un bon arrosage.
Kupalo est le Dieu d'été, selon la «Chronique de Gustin»: Le cinquième (idole) Kupalo, comme je pense, byashe est le dieu du désir, comme à Yellin Tseres, je suis en colère pour lui pour l'action de grâce à ce moment-là, quand la récolte est appelée. Dans "Sur les idoles de Vladimirov" - "le dieu des fruits terrestres.
Reçu une distribution inhabituelle parmi les Slaves de l'Est, la nuit d'Ivan Kupala, une combinaison de feu et d'eau a lieu (avec l'apparition obligatoire de vapeur et d'eau bouillante) et des miracles se produisent:, le soir de la Nativité de Jean-Baptiste, avant même la récolte et au-delà … ", - dit la Chronique de Gustin. - «Le soir, un simple enfant des deux sexes se rassemble, et ils tressent les couronnes de verdure vénéneuse, ou racine, et le passé ceint, ils allument le feu, parfois ils fournissent une branche verte, et, se promenant derrière la main, ils tournent autour du feu, chantant leurs chansons, flottant; puis ils sautent ce feu, offrant à ce diable ce sacrifice."
En plus de la section, quelques chansons du festival sont données. K. M. Galkovsky donne des enseignements contre le paganisme, contenant les noms de Kupala, Kolyada, Lelya et Lado dès le 18ème siècle, la description de la fête est presque identique, ce qui parle de la stabilité de la tradition populaire.
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Dans le message de l'hégumène du monastère de Pskov Eleazarov Panfil au prince de Pskov Dmitri Vladimirovitch Rostovsky (selon les chroniques de Pskov, 15 05), il est dit qu'à la veille de la Nativité de Jean-Baptiste "enchanteresses" - les hommes et les femmes dans les prairies, les marécages, les forêts, les champs sont censés chercher ce que -que les herbes mortelles "pour la destruction de l'homme et du bétail", "là-bas et la racine de divia creusant pour l'indulgence de son mari: et Sia font toutes l'action du diable le jour des précurseurs avec les phrases du Sotanin." Et le jour même de la fête des Forerunners, qui coïncide avec le solstice d'été, en fait avec Kupala, «en cette nuit sainte, toute la grêle ne sera pas révoltée, et dans les coulées de boue les tambourins, et le reniflement, et le bourdonnement des cordes, et toutes sortes de sotonin inappropriés jouant, éclaboussant et éclaboussant Mais pour les femmes et les vierges et les têtes avec un signe de tête, et avec leur bouche le cri est détesté, toutes les chansons démoniaques, et avec leur fouet, ils se tortillent,et leurs pieds sautent et taptania; la même est la grande chute du mari et de la jeunesse, la même est la vision prodigue des femmes et des filles, la même est une souillure pour les femmes mûres et les vierges corrompues. Ce qui est rapide dans la ville et la boue en ce temps-là - Sotona affiche la célébration des idoles, la joie et la gaieté de Sotoninsky, en lui il y a de l'exultation … comme dans la profanation et le déshonneur de la Nativité du Précurseur et dans la moquerie et en korizn ses jours, ne diffusant pas la vérité, comme s'il était idolâtrie la fête démoniaque est célébrée "…" Sice bo pour chaque été comme une idole par la coutume de service de Soton appelle aussi cela, comme un sacrifice apporte toute souillure et anarchie, une offrande pieuse; comme le jour de la naissance des Grands est célébré, mais avec leur ancienne coutume. "il y a aussi une souillure pour les épouses mûres et corrompues en vierges. Ce qui était rapide dans la grêle et la boue à cette époque - Sotona affiche la célébration des idoles, la joie et la gaieté de Sotoninsky, en lui il y a de l'exultation … comme dans la profanation et le déshonneur de la Nativité du Précurseur et dans la moquerie et en korizn ses jours, ne diffusant pas la vérité, comme s'il était idolâtrie la fête démoniaque est célébrée "…" Sice bo pour chaque été comme une idole par la coutume de service de Soton en appelle également, comme le sacrifice apporte toute souillure et toute anarchie, une offrande donnée par Dieu; comme le jour de la naissance des Grands est célébré, mais avec leur ancienne coutume. "il y a aussi une souillure pour les épouses mûres et corrompues en vierges. Ce qui était rapide dans la grêle et la boue à cette époque - Sotona affiche la célébration des idoles, la joie et la gaieté de Sotoninsky, en lui il y a de l'exultation … comme dans la profanation et le déshonneur de la Nativité du Précurseur et dans la moquerie et en korizn ses jours, ne diffusant pas la vérité, comme s'il était idolâtrie la fête démoniaque est célébrée "…" Sice bo pour chaque été comme une idole par la coutume de service de Soton en appelle également, comme le sacrifice apporte toute souillure et toute anarchie, une offrande donnée par Dieu; comme le jour de la naissance des Grands est célébré, mais avec leur ancienne coutume. "en lui il y a l'exultation … comme si dans un reproche et un déshonneur à la Nativité du Précurseur et dans la moquerie et dans korizin ses jours, qui ne proclament pas la vérité, comme si le culte idolâtre célébrait la fête démoniaque "…" comme un sacrifice qui apporte toute souillure et toute anarchie, une offrande pieuse; comme le jour de la naissance des Grands est célébré, mais avec leur ancienne coutume. "en lui il y a l'exultation … comme si dans un reproche et un déshonneur à la Nativité du Précurseur et dans la moquerie et dans korizin ses jours, qui ne proclament pas la vérité, comme si le culte idolâtre célébrait la fête démoniaque "…" comme un sacrifice qui apporte toute souillure et toute anarchie, une offrande pieuse; comme le jour de la naissance des Grands est célébré, mais avec leur ancienne coutume."
Dans la mythologie slave orientale, Kupala est le personnage principal qui est au centre des actions rituelles et des performances du solstice d'été, célébré dans la nuit du 23 au 24 juin, selon l'ancien style. Le nom de Kupala est resté uniquement dans les noms de la fête folklorique "Ivan Kupala" et de l'attribut rituel - un arbre décoré ou un animal en peluche. L'indication que Kupala est une divinité n'est contenue que dans des sources écrites assez tardives. Ainsi, dans la Chronique de Gustynskaya (XVIIe siècle), les célébrations en l'honneur de Kupala sont décrites avec condamnation:
«À ce Kupala, la mémoire est célébrée à la veille de la Nativité de Jean-Baptiste de manière titulaire: le soir, un simple enfant des deux sexes rassemble et tisse des couronnes de potion ou racine vénéneuse pour eux-mêmes, et ils se ceignent de leur passé, ils éteignent le feu, dans lequel ils fournissent une branche verte, et vont pour les mains du feu environnant se retournent, chantant leurs chants puis, à travers ce feu, elles galopent Kupalo, son propre dieu des fruits de l'existence terrestre à la mnya, et à lui le délice démoniaque assombri les actions de grâces et les sacrifices, au début de la récolte, qu'elle a baigné le dieu, ou plus vrai le diable, et jusqu'ici la mémoire est tenue dans les pays russes, surtout le soir, la Nativité de Jean-Baptiste à travers le feu du même diable sacrifiant Kupala, Et quand ils passent la nuit, ils vont à la rivière avec un grand cri, se lavent avec de l'eau. La condamnation des rites de Kupala eux-mêmes est également contenue dans des manuscrits slaves antérieurs: par exemple, dans le Synodikon du tsar bulgare Boril (XIIIe siècle), dans les dénonciations de l'abbé du monastère Pskov Eleazar Pamphilus (1505). En particulier, hegumen Pamphil a écrit:
«Chaque fois qu'un jour férié arrive, en cette nuit sainte, toute la ville ne se révoltera pas, et dans les villages elle sera excitée, des tambourins et des cordes reniflant et bourdonnant, des éclaboussures et des danses; Mais pour les femmes et les filles et les têtes avec un signe de tête, et avec leur bouche, hurlant, toutes les mauvaises chansons, et vacillant avec le dos, et galopant et piétinant sur leurs pieds, est détesté; qu'il y a une grande chute pour un homme et un garçon, des chuchotements masculins, féminins et de jeune fille, une vision prodigue et une souillure pour les femmes mûres, et la corruption pour les vierges."
Les chercheurs en linguistique font remonter le nom de Kupala à la racine indo-européenne du kir, signifiant «bouillir, bouillir, désirer passionnément». Les mots avec cette racine sont connus de nombreux peuples, y compris ceux voisins des Slaves de l'Est. Ainsi, dans la langue lituanienne, il y a un verbe kire, qui signifie «bouillir, mousser», et en letton kira - «fumer, fumer». Le nom du caractère saisonnier slave Kupala est également lié au nom du dieu romain de l'amour, Cupidon, qui est dérivé du verbe latin eirYu - ere - «désirer, soif», qui remonte à la même racine indo-européenne. La signification de cette racine, associée au concept de feu, est contenue dans les mots Polissya «kupalo» (feu) et «marchand» »(couve, brûle mal), et les mots locaux de Simbirsk« baigneur »et« kupalenka »(feu dans le champ, feu pendant la nuit). Ainsi, initialement le nom Kupala est associé à l'idée de feu. Ceci est également indirectement confirmé par la présence dans les langues slaves orientales des noms de la même racine pour différentes plantes, dont les caractéristiques sont associées au feu. Dans certaines traditions locales chez les Russes, les fleurs sauvages étaient appelées "maillot de bain", "kupavka": bouton d'or brûlant, c'est-à-dire brûlant, comme le feu; oeillet et ivan-da-marju, approchant le feu par couleur - rose (rouge) et bleu-jaune. Dans le Pskov, Koursk, Tula Bernias, «Kupenya» ou «Kupena» était appelé muguet, dont les baies - rouge orangé, comme le feu, étaient utilisées pour rougir. Les gens appelaient la fougère "baigneur" et "kuplenitsy" - une plante qui occupe une place importante dans les croyances liées à la fête d'Ivan Kupala: selon les idées traditionnelles, la fougère ne fleurit qu'une fois par an et une fleur spéciale - de couleur dorée avec une teinte rouge feu …
En relation avec l'idée du feu en relation avec la fête d'Ivan Kupala, il est impossible de ne pas remarquer qu'elle est tombée le jour du solstice d'été, c'est-à-dire à la frontière de deux périodes du cycle annuel solaire qui sous-tend l'ancien calendrier agricole. C'était l'époque de la plus forte activité du soleil, qui alors, comme les gens le disaient, «se tournait vers l'hiver» et commençait peu à peu à «s'estomper», ce qui raccourcissait le jour et allongeait la nuit. C'est en relation avec ces vues que les anciens Slaves honoraient ce jour-là le soleil, perçu comme un feu céleste qui donne la vie, observant son apparition à l'aube et allumant des feux.
Outre le culte du soleil et de l'élément naturel du feu, le complexe rituel et mythologique archaïque de la fête de Kupala comprenait de nombreuses actions associées à l'élément opposé de l'eau. Par conséquent, le nom de Kupala au fil du temps a commencé à être en corrélation avec le verbe «nager» près de lui dans le son. Cette perception du nom du personnage saisonnier mythologique a également été facilitée par la superposition sur le rituel païen Kupala de la célébration chrétienne de la Nativité de Jean-Baptiste, dont l'image était sans ambiguïté associée à l'eau. Selon l'Évangile, Jean, proclamant l'apparition du Sauveur et la venue du Royaume de Dieu, a appelé les gens à se repentir de leurs péchés; ceux qui se sont repentis ont subi un rituel de purification dans les eaux du Jourdain, appelé «baptême par l'eau» ou «immersion totale». La signification des festivités de Kupala dans l'esprit populaire a été repensée au fil du temps et a commencé à être perçue comme un bain rituel. L'influence de la base païenne de la fête se reflétait dans le fait que dans la tradition russe, Jean-Baptiste est mieux connu sous le nom d'Ivan Kupala, c'est-à-dire que le saint chrétien a reçu le surnom de divinité païenne.
