Le temple de Minsk (avec son sanctuaire principal, le rocher "Dzed"), qui fonctionnait au début du 20e siècle, est maintenant bien connu des habitants de la capitale. Il est à noter que le temple de Minsk est un phénomène unique non seulement pour la Biélorussie, mais pour l'ensemble de l'Europe. Minsk est presque la seule capitale européenne qui peut être fière de sa présence au XXe siècle. lieu sacré païen. Et bien que la "chapelle par la pierre" ait depuis longtemps cessé d'exister, elle n'a pas été oubliée, les gens vont encore à la pierre sacrée "Dzed", et l'ancien territoire du temple est inclus dans la liste des valeurs historiques et culturelles.
Il n'y a rien d'étonnant à la présence de sanctuaires à Minsk: les sanctuaires naturels vénérés (pierres, sources) étaient au XXe siècle. sont également connus dans d'autres villes de Biélorussie (par exemple, la montagne Saint-Georges et une source à Vitebsk, une source sacrée à Polotsk, etc.). Cependant, dans le cas de Minsk, la surprise est causée par des circonstances uniques qui nous permettent de parler de l'existence de tout un complexe de culte. Ce sont ces circonstances qui constituent des énigmes: était-ce vraiment le cas?
Comment savons-nous sur le temple de Minsk? Extrait du journal ethnographique de M. Katsar. Oui, c'est le même célèbre M. Katsar, l'auteur d'un livre sur les ornements et leurs significations. Cependant, aujourd'hui, les scientifiques notent un grand nombre d'erreurs et d'inexactitudes dans le livre, ainsi qu'une interprétation assez libre et artistique des ornements. Ce n'est pas une étude scientifique, mais à une époque, c'était presque la seule. Et grâce à sa luminosité et sa légèreté, il a acquis une immense popularité.
La même interprétation artistique libre du folklore est typique de P. Shpilevsky, dont la main légère au XIXe siècle. le "panthéon" païen biélorusse a été créé, qui, cependant, s'est avéré être une fantaisie. À une certaine époque, son travail était le seul, brillant et accessible, et il s'est donc avéré extrêmement populaire. Aujourd'hui encore, un livre rare sur la mythologie biélorusse se passe de citation de Shpilevsky. Qu'est-ce qui unit Shpilevsky et Katsar? M. Katsar dans son travail sur les ornements, évidemment, a utilisé les réalisations de Shpilevsky et a même créé ses propres témoignages dans lesquels des «divinités païennes» du panthéon de Shpilevsky agissent. À propos, presque tous les personnages sur lesquels Shpilevsky a écrit ne sont connus que par ses œuvres. Aucun des ethnographes des XIX - XXI siècles. jamais réussi à les réparer. Certes, des œuvres apparaissent parfois (par exemple,"Myphalogy of Belarusan" de A. Shamak), où sont imprimées des notes de terrain supposées modernes, dans lesquelles apparaissent les héros de Shpilevsky. Mais ici, il s'agit de falsifications, et plutôt grossières. Cela va même si loin que les noms sont délibérément remplacés par des citations provenant de sources folkloriques authentiques. Mais je me suis éloigné du sujet …
Nous pouvons dire que M. Katsar et P. Shpilevsky sont les principaux créateurs de mythes dans le domaine de la culture traditionnelle biélorusse. Si M. Katsar a activement utilisé le travail fantastique de P. Shpilevsky et même construit des mythes lui-même, alors aurait-il pu inventer quelque chose sur le temple de Minsk? Non, il ne pouvait pas tout inventer du tout, car il y a d'autres preuves sur la pierre sur la rive du Svisloch, des souvenirs des habitants de st. Bateau. Cependant, certains détails nécessitent plus d'attention. Par exemple, les noms des objets vénérés "chapelle par la pierre"
Il est immédiatement alarmant que les noms des objets cultuels du temple de Minsk ne se retrouvent que dans le résumé de l'auteur dans le journal: «Le chêne s'appelait Volatam. Pierre - Dzedam ou anciens. L'autel est l'agonie, zhyzha ». Pendant ce temps, ces noms n'apparaissent pas dans les récits des informateurs eux-mêmes dans le journal de M. Katsar. Il n'y a qu'une seule mention: "… sainte est la pierre, les Starats, qui m'ont appelé". C'était Starats, mais pas Dzed, comme tout le monde le connaît maintenant. Tout à fait intéressant est le fait que dans une autre sous-section du journal, où M. Katsar résume les informations disponibles, le chêne n'est plus nommé, l'autel est "zhyzha, agon" et la pierre sainte est "Starats", comme l'indique l'un des informateurs. Il s'avère que l'écart est observé même dans le même journal. Certes, cela pourrait s'expliquer par le fait que des informations provenant de différentes personnes ont été utilisées (tout le monde ne se souvenait pas des noms),si ce texte n'était pas déjà une généralisation sciemment des informations reçues.
Boulder "Ded" à sa place d'origine au milieu du 20ème siècle
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Les informateurs se souviennent du chêne, de la pierre et du feu, mais il semble étrange qu'ils ne donnent pas de noms et des questions sur leur origine se posent involontairement. D'où viennent-ils? M. Katsar aurait-il pu les proposer lui-même? Nous devons rechercher l'origine des noms et des objets sacrés similaires.
Dans la littérature sur les pierres sacrées, un rocher "pierre de Dzedak" ("Dzed") près du village de Zhidomlya, région de Grodno, est connu. Et c'est tout. Le nom "Starats" n'apparaît pas. À propos, le premier qui a écrit sur le temple de Minsk et l'a fait connaître au public était E. Levkov, qui, sur la base d'informations tirées du journal de M. Katsar, a écrit un chapitre de son livre bien connu "Malklivyya svedki minuushchyna" Là, il donne la forme "Stara", mais elle est absente du journal de Katsar. Probablement, E. Levkov a mal lu et traduit le nom du rocher (le journal de Katsar a été écrit en russe).
Le nom «Dzed» fait référence à l'image des grands-pères-ancêtres. L'image de l'aîné dans la vision du monde des Bélarussiens était en corrélation avec le représentant de «l'autre monde» et était associée au monde des morts. M. Katsar écrit également sur le «symbole des grands-pères» dans son livre sur les ornements.
La situation avec d'autres noms est encore plus compliquée. Le nom de l'autel du temple de Minsk, selon M. Katsar, est «agon, zhyzha». Il est probablement aussi basé précisément sur les travaux de P. Shpilevsky, dans le "panthéon" duquel apparaît la divinité inventée du feu Zhyzh. Considérant que Katsar a activement utilisé dans son travail sur les ornements des personnages de Shpilevsky, cette version est la principale. Il y a aussi le «symbole de Zhyzhal» proposé par M. Katsar dans le livre «Belarusian Arnament». Il n'y a pas d'autres sources. Certes, les chercheurs notent que le lexème «zhyzh (a)» est tiré du discours des enfants, où «feu» signifie. Il est enregistré par I. Nosovich, qui a noté l'analogue correspondant dans la langue des enfants lituaniens. Ce mot est également connu à l'est de la région de Moguilev, à la frontière biélorusse-russe. Mais il n'y a pas un seul exemple de ce mot faisant référence aux objets sacrés.
Il faut souligner le sens que Katsar a mis à l'image de «Agnya-Zhyzhal»: «le feu, le foyer dans notre conscience est associé à la maison, à la famille».
Avec le chêne Volatam, ce n'est pas non plus si simple. Dans son livre sur les ornements, M. Katsar suggère également de voir un «signe volatile» dans les ornements de tissage. Volat, selon Katzar, est un ancêtre fort et gentil qui protège le peuple des forces du mal, contribue au bonheur des descendants. Cependant, le chercheur bien connu de la culture biélorusse traditionnelle V. Lobach note que le lexème «volat» n'est pas enregistré dans le discours vivant de Podvinya, n'est pas enregistré dans les dictionnaires de dialectes biélorusses et que volat, en tant que personnage mythique, ne se trouve pas dans les légendes biélorusses. Dans une certaine mesure, la volatilité dans la mythologie biélorusse ressemble également à une sorte de construction littéraire. Le folklore authentique raconte asіlki. En conséquence, la question se pose: un chêne sur le temple de Minsk pourrait-il alors porter le nom de «Volat»? Il y a maintenant certains doutes sur ce point. Remarquablementque nulle part ailleurs en Biélorussie nous ne trouvons des arbres sacrés portant un nom similaire. Dans la littérature, si le nom "Volat" est mentionné en relation avec des arbres vénérés, alors le temple de Minsk est donné à titre d'exemple. Et c'est tout. Voici un cercle vicieux. Le nom du chêne pourrait également être donné en raison de la taille énorme de l'arbre.
Une autre circonstance attire également l'attention. Dans le livre "Belarusian Arnament", M. Katsar écrit sur le temple de Minsk, mentionne la pierre et le chêne vénérés, mais ne nomme pas non plus leurs noms. En même temps, il note qu'au temple païen «portez le dieu païen Perun». Cependant, ce détail est complètement absent du journal ethnographique. Sur la base de ce qu'une telle conclusion a été tirée n'est pas claire.
Ce qui se produit? Les noms des objets vénérés du temple de Minsk n'ont aucune confirmation fiable. Même dans le journal ethnographique, les informateurs ne mentionnent pas ces noms. Les voici, en particulier "Volat" et "Zhyzh", et peuvent être le produit de l'imagination de M. Katsar. La situation avec le bloc "Dzed" est encore plus compliquée. Dans les citations des informateurs, le nom de la pierre se retrouve une fois sous la forme "Starats". "Jed" n'apparaît que dans les commentaires du collectionneur, mais en même temps, il a un parallèle parmi d'autres pierres vénérées.
On a l'impression que ce n'est pas un hasard si M. Katsar a choisi des noms qui se rallient autour d'une même image - clan et famille: grand-père, ancêtre volatile, feu (foyer). Ces noms d'objets correspondent aux histoires selon lesquelles la pierre a aidé les familles sans enfants à procréer et les filles à se marier. C'est un exemple intéressant d'une nouvelle mythologie et interprétation, qui, cependant, ne correspond encore guère aux réalités de l'époque de l'existence de la "chapelle par la pierre". Et, malgré le fait que ces noms aient été apparemment inventés par M. Katsar, ils resteront dans la conscience des gens pendant très longtemps. Y avait-il un chêne "Volatam", y avait-il un autel de feu "Zhyzham" - ce n'est pas très pertinent aujourd'hui (sauf pour la question de l'exactitude scientifique), puisque le chêne et le feu ont disparu depuis longtemps. Mais il y a une pierre. Et il est connu précisément sous le nom de "Jed". Il continue d'être lu aujourd'hui. Le mythe perdure.
Dmitry Skvorchevsky