L'anthropologue Ruth Benedict sur l'autodiscipline japonaise et comment elle peut vous aider à faire face aux défis de la vie, des examens à la dépression.
1. Un petit enfant naît heureux, mais n'a pas «goûté à la vie». Ce n'est que par la préparation spirituelle (ou l'auto-discipline - syuye) qu'un homme et une femme ont l'opportunité de vivre pleinement et de «goûter» la vie. C'est la seule façon d'aimer la vie. L'autodiscipline, d'autre part, «renforce l'intestin» (le siège de la maîtrise de soi), ce qui signifie qu'elle renforce la vie.
2. L'autodiscipline «habile» au Japon a une logique logique: elle améliore le contrôle d'une personne sur sa propre vie. Toute impuissance qu'il ressent en tant que débutant est surmontable, disent-ils, car finalement il commencera à aimer apprendre ou à abandonner. L'élève maîtrise correctement son métier, le garçon maîtrise le judo, la jeune épouse s'adapte aux exigences de sa belle-mère. Il est tout à fait compréhensible qu'au début de la préparation, un homme et une femme qui ne sont pas habitués aux nouvelles exigences puissent vouloir se débarrasser de ce suye. Dans ce cas, leurs pères sont susceptibles de leur dire: «Que vouliez-vous? Pour avoir le goût de la vie, vous devez vous préparer. Si vous abandonnez et ne vous entraînez pas du tout, vous serez certainement malheureux en conséquence … »Suye, selon leur dicton préféré,"Élimine la rouille du corps." Une personne se transforme en une épée tranchante étincelante, ce qu'elle aimerait bien sûr devenir.
3. La nature de cet état de maîtrise (muga) est que … "il n'y a pas de décalage, même dans l'épaisseur d'un cheveu, entre la volonté d'une personne et son action". La décharge électrique se déplace directement du pôle positif au pôle négatif. Chez les personnes qui n'ont pas atteint la maîtrise, il y a, pour ainsi dire, un écran isolant qui se situe entre la volonté et l'action. Cela s'appelle «le« je »observateur», «le« je »qui interfère, et lorsque cet écran est enlevé par un entraînement spécial, le maître perd le sentiment« je fais ceci ». Le but se referme sur lui-même. L'action se déroule sans effort … reproduit parfaitement l'image que l'interprète a peint dans son esprit. Ce type de compétence au Japon est réalisé par les gens les plus ordinaires.
4. Une personne dans l'enfance apprend fortement à être consciente de ses propres actions et à les juger à la lumière de ce que les gens disent; son «moi d'observateur» est extrêmement vulnérable. Pour s'abandonner au plaisir de son âme, il élimine ce «je» vulnérable. Il cesse de sentir qu '«il le fait», puis commence à ressentir dans son âme ses véritables capacités, tout comme un étudiant en escrime ressent la capacité de se tenir sur un poteau de quatre pieds sans craindre de tomber.
cinq. La plus extrême, du moins pour l'oreille occidentale, la forme sous laquelle les Japonais expriment cette pensée est une attitude extrêmement approbatrice envers une personne «qui vit comme si elle était déjà morte». Une traduction littérale sonnerait comme un "cadavre vivant", et dans toutes les langues occidentales cette expression a une connotation désagréable. Les Japonais disent: "il vit comme s'il était mort" quand ils veulent dire qu'une personne vit au niveau de la "maîtrise". Cette expression est utilisée dans l'instruction quotidienne ordinaire. Pour remonter le moral d'un garçon qui s'inquiète pour ses examens de fin d'études secondaires, on lui dira: «Traitez-les comme quelqu'un qui est déjà mort et vous réussirez facilement». Pour rassurer un ami qui conclut un accord commercial important, il dira: «Si vous étiez déjà mort». Si une personne traverse une crise mentale grave et atteint une impasse,assez souvent avec la décision de vivre, il la laisse «comme s'il était déjà mort».
6. Muga est basé sur la même philosophie que le conseil de vivre «comme si vous étiez mort». Dans cet état, une personne manque de conscience de soi et, par conséquent, de toute peur et de toute prévoyance. En d'autres termes: «Mon énergie et mon attention sont dirigées sans entrave directement vers la réalisation du but. «Le« je »observateur avec toute sa charge de peurs ne se tient plus entre moi et le but. Avec lui, la sensation de raideur et de tension, une tendance à la dépression, qui me gênait lors de mes recherches précédentes, a disparu. Maintenant, tout est devenu possible pour moi."
7. Selon la philosophie occidentale, en pratiquant le muga et en «vivant comme si vous étiez mort», les Japonais éliminent la conscience. Ce qu'ils appellent «l'observation du soi» ou «l'interférence du moi» sert de censeur qui juge les actions d'une personne. La différence entre la psychologie occidentale et orientale se manifeste clairement dans le fait que lorsque nous parlons d'un Américain éhonté, nous entendons une personne qui a perdu le sens du péché, ce qui devrait accompagner l'infraction, mais lorsque l'expression équivalente est utilisée par les Japonais, cela signifie une personne qui s'arrête. être tendu et contraint. Les Américains veulent dire une mauvaise personne, les Japonais veulent dire une bonne personne formée qui est capable de réaliser pleinement ses capacités. Ils signifient une personne capable des actions désintéressées les plus difficiles et les plus décisives. La principale motivation d'un bon comportement pour un Américain est la culpabilité; la personne,qui à cause d'une conscience endurcie cesse de le sentir, devient antisocial. Les Japonais présentent le problème différemment. Selon leur philosophie, une personne a bon cœur. Si sa motivation peut être directement traduite en action, il agit chastement et avec légèreté."
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