Avez-vous déjà senti que quelqu'un que vous connaissez était sur le point de mourir, puis votre prémonition s'est confirmée? Avez-vous pensé à une personne mourante, puis avez-vous trouvé que cette pensée était réelle? La capacité de prédire la mort n'est-elle pas une capacité humaine innée, bien que principalement cachée?
En décembre 1970, Linda Wilson, femme au foyer et mère du New Jersey, est allée chez un voisin pour le dîner de Noël et a immédiatement ressenti quelque chose de désagréable. «J'ai senti la mort», dit-elle. «Tout le temps, j'ai senti que mes narines gelaient, comme si j'étais dehors dans le froid. Elle trouva l'odeur dégoûtante, chevauchant l'odeur de l'arbre de Noël et la délicieuse nourriture sur la table. Le mari du voisin qui a invité Linda à dîner était atteint de la maladie de Parkinson, mais personne, y compris ses médecins, ne s'attendait à sa mort. (La maladie elle-même n'est généralement pas mortelle.) Le dîner de vacances de Linda Wilson ce jour-là n'a pas apporté de joie. «J'ai gardé les yeux sur Peter toute la soirée. C'était de la folie, mais j'étais convaincu qu'il mourrait bientôt. Il mangeait avec un appétit de loup, et il avait une rougeur sur toute la joue, mais dès que je lui ai jeté un coup d'œil, j'ai tremblé. Rien de tel ne m'est arrivé auparavant. Une semaine plus tard, Peter est tombé malade d'une pneumonie. Il est mort cinq jours plus tard. Linda sentait-elle vraiment la mort?
Un médium célèbre a dit qu'il avait vu la mort alors qu'il se tenait sur l'un des étages supérieurs d'un gratte-ciel, en attendant un ascenseur. Lorsque l'ascenseur est arrivé et que la porte s'est ouverte, il a été horrifié. Les quatre passagers de l'ascenseur n'avaient pas d'aura. Une autre personne est entrée dans l'ascenseur, et immédiatement sa lueur a disparu. "C'est un signe de mort, - dit le médium, - je voulais leur dire de sortir et d'attendre un autre ascenseur, mais je savais que personne n'obéirait." La porte s'est fermée et la cabine d'ascenseur a volé sur vingt-deux étages, tuant cinq personnes à l'intérieur. Pour une raison mystérieuse, le frein d'urgence n'a pas fonctionné.
Il est prouvé que certains animaux peuvent ressentir la mort. Rosalie Abryu, qui a commencé à élever des chimpanzés en captivité, nous a raconté un cas concernant la mort d'une femelle de sa nurserie. À ce moment-là, alors qu'un chimpanzé mourait à l'intérieur, son mâle, qui était dans le parc, se mit à crier strident. «Il a crié pendant un long moment, regardant autour de lui comme s'il savait quelque chose, puis, lorsqu'un autre chimpanzé est mort, il s'est comporté de la même manière. Il a crié, hurlé et hurlé. Et il a regardé. Sa lèvre inférieure se pencha, comme s'il voyait quelque chose qui nous est inaccessible. Son cri ne ressemblait pas du tout à ce que j'entendais habituellement. Son sang a gelé."
Comment les vautours détectent-ils un animal mourant? Nous savons que les hyènes et les chacals sont attirés par un animal mourant par les sons et les odeurs. "Mais les vautours semblent", dit le biologiste Lyle Watson, "capter un autre signal et même trouver un cadavre caché avec une précision incroyable." Les vautours ont une vision vraiment excellente, en raison de la structure de la rétine, qui leur permet d'attraper le moindre mouvement lointain. Dès qu'un vautour trouve de la nourriture, les autres affluent immédiatement vers le repas. Mais parfois, cela ne peut pas expliquer leur apparence. Watson déclare: «J'ai vu des vautours voler dans l'obscurité et s'asseoir autour d'une antilope blessée comme des funérailles patients, bien que dans ce cas, il n'y avait pas d'animaux mangeurs de charognes pour attirer leur attention. De nombreux savants croientqu'un organisme mourant peut donner un signal assez puissant s'il est soumis à une attaque soudaine et violente.
Le travail de Cleve Baxter sur ce qu'il appelle la «perception primaire» chez les plantes est bien connu, et il vaut la peine de s'attarder sur l'une de ses expériences les plus passionnantes. Baxter est un spécialiste des enregistreurs de détecteurs de mensonges. En tant que l'une des principales autorités sur l'utilisation du détecteur de mensonges, Baxter a été appelé en 1964 à témoigner devant le Congrès au sujet de l'utilisation d'appareils d'enregistrement au gouvernement. Il est actuellement directeur de sa propre école à New York, où les policiers sont formés.
Baxter a fait une découverte accidentelle; il a découvert que les plantes connectées à un détecteur de mensonge avaient manifestement été détectées lorsqu'il les approchait avec l'intention de causer des dommages. Ils semblaient lire dans ses pensées.
Des mois de recherche ont commencé. Dans une expérience, trois philodendrons ont été placés dans trois pièces séparées. Chacun était connecté à un dispositif d'écriture et la pièce était scellée. Dans une pièce séparée, une grande casserole d'eau bouillante était en feu.
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Un appareil a été construit qui a été programmé pour déposer un grand nombre de crevettes de mer vivantes dans l'eau bouillante à des moments aléatoires. Il n'y avait personne dans les pièces où se trouvaient les plantes, et personne ne savait avec certitude quand les crevettes seraient bouillies vivantes. Des expériences antérieures ont convaincu Baxter que les plantes répondent à la pensée humaine; maintenant il se demandait s'il y avait une communication entre tous les êtres vivants. Les plantes répondront-elles à la mort massive des crevettes?
L'expérience a été répétée sept fois. Dans cinq cas sur sept, après que les crevettes aient été jetées dans l'eau bouillante, les dispositifs d'écriture ont enregistré de fortes manifestations d'activité. Baxter était intéressé par ce qui suit: "Se pourrait-il que lorsqu'une cellule vivante meurt, elle envoie un signal à d'autres cellules vivantes?" Maintenant, après sept ans d'expérimentation, il est confiant dans la réponse. «Je dirais ceci: tout organisme vivant qui est soudainement tué doit envoyer un message. Une mort plus graduelle implique des préparatifs pour la mort, et nous constatons que peu ou pas de plantes réagissent dans ce cas. " Si cela est également attribué à la mort d'une personne, la mort soudaine, accidentelle et violente devrait être l'une des plus souvent «reconnues» par les amis et la famille.
Plus tard, Baxter a découvert que ses plantes "sympathisent" non seulement avec les crevettes mourantes, mais réagissent également à toutes sortes de formes de vie. Ils ont réagi très fortement à un œuf cassé dans la pièce. Cela permet de croire que les plantes sont conscientes de toutes les manifestations de la vie et que lorsque ces manifestations de la vie meurent, elles envoient des signaux dans toutes les directions - des messages qui peuvent être reçus par des destinataires réceptifs.
De toute évidence, c'est exactement ce qui est arrivé aux jumeaux jumeaux Bobby Jean et Betty Joe Eller de Pearley, en Caroline du Nord. Dès la naissance, les filles étaient tellement inséparables qu'elles ne sont pas devenues pleinement des personnalités. Betty Jow était l'ombre de sa sœur à tous égards - dans ses pensées, ses désirs, ses actions. Dès que Bobby Jean est tombé malade, sa sœur est tombée malade.
Peu de temps après que les jumeaux aient obtenu leur diplôme d'études secondaires, leurs parents ont remarqué que le personnage de Bobby Jean et Betty Joe commençait à changer. Bobbie pouvait rester assis pendant des heures à regarder dans l'espace, refusant de parler à qui que ce soit. Et, comme d'habitude, au bout d'un moment, la sœur a commencé à se comporter tout aussi étrange. Les filles, profondément attachées les unes aux autres, ont continué à s'éloigner de plus en plus du monde extérieur. Ils n'ont pas quitté leur chambre et ont interrompu la communication avec leurs amis et leur famille. En janvier 1961, Bobby et Betty ont été admis à l'hôpital psychiatrique Bronton State à Morgantown, où ils ont reçu un diagnostic de schizophrénie. Pendant un an, ils ont été maintenus sous médication et ont suivi une thérapie psychiatrique intensive. Mais personne ne pouvait pénétrer leur monde. En 1962, les médecins décident de séparer les sœurs et de les placer dans les ailes opposées du bâtiment. Ils n'auraient pas dû être en contact les uns avec les autres. Les médecins espéraient que l'isolement mental briserait l'étrange lien entre les sœurs.
Pendant plusieurs semaines, il semblait que cela pourrait fonctionner. Et puis un soir de printemps, Bobby a eu une crise catatonique. Peu de temps après minuit, l'infirmière en chef a découvert qu'elle était morte. Se rendant compte de l'extraordinaire proximité des filles, alarmée par Betty Jo, elle appela son département. Betty Joe a été retrouvée morte sur le sol. Les deux filles gisaient recroquevillées en position fœtale, toutes deux sur le côté droit.
Le Dr John C. Rees de la North Carolina Pathology Society a pratiqué une autopsie et a exclu le suicide. Laissant la colonne «cause de décès» vide sur les formulaires de certificat de décès, il a déclaré: «Je ne trouve aucune preuve visible de blessure ou de maladie pouvant entraîner la mort.» Comme d'habitude dans la vie, donc dans la mort, Betty Joe a suivi sa sœur. Les psychiatres qui ont étudié ce cas ont été contraints d'admettre que le premier décès, celui de Bobby Jean, a été ressenti par sa sœur, qui a immédiatement perdu sa volonté de vivre.
Le cas des sœurs de Caroline du Nord n'est pas isolé. Au Jeffersonian Medical College de Philadelphie, le Dr Thomas Duane, chef du département d'ophtalmologie, et le Dr Thomas Berendt ont étudié les variantes biorythmiques cérébrales d'un grand nombre de jumeaux jumeaux. Chacun des jumeaux a été placé dans une pièce séparée et un électroencéphalogramme (EEG) a été pris pour les deux. Dwayne écrit dans le magazine Science que lorsqu'un des jumeaux avait un rythme alpha (8 à 12 hertz), les capteurs EEG de l'autre dans une pièce éloignée ont enregistré le même. La même coïncidence des rythmes des biocourants cérébraux est observée même lorsque les jumeaux sont placés à différents étages du bâtiment.
Il n'y a pas de communication télépathique particulière entre les jumeaux; la synchronisation des rythmes se produit tout naturellement au niveau subconscient. Les chercheurs pensent que les jumeaux peuvent être prédisposés à la télépathie en raison de l'étroite similitude de la structure de leur système nerveux central et de leur cerveau. Le point commun génétique des jumeaux est connu pour provoquer l'apparition de rides similaires, de cheveux gris, de calvitie, de destruction des mêmes dents et même de l'apparition simultanée d'un cancer. Ceci explique la tendance observée chez les jumeaux à mourir au même âge.
Il existe des preuves que la mort peut être aussi bien prévue que reconnue. Même pendant plusieurs mois. Ces dernières années, les scientifiques ont étudié la possibilité de prédire la mort bien avant tout signe physique - maigreur ou pâleur. Des scientifiques de l'Université de Chicago, après une étude sérieuse de la psychologie du développement, ont découvert que les personnes âgées subissent divers changements psychologiques environ un an avant leur fin.
Le Dr Morton E. Lieberman de la Preitzker Medical School a commencé à rechercher des signes psychiques de mort imminente après avoir parlé avec une infirmière. Elle a affirmé qu'elle pouvait prédire la mort de ses patients dans un hôpital privé dans environ un mois, car, comme elle l'a dit, «ils commencent à se comporter différemment». Le Dr Lieberman est devenu tellement intéressé qu'il s'est lancé dans la recherche.
Dans une expérience qui a duré trois ans, le Dr Lieberman a offert des tests élaborés à quatre-vingts hommes et femmes, âgés de soixante-cinq à quatre-vingt-onze ans, qui n'avaient aucune maladie physique ou mentale au moment où l'étude a commencé. Dans l'année qui a suivi la fin de l'étude, quarante personnes des sujets sont décédées. Le Dr Lieberman a comparé les résultats des tests des personnes décédées et ceux de ceux qui ont vécu en moyenne trois ans de plus. Il a constaté que ceux qui mouraient en moins d'un an avaient un niveau inférieur d'adaptabilité à la réalité, moins d'énergie. Par exemple, ils ont obtenu de mauvais résultats aux tests dits de «fonction cognitive», tels que la capacité de mémoriser des paires de mots sans rapport, et étaient moins enclins à l'introspection que les membres de l'autre groupe.
Ceux qui approchent de la mort, - explique Lieberman, - évitent l'introspection, craignant de la remarquer. »Ceux qui approchent de la mort manquaient de persévérance et d'agressivité, ils étaient plus soumis et dépendants que les autres. Enfin, dans trente quatre décès sur quarante en un an ont montré une prise de conscience - généralement au niveau subconscient - d'une mort imminente. ou de façon abstraite, comme des voyages mystérieux vers des terres inconnues, ce qui suggère que mourir est un processus beaucoup plus long que ne le pensent les médecins.
Le Dr Lieberman estime que les changements psychologiques chez les personnes âgées montrent comment l'approche de la mort est liée au processus physique de la mort. Peut-être, dit-il, «ce sont des signaux du corps qui reçoivent une expression mentale». Parfois, les patients eux-mêmes ont une prémonition de la mort. «Plusieurs patients m'ont dit:« Je ne vivrai pas un an », dit le Dr Lieberman,« et ils avaient raison ». Cependant, pour tout le monde, la connaissance de la mort imminente pourrait exister à un niveau subconscient. Le Dr Lieberman croit que si quelqu'un parmi ceux dont la mort était proche, se livrait à l'introspection, il pourrait recevoir l'appel de la mort. Il est fort possible qu'après une formation appropriée, nous soyons capables d'apprendre à reconnaître le moment de notre mort naturelle en années ou en mois.
L'infirmière, qui a intéressé le Dr Lieberman à étudier la psychologie du vieillissement, a pu comprendre les changements subtils dans l'humeur et le comportement de ses accusations, même si elle ne savait pas comment elle pouvait prédire la mort avec autant de précision. Mais les médiums sont plus sensibles à ces changements et à d'autres qui annoncent la mort. Dans son autobiographie, "Au-delà de la coïncidence", le psychique Alex Tanu cite de nombreux cas où il a prédit avec précision la mort d'une personne en parfaite santé en semaines ou en mois.
En lisant l'aura, Tanu conseilla à la jeune femme de ne pas épouser l'homme à qui elle était fiancée: il n'avait presque pas d'aura. «Je n'ai pas eu le cœur de lui dire qu'il était au bord de la mort», écrit Tanu. Quelques semaines plus tard, cette femme a écrit à Tan: «Vous m'avez dit en réponse à une question sur la personne qui m'accompagnait que vous ne voyez pas d'avenir pour moi avec cette personne. Il a été retrouvé mort d'une crise cardiaque à côté de son lit dimanche matin. Sincèrement vôtre, Florence Wilson."
Une autre fois, une femme a écrit à Tanu au sujet de la mauvaise santé de son mari. "Que voyez-vous dans le futur pour lui?" elle a demandé. «Et cette fois», répond Tanu, «j'ai vu la mort. Et comme la femme m'a posé la question si directement, j'ai décidé de lui répondre aussi directement. Je lui ai écrit que son mari avait un cancer du cerveau et qu'il en mourrait. Par la suite, cette femme a écrit à Tan: «Concernant votre prédiction d'une tumeur maligne chez mon mari, qui, à votre avis, aurait dû provoquer sa fin. Huit mois après votre prédiction, mon mari est mort d'un cancer du poumon et du cerveau. Sincèrement vôtre Mme Eleanor D. Murray, South Portland, Maine.
Des centaines de médecins et d'infirmières ont rapporté avoir vu des «fantômes», des «brumes», des «nuages» et des «lumières multicolores» autour du corps d'une personne au moment de la mort. Il y a aussi des signes avant-coureurs plus subtils de la mort - physiques, psychologiques et mentaux. Les médecins William Green, Sidney Goldstein et Arthur Moss de Rochester, New York, ont étudié les antécédents médicaux de patients décédés subitement. Les données montrent que la plupart de ces patients étaient déprimés pendant une semaine à plusieurs mois avant la mort subite. Dans un article paru dans Aqives Internap Medicine, les médecins affirment que la dépression peut * être causée par des changements hormonaux, préparant le système nerveux central à accepter la mort. Qu'est-ce qui conduit à la dépression en premier lieu? Peut-être que leur dépression est venue de la prise de conscience, quoique périphérique, qu'ils allaient bientôt mourir.
Un homme, âgé de 55 ans, a longtemps travaillé à l'usine Eastman Kodak de Rochester, New York, et a toujours été plutôt désorganisé et irresponsable dans son travail et sa famille. Un été, il a commencé à ranger les choses au travail et à la maison. Il en était juste fou. Il se sentait déprimé mais en bonne santé physique, mais il revérifia son assurance, paya les factures en souffrance, envoya des SMS à des amis auxquels il n'avait pas parlé depuis plusieurs années et mit fin à toute correspondance professionnelle. Peu de temps après avoir terminé ces travaux, il mourut d'une crise cardiaque. Avec le recul, la femme du défunt se rend compte qu'il savait quelque chose sur l'approche de la mort. Si vous recueillez les témoignages de médecins, il s'avère que la dépression qu'ils observent chez tous les patients n'est pas la cause du décès,a est le résultat d'une prémonition de mort.
Un autre type de dépression majeure est l'une des cinq «étapes de la mort», selon la définition de la thanatologue Dr. Elizabeth Kubler-Ross. Le cas de Mary Sparks, une femme d'affaires de Floride, illustre les cinq étapes du Dr Kubler-Ross.
Mary Sparks a estimé qu'elle mourrait bientôt. Elle ne savait pas si elle avait eu cette sensation avant ou après avoir remarqué pour la première fois la bosse sous son sein droit. «J'ai chassé cette pensée de ma tête», a-t-elle dit à sa fille Katya, âgée de vingt-cinq ans, peu de temps avant sa mort. Mary a tellement réussi à supplanter sa peur de la mort que pendant plus d'un an, elle n'a pas prêté attention au tubercule qu'elle soupçonnait de croître. Lorsque la tumeur a vraisemblablement été diagnostiquée comme maligne et que la mastectomie radicale n'a pas réussi à empêcher le cancer de se propager, Mary s'est laissée mourir. Mais pas tout de suite. Elle a d'abord traversé les phases de «déni», «colère», «accord», «suppression» et «acceptation».
Le déni est la première réaction d'une personne mourante: «Non, pas moi». Il s'agit d'une réaction typique, selon le Dr Kubler-Ross. «Cela permet au patient de se ressaisir et, au fil du temps, de recourir à d'autres remèdes moins drastiques.
Le déni mène finalement à une colère profonde: «Pourquoi moi?» Un dentiste de 55 ans mourant d'un cancer a dit au Dr Kubler-Ross: «Un vieil homme dont je me souviens de mon enfance marche dans notre rue. Il a quatre-vingt-deux ans et personne n'a besoin de lui dans le monde. Et ça me fait mal: pourquoi est-ce arrivé non pas au vieux George, mais à moi?"
La colère se transforme en accord - un acte qui retarde souvent subtilement le moment de l'exécution. Un patient difficile peut soudainement devenir extraverti; il attend une récompense pour un bon comportement, c'est-à-dire une prolongation de la vie.
Pendant la phase de négociation, le patient devient généralement profondément déprimé. Cette étape, selon le Dr Kubler-Ross, a un côté positif: le patient pèse le terrible coût de la mort, se préparant à se séparer de tout et de tous ceux qu'il aime.
Finalement, l'acceptation vient quand le condamné obéit au jugement. Au cours de cette phase, certains commencent à parler de visions, de voix, de tunnels et de lumières vives - des choses que les gens voient généralement lorsqu'ils sont proches de la mort. Environ une semaine avant la mort de Mary Sparks, racontant à sa fille la paix qu'elle vit, elle a déclaré: "Si j'avais su ce qui se passerait de cette façon, j'aurais accepté la mort dès le début, je n'y aurais pas résisté et je ne me comporterais pas comme un enfant." …
Si Mary Sparks avait été une patiente du Dr Kubler-Ross, elle aurait été informée des cinq étapes de la mort. Plus important encore, elle serait assurée qu'il y a une sixième étape - la vie après la mort. «Je sais qu'il y a une vie après la mort», dit le Dr Kubler-Ross, «je n'ai aucun doute. Ceci est une déclaration puissante de l'un des principaux professionnels dans le domaine de la mort et d'un expert hautement estimé. Comment le Dr Kubler-Ross peut-il en être si sûr?
Au début des années 1970, après avoir déjà travaillé pendant un certain temps en thanatologie, le Dr Kubler-Ross a connu son premier OBT - juste ce genre de séparation du corps physique, qui coïncide exactement avec ce qui se passe dans un état de mort clinique. Après une journée bien remplie avec environ huit patients mourants, le Dr Kubler-Ross a pu se reposer. Son OBT a commencé spontanément. Plus tard, elle ne pouvait pas croire la femme qui se trouvait dans la même pièce et qui a dit qu'elle avait l'air morte - pas de souffle, pas de pouls. Connaissant les images associées à la mort clinique, mais n'étant pas bien informé à l'époque sur la recherche OVT, le Dr Kubler-Ross a commencé à lire tout ce qui était fait dans ce domaine.
Elle rendit rapidement visite à Robert Monroe en Virginie. Le Dr Kubler-Ross a lu sur son OBT dans son livre Voyager hors du corps et a été impressionné par les expériences du Dr Charles Tart avec Monroe de l'Université de Californie. En appliquant la technique de relaxation, Monroe a développé ses capacités tout en enseignant aux gens comment faire l'expérience de l'OBT, et le Dr Kubler-Ross a appris instantanément. Une nuit en Virginie, en essayant de dormir, le Dr Kubler-Ross a vécu une expérience profonde:
«J'ai vécu l'expérience la plus incroyable de toute ma vie. Pour le dire en une phrase: j'ai vécu la mort de chacun de mes mille patients. Je veux dire la douleur physique, l'essoufflement, l'agonie, demander de l'aide. La douleur défie toute description. Il n'y avait pas de temps pour réfléchir ou pour autre chose, j'ai réussi à respirer deux fois entre deux accès de douleur insupportables. Je n'ai pu reprendre mon souffle que pendant une fraction de seconde, et j'ai prié - je crois avoir prié Dieu - pour qu'une épaule s'appuie, l'épaule d'un homme, et j'ai imaginé l'épaule d'un homme sur laquelle s'appuyer sa tête.
Et une voix tonitruante retentit: «On ne vous donnera pas». Exactement. Et puis je suis retourné à travers l'agonie et je me suis retrouvé au lit. Mais je n'ai pas dormi, ce n'était pas un rêve. J'ai vécu chaque mort de chacun de mes patients mourants."
Elle a continué à implorer le Seigneur de l'aider, et une nouvelle voix est venue: "On ne vous donnera pas." Elle était folle de rage: "J'ai tellement aidé les gens, et maintenant personne ne m'aidera." Cette explosion de rage lui a soudainement fait comprendre qu'elle devait le faire seule et que personne ne pouvait l'aider, et aussitôt sa souffrance s'est arrêtée et a été remplacée par «l'expérience la plus incroyable de la renaissance».
L'expérience de la renaissance a été décrite par des mystiques, des médiums et des gens ordinaires, mais peut-être que personne avant le Dr Kubler-Ross n'avait une telle expérience et n'avait pas suivi de formation spéciale. Elle est une observatrice avertie et son parcours doit être considéré en détail, comme elle l'a décrit dans une interview avec Anne Nietzke de Human Behavior. La lumière, comme nous le verrons, joue un rôle énorme dans la renaissance du Dr Kubler-Ross.
«C'était tellement beau qu'il n'y a pas assez de mots pour le décrire. Tout a commencé avec la vibration des parois de mon estomac, j'ai regardé - les yeux ouverts, en pleine conscience - et je me suis dit: «Cela ne peut pas être», je veux dire que anatomiquement, physiologiquement c'était impossible. Ils ont vibré très rapidement. Et puis tout dans la pièce que j'ai regardé: mes jambes, le placard, la fenêtre - tout a commencé à vibrer avec un million de molécules. Tout vibrait à une vitesse incroyable. Et devant moi, il y avait quelque chose qui ressemblait le plus à un vagin en apparence. Je l'ai regardée, concentré sur elle, et elle s'est transformée en bourgeon de lotus. Et alors que j'examinais - avec un étonnement toujours plus grand - les couleurs, les odeurs et les sons incroyablement beaux remplissaient la pièce, le bourgeon s'est ouvert en une belle fleur.
Le lever du soleil se leva derrière lui, la lumière la plus brillante imaginable, mais il ne se blessa pas aux yeux. Et depuis que la fleur s'est ouverte, toute sa plénitude est apparue dans cette vie. À ce moment, la lumière était ouverte et pleine, comme si tout le soleil était concentré ici et que la fleur était ouverte et pleine. La vibration s'est arrêtée et un million de molécules, moi y compris - tout cela faisait partie du monde - ont fusionné en une seule. J'en faisais partie. Et à la fin j'ai pensé: "Je me sens bien, parce que je fais partie de tout ça."
Plus tard, le Dr Kubler-Ross a ajouté: «Je comprends que cette description semblera insensée à quiconque ne l'a pas vécue. Mais c'est le plus proche de ce que je peux partager avec vous. C'était tellement incroyablement beau que si je transmettais les sensations que j'ai ressenties comme mille orgasmes à la fois, la comparaison serait très lointaine. Il n'y a vraiment pas de mots pour cela. Nous avons la mauvaise langue."
L'impression du Dr Kubler-Ross était si profonde qu'elle a duré des mois.
«Le lendemain matin, je suis sorti, tout semblait incroyable. J'étais amoureux de chaque feuille, de chaque oiseau, même du gravier. J'ai essayé de marcher sans toucher le gravier. Et j'ai dit au gravier: "Je ne peux pas marcher sur toi de peur de te blesser." Ils étaient aussi vivants que moi et je faisais partie de tout cet univers vivant. Il m'a fallu des mois pour décrire tout cela au moins dans une certaine mesure avec des mots appropriés."
L'expérience du Dr Kubler-Ross avec ce que les mystiques appellent la «conscience cosmique» lui a seulement donné l'occasion de supposer qu'il y a une vie après la mort, qu'il y a la durée des choses non seulement dans l'espace mais aussi dans le temps. Elle a finalement été convaincue de l'existence de la vie après la mort par la visite d'une ancienne patiente Mme Schwartz, qui est apparue après sa mort et ses funérailles. Alors que le Dr Kubler-Ross raconte sa rencontre du quatrième type avec la mort, Mme Schwartz est apparue sous une forme entièrement humaine pour remercier le médecin de son inquiétude et l'encourager à travailler davantage avec les mourants. Au début, le Dr Kubler-Ross pensait qu'elle hallucinait, mais alors que la présence de Mme Schwartz continuait, elle a demandé à l'invité d'écrire quelques mots et de signer. La note est maintenant avec le prêtre,qui a également participé aux funérailles de Mme Schwartz et qui a confirmé l'authenticité de son écriture.
Depuis, le Dr Kubler-Ross a vu de nombreux patients décédés et a même enregistré la voix de l'un d'entre eux, Willie. «Je sais que c’est trop», note le Dr Kubler-Ross, «et je ne veux pas que les gens prennent tout pour acquis. Je suis moi-même assez sceptique. Le scientifique en moi voulait que Mme Schwartz signe la note, même si je savais que c'était elle qui avait visité mon bureau. Et j'avais besoin d'enregistrer la voix de Willie. Je l'écoute et parfois je pense que tout cela est un immense rêve incroyable. Un frisson et un sentiment de miracle ne me quittent pas."
La Dre Kubler-Ross, autrefois considérée par ses collègues comme la scientifique de premier plan dans le domaine, a perdu sa crédibilité auprès de bon nombre de ses collègues à cause de ses avancées ™ et des histoires sur le monde qu'elle voyait. Mais le Dr Kubler-Ross tient fermement à sa croyance en la vie après la mort. Son expérience, prouvant la durée de l'espace, du temps et de la matière, coïncide complètement avec le fait que Dean W. R. Matthews propose une définition pratique de la vie après la mort. Son hypothèse, qui a évidemment une signification biologique, dit que «le centre de conscience qui existe pendant la vie ne cesse pas d'exister après la mort, et donc l'expérience de ce centre après la mort continue l'expérience de la vie, comme si une personne se réveillait après un court sommeil».
«Journal intéressant. Incroyable №16 2012