Le concept d '«illusionnisme» gagne en popularité dans le monde - une idée plutôt radicale que notre conscience n'existe pas du tout. Si cela est vrai, pourquoi devrions-nous être si conscients?
Qu'est-ce que l'illusionnisme
Le nom de ce courant philosophique n'est pas accidentellement en accord avec le mot «illusionniste», que nous utilisons dans le sens de «magicien». Le philosophe et écrivain Keith Frankish, auteur de Illusionism as a Theory of Consciousness et Ph. D. de l'Université de Sheffield au Royaume-Uni, explique le concept d'illusionnisme par des astuces.
Imaginez: vous voyez sur scène comment un magicien effectue la télékinésie - c'est-à-dire déplace des objets avec le "pouvoir de la pensée". Vous pouvez offrir plusieurs explications à ce phénomène. La première est qu'elle est réelle, tout à fait explicable du point de vue de la science, nous n'avons tout simplement pas encore découvert les lois de la physique qui pourraient donner une base rationnelle à cela. La seconde est que le truc est fait avec des phénomènes physiques bien étudiés tels que l'électromagnétisme. Dans ce cas, l'événement est toujours réel. Enfin, il y a une troisième option: décider que tout cela est une illusion et qu'aucune télékinésie ne se produit - et ensuite essayer d'expliquer comment le magicien a réussi à tromper votre cerveau de cette manière.
Ainsi, les deux premières interprétations correspondent au concept de réalisme, et la dernière - au concept philosophique d'illusionnisme. L'illusionnisme nie la réalité, l'objectivité de tout phénomène - et se concentre sur la façon dont la perception de celui-ci en tant que présent, existant dans ce monde, survient.
Conscience = illusion
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La chronique que Keith Frankische a publiée dans le magazine de culture et de philosophie Aeon commence par une référence déjà douloureuse au film The Matrix. Pilule rouge ou bleue, Neo? Une illusion agréable ou une cruelle vérité sur la réalité qui n'est en fait pas du tout réelle? Frankish offre à ses lecteurs une autre «pilule» qui empiète sur quelque chose d'encore plus sacré que l'existence de notre monde: la réalité de la conscience humaine.
Il l'explique à nouveau avec un exemple simple. Il y a une pomme rouge sur la table devant vous. Vous voyez la pomme parce que la lumière réfléchie par la surface du fruit atteint les cellules photosensibles de la rétine. Ensuite, ils envoient une "tranche" d'impulsions électrochimiques le long du nerf optique au cerveau, et le tour est joué - vous réaliserez l'image d'une pomme rouge. Mais en êtes-vous vraiment conscient?
C'est là que commence la conversation sur l'illusion de la conscience. La pomme est réelle (contrairement à la cuillère, qui n'est «pas» dans la «matrice»), et personne ne conteste le fait que nous la voyons. Mais notre perception de cette pomme, comme toutes les sensations qui lui sont associées - souvenirs, désirs, associations - n'ajoutent aucune information au monde physique. Les émotions et les sensations ne sont pas faites d'atomes, elles sont éphémères - ce qui signifie comment peuvent-elles avoir un effet sur quoi que ce soit, même sur nos propres pensées et actions?
Pourquoi les illusions sont-elles nécessaires
Keith Frankish croit que la nature a créé pour nous l'illusion de la conscience en cours d'évolution pour une bonne raison - cela signifie que pour une raison quelconque, cette illusion est nécessaire. Même si cela n'a pas de signification physique supplémentaire.
Mais Yuval Noah Harari, dans son livre Homo Deus, exprime une idée encore plus radicale. Il suppose que la conscience comme perception de notre propre «je», de toutes nos sensations et émotions, n'est qu'un «effet secondaire» de l'évolution de notre cerveau complexe. Dans ce cas, la conscience n'est pas plus utile que les dents de sagesse et les mamelons masculins.
Dans son raisonnement, Harari va si loin que même les créateurs de la "Matrix" envieraient. Il porte l'idée de la présence de la conscience jusqu'à l'absurdité: la seule preuve de son existence, dit Harari, est la propre expérience d'une personne. "Je pense donc je suis." Mais en même temps, vous, en tant que personne consciente, ne pourrez en aucun cas vérifier si votre partenaire, collègue, voisin et Harari lui-même ont une conscience. Et si le seul à avoir conscience était vous et que le reste des gens étaient des robots sans âme ou des avatars de la réalité virtuelle?
Allons plus loin: d'où t'es venue l'idée que ta conscience est réelle, et que tu n'es vraiment pas dans la «Matrice»? Parce que si nous supposons qu'il existe des millions de mondes imaginaires, alors la probabilité que vous soyez dans le monde réel tend à zéro. Par conséquent, d'un point de vue mathématique, il est tout à fait logique d'affirmer que la conscience est une illusion créée en utilisant la réalité virtuelle, et que vous êtes dans la "Matrice".
Si vous y pensez trop, vous pouvez avoir l'air de devenir fou. Revenons donc à la prémisse que le monde est réel. Mais voici la conscience - pourquoi est-elle nécessaire? Et comment cela apparaît-il? Harari explique: les scientifiques savent seulement que le sentiment de soi, les émotions et les sentiments naissent de l'interaction d'une masse d'impulsions électriques. Mais même si nous n'étions pas conscients de nos sensations - par exemple, la peur, l'attirance, la faim, etc. - ces mêmes impulsions nous forceraient encore à chercher de la nourriture, à s'accoupler et à lutter pour la survie de toutes les manières possibles.
Pourquoi alors être conscient de tout cela, et par conséquent éprouver la souffrance, réfléchir, chercher le sens de la vie? N'est-ce pas le bug principal de notre cerveau hautement développé?
Comment vivre?
La pensée que notre conscience est a) illusoire et b) inutile, bien sûr, est difficile à concilier. Mais il y a de bonnes nouvelles: jusqu'à présent, ce n'est toujours pas une théorie scientifique absolument fiable, mais juste l'un des concepts de conscience.
Keith Frankish estime qu'il est nécessaire de prouver la théorie de l'illusionnisme - de recueillir des arguments de fer en faveur du fait que tous nos sentiments, nos jugements et nos expériences sont illusoires. Après cela, à son avis, le problème de l'existence de la conscience cessera d'inquiéter les gens.
Un autre philosophe bien connu, professeur de philosophie et co-directeur du Center for Cognitive Research de l'Université Tufts, Daniel Dennett, est d'accord avec Frankish dans son raisonnement. Dennett a écrit le livre La conscience expliquée, où il dit: puisqu'il n'y a pas de porteur de qualité de la perception sensorielle (il l'appelle qualia), alors nous sommes tous du point de vue de la philosophie - "zombies". Et celui qui ressemble à une personne et se comporte comme une personne est ce qu'il est - aucune caractéristique supplémentaire du type de conscience n'est nécessaire.
Cette idée, exprimée au début des années 90, est aujourd'hui intéressante à considérer dans le cadre de la robotisation. S'il est possible de recréer le travail du cerveau humain dans un robot, cela signifie-t-il que l'éthique humaine devra s'appliquer au robot? Après tout, il s'avère que ni l'un ni l'autre n'auront de conscience - et donc l'attitude à leur égard devrait être la même.
Harari, d'ailleurs, soulève également plusieurs questions éthiques. D'une part, dit-il, même si seule une personne a une idée (c'est-à-dire une illusion) sur sa propre conscience, cela ne signifie pas que les animaux n'ont pas de conscience (au fait, le célèbre chercheur sur le cerveau Dick Svaab est d'accord avec cela). Et si nous ne pouvons pas être sûrs de la présence de conscience chez les autres, que pouvons-nous dire des chiens et des vaches! Cela signifie-t-il qu'il est temps de dissoudre les fermes et de devenir végétalien - au cas où les animaux pourraient encore être conscients de la douleur et de la peur?
D'un autre côté, si la conscience n'est qu'un effet secondaire de l'évolution, alors on pourrait penser: pourquoi en tenir compte? Si tout ce qui nous arrive n'est qu'un flux d'impulsions électriques dans le cerveau (et que cela ne peut pas être «bon» ou «mauvais»), alors pourquoi les gens (ou les animaux) ne devraient-ils pas être violés et torturés? Harari avertit que vous devez être prudent avec un tel raisonnement, car avec eux, vous pouvez aller très loin.
Bien sûr, tous les scientifiques ne sont pas d'accord avec le concept de la nature illusoire de la conscience. De nombreux neuroscientifiques tentent maintenant de résoudre le mystère de la conscience - précisément pour expliquer comment les désirs, les pensées et les sentiments sont nés d'une masse d'impulsions électriques. Et pourquoi ils sont plus que la somme de leurs composants.
En attendant, vous pouvez appliquer le concept de l'illusion de la conscience dans votre vie, lorsque vous commencez à tout prendre trop au sérieux - et que les émotions semblent insupportables. Peut-être serez-vous alors réconforté par la pensée: tout ce que la conscience vous fait n'est qu'un ensemble d'impulsions électriques dans le cerveau (mais ce n'est pas certain).
Auteur: Daria Shipacheva
