Dès la naissance, une personne se fixe des objectifs. Au contraire, d'abord, ses objectifs lui sont fixés, puis il les fixe pour lui-même. Bien qu'ici aussi, comment dire. Nous insistons sur le fait que l'homme est un être conscient. Mais si ce n'est pas le cas? Si les objectifs, les objectifs réels, peuvent être inconscients et incompatibles avec notre post-rationalisation. Ensuite, en général, cela peut s'avérer amusant: une personne se fixe vraiment des objectifs dès sa naissance, et les adultes ne lui apprennent que les algorithmes de comportement nécessaires à atteindre. Ou la nature enseigne à un certain stade. Mais n'allons pas dans cette jungle. En fin de compte, la discussion ci-dessous ne portera pas sur l'établissement d'objectifs.
souvenir Mori
Il s'agira du fait qu'à un moment donné (pour quelqu'un plus tôt et très émotionnellement, pour quelqu'un plus tard et pas si tragiquement), tout le monde est confronté à un fait irrésistible dans toute son ampleur: la vie est finie. Et la mort est en principe inconnaissable. Car personne ne sait avec certitude ce qui se trouve au-delà de ce seuil final. Toutes sortes de lancers mentaux commencent, parfois la dépression. Et si la majorité trouve du réconfort à se cacher du fait de sa propre finitude dans la vie quotidienne parfois épuisante et parfois plutôt détendue, certains trouvent d'autres formes de coexistence avec la mort. Souvenons-nous simplement du nombre de personnes que le souvenir de la mort a apporté à la religion. Et il y a leurs jeux et cache-cache.
Prévenu, donc prévenu
Je dois admettre que dans les temps anciens, comme on dirait maintenant, anti-scientifiques, les gens avaient une grande connaissance de la mort. Oui, cette connaissance était assez spécifique, compte tenu de son aspect religieux. Mais, d'un autre côté, l'aspect très religieux de la connaissance de la mort a toujours été subdivisé en «connaissance pour tous» et «connaissance pour initiés» - exotérique et ésotérique. Dans le premier cas, nous voyons des images vives du paradis et de l'enfer, des voyages et des navires dans l'au-delà, conçus pour influencer les aspects moraux de la vie du troupeau dans ce monde, et ont souvent des tâches sociales (parfois même politiques). Dans le second cas, tout est beaucoup moins coloré, mais beaucoup plus intéressant et significatif. En même temps, bien sûr, il est invérifiable pendant la vie. Entièrement, c'est sûr.
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Chamans voyageurs et autres Grecs
La mort, bien sûr, intéressait une personne d'une époque très, très ancienne. Les chamans des tribus indiennes et de nos peuples du Nord sont fermement entrés dans la conscience de masse comme un exemple de personnes qui recherchent «professionnellement» la question. «Maladie chamanique» et guérison, initiation aux chamanes, pratique chamanique elle-même - tout cela est étroitement lié à la vie et à la mort, au «voyage» entre les mondes des vivants et des morts. C'est une pratique assez difficile avec des expériences cauchemardesques. Il en va de même pour toutes sortes de rites d'initiation, par exemple, dans les tribus indiennes. Mais même à un niveau de civilisation suffisamment développé, nous voyons des rituels similaires. Par exemple, les anciens mystères grecs. Et quelqu'un, très passionné par toutes sortes de théories du complot, se souviendra même de certains des premiers francs-maçons. Mais quelle que soit la diversité des motifs de tels rituels de «résurrection mourante», l'objectif, dans l'ensemble,il y en avait un - se retrouver face à face avec la mort et … revenir vivant. De plus, tout en acquérant une force intérieure mystérieuse, se transformant littéralement de l'intérieur.
Effet thérapeutique
D'ailleurs, certains chercheurs le confirment: oui, malgré toute la cruauté des rituels chamaniques, des rites d'initiation et des anciens mystères grecs, leurs participants reçoivent un certain effet thérapeutique à la sortie. Une transformation intérieure leur arrive. De plus, la transformation est précisément positive, permettant de s'appuyer sur certaines convictions acquises, voire des connaissances, et, en général, de communiquer beaucoup plus efficacement avec la société et le monde.
LSD et respiration holotropique
On se souvient ici de l'un des fondateurs de la psychologie transpersonnelle, Stanislav Grof, un psychologue américain d'origine tchèque. Beaucoup ont sûrement entendu parler de lui, beaucoup ont certainement lu ses livres, nous ne nous attarderons donc pas sur son travail en détail. Rappelons simplement que ses expériences avec le LSD, puis, après l'interdiction du LSD, avec la respiration dite holotropique, ont donné le même effet thérapeutique que les pratiques chamaniques et autres mentionnées ci-dessus. De plus, les visions des assistants bénévoles de Grof coïncidaient parfois exactement avec les visions de certains visionnaires du passé. Les gens ont parfois fait d'étonnants «voyages» jusqu'au moment de leur naissance, voire au-delà. Loin derrière lui. Et cela a miraculeusement supprimé leur tension intérieure, les a nettoyés et enrichi leur monde intérieur et simplement amélioré la qualité de vie.
Lumières et tunnels
Une digression. Nous avons tous, bien sûr, lu de nombreuses histoires sur des personnes qui ont vécu une mort clinique et sur ce qu'elles ont vécu pendant cette période. Rappelez-vous: la lumière séduisante, les tunnels à travers lesquels vous volez vers cette lumière, quelqu'un qui semble vous parler … De nombreux détails différents. Mais voici ce qui est intéressant: lorsque vous rencontrez des gens qui sont au bord de la mort, mais qui ont survécu, et que vous vous interrogez sur tous ces tunnels, il s'avère que personne n'a rien vu de tel. Mais cela ne signifie pas que les autres mentent. Simplement, apparemment, chacun a son propre chemin. Par exemple, une personne qui était dans le coma a dit qu'elle «s'était battue» là-bas de manière assez réaliste, ce qui n'était pas très amusant, mais il aimait la façon dont il «vivait» au bord de la mer pendant deux jours et conduisait un scooter sur les vagues. Et rien de mystique. C'est vrai, quand soudain les visions sont parties, et il est tombé oùune certaine femme apparut et, pour ainsi dire, le poussa vers le haut. Ce sont, si je puis dire, des aventures.
L'humanité n'a pas empiré
On a déjà dit plus haut que dans les religions du monde développé, la question de l'existence posthume était, bien entendu, résolue à fond. Quelque part plus, quelque part moins. Et le fait que seule une partie de ces informations est connue des masses croyantes a également été dit. Pourquoi donc? On pense que les masses étaient, pour la plupart, trop ignorantes pour comprendre une vérité plus élevée ou simplement sérieuse. Mais sous une forme accessible, ils ont néanmoins été conduits à un certain dénominateur commun dans les idées sur l'état de mourir ou l'état posthume. Mais qu'est-ce qui empêche les gens de révéler tous les secrets maintenant? Les gens sont-ils encore ignorants? Vous allez rire, mais en gros c'est le cas. La plupart des gens ignorent certaines vérités religieuses subtiles. De plus, beaucoup ne s'y intéressent tout simplement pas, ou plutôt - cela n'apporte pas un avantage immédiat. Et qu'y aura-t-il après la mort. Laissez des personnes spécialement formées en parler. Ils disent. Et dans une certaine mesure, ces histoires aident quelqu'un, probablement dans les dernières minutes. Mais fondamentalement, de telles histoires visent toujours cette vie, afin de garder une personne dans l'humain. Dans l'un des conflits religieux, une personne a conclu d'une manière ou d'une autre que le christianisme n'avait pas rempli sa mission, car pendant deux millénaires l'humanité ne s'est pas améliorée. La réponse a été que cela n'a pas empiré.parce que depuis deux millénaires, l'humanité ne s'est pas améliorée. La réponse a été que cela n'a pas empiré.parce que depuis deux millénaires, l'humanité ne s'est pas améliorée. La réponse a été que cela n'a pas empiré.
Épreuves aériennes
Le plus célèbre dans l'environnement quasi-orthodoxe à propos de l'état posthume est peut-être l'histoire des épreuves aériennes, des obstacles ou des avant-postes que l'âme doit traverser sur le chemin du trône divin. Il n'y a pas moins de vingt avant-postes de ce type. Les démons dominent sur eux. Chacun des avant-postes est dédié à une collection de péchés: mensonges, adultère, fornication, etc. Les démons aux avant-postes ont une liste de péchés humains, les anges accompagnant l'âme (il y en a deux) fournissent une liste de retour des bonnes actions. Et ici déjà, cela l'emportera. Vous pouvez aller en enfer. Certes, ce qui est intéressant, c'est la possibilité d'une intervention directe de Dieu. Par exemple, avec l'égalité des péchés et des vertus, l'âme, grâce à une telle intervention, peut aller plus loin. La réaction des pères de l'Église aux histoires d'épreuves est intéressante. Quelqu'un pense que c'est de la superstition. Quelqu'un les croit être la vraie vérité. Et quelqu'un la considère comme une réalité d'un autre monde, mais présentée sous une forme métaphorique. En tout cas, dans la tradition sacrée, on peut trouver un raisonnement plus avancé sur les états posthumes. Cela est particulièrement vrai des livres de prières hésychastes, qui parlent d'états de conscience très intéressants, y compris posthumes. À propos, les chercheurs ont parfois noté que les livres de prières avancés, qui exploraient en profondeur, dans un langage plus familier, altéraient les états de conscience, non seulement traitaient calmement la mort future, mais l'attendaient même dans une certaine mesure comme la délivrance finale de ce monde de chagrins et de chagrins. Bien que cette vie ait été vécue beaucoup plus pleinement que simple, pour ainsi dire dans ce cas, les mortels. En tout cas, dans la tradition sacrée, on peut trouver un raisonnement plus avancé sur les états posthumes. Cela est particulièrement vrai des livres de prières hésychastes, qui parlent d'états de conscience très intéressants, y compris posthumes. À propos, les chercheurs ont parfois noté que les livres de prières avancés qui exploraient en profondeur, dans un langage plus familier, altéraient les états de conscience, non seulement traitaient calmement la mort future, mais l'attendaient même dans une certaine mesure comme une délivrance finale de ce monde de chagrins et de chagrins. Bien que cette vie ait été vécue beaucoup plus pleinement que simple, pour ainsi dire dans ce cas, les mortels. En tout cas, dans la tradition sacrée, on peut trouver un raisonnement plus avancé sur les états posthumes. Cela est particulièrement vrai des livres de prières hésychastes, qui parlent d'états de conscience très intéressants, y compris posthumes. À propos, les chercheurs ont parfois noté que les livres de prières avancés, qui exploraient en profondeur, dans un langage plus familier, altéraient les états de conscience, non seulement traitaient calmement la mort future, mais l'attendaient même dans une certaine mesure comme la délivrance finale de ce monde de chagrins et de chagrins. Bien que cette vie ait été vécue beaucoup plus pleinement que simple, pour ainsi dire dans ce cas, les mortels. Les chercheurs ont parfois noté que les livres de prières avancés, qui exploraient en profondeur, dans un langage plus familier, des états de conscience modifiés, non seulement traitaient calmement la mort future, mais l'attendaient même dans une certaine mesure comme une délivrance finale de ce monde de chagrins et de chagrins. Bien que cette vie ait été vécue beaucoup plus pleinement que simple, pour ainsi dire dans ce cas, les mortels. Les chercheurs ont parfois noté que les livres de prières avancés, qui exploraient en profondeur, dans un langage plus familier, des états de conscience modifiés, non seulement traitaient calmement la mort future, mais l'attendaient même dans une certaine mesure comme une délivrance finale de ce monde de chagrins et de chagrins. Bien que cette vie ait été vécue beaucoup plus pleinement que simple, pour ainsi dire dans ce cas, les mortels.
Sans espoir
Déclarations intéressantes sur les conditions post-mortem de certains représentants de la science parmi les neurophysiologistes et les neuropsychologues. Ils admettent pleinement les états posthumes de conscience décrits dans divers systèmes religieux, mais comme une hallucination. Oui, vif, oui, assez réaliste, mais toujours une hallucination de perte de conscience. Telle est, à leur avis, notre réalité finale. Certes, cela peut durer longtemps, presque pour toujours, ou peut-être pour toujours, car dans un tel état, la conscience mourante n'a pas de directives temporelles, tout est purement subjectif. Et les tourments infernaux peuvent être tout à fait «éternels». Ainsi que des délices célestes.
L'espoir de l'Est
Fait intéressant, les descriptions des pratiquants bouddhistes concordent dans une certaine mesure avec les hypothèses des scientifiques. Mais avec la différence importante que ces derniers ne considèrent pas le processus de la mort comme un dernier état de conscience extrême. Bien qu'ils notent que dans ce processus, nous trouvons ses niveaux les plus subtils, ce qui se produit extrêmement rarement au cours de la vie. À propos, pour ceux qui aiment spéculer sur l'amélioration de la vie à la vie, sur les «leçons» qui nous sont données d'incarnation en incarnation, nous pouvons dire séparément que la philosophie bouddhiste la plus élevée ne considère pas ces idées vulgaires. Même sur la renaissance, qui n'est pas du tout la même chose que l'incarnation de l'âme, le bouddhisme parle avec beaucoup d'hypothèses. Parce qu'aucune âme indépendante de ce genre n'existe dans le bouddhisme. Il s'agit d'un flux continu de conscience,qui à chaque instant représente une configuration complètement nouvelle, mais, d'autre part, est toujours liée à l'instant précédent. De plus, les états posthumes sont si subtils (ou profonds) qu'avec une nouvelle vie (si je peux m'exprimer ainsi dans ce cas), à un niveau plus grossier, vous ne vous en souviendrez toujours pas. Oui, dans l'ensemble, ce ne sera pas vous. Votre seul karma restera. Alors ne remettez pas votre vie à plus tard. Vis maintenant.
Comme une bougie dans le vent
Dans certaines écoles bouddhistes, le processus de la mort est décrit, en général, de manière très scientifique. Par exemple, certains pratiquants tibétains parlent de plusieurs étapes du processus associé à la destruction de diverses bases de conscience. Dans ce contexte, on parle de la dissolution de quatre éléments internes: la terre (en fait, la conscience du corps), l'eau (liquide), le feu (respectivement, la chaleur) et le vent ou l'air (l'énergie). N'oubliez pas que nous parlons d'éléments internes et non de matière grossière. Progressivement, comme mentionné ci-dessus, ces éléments de base se dissolvent et la conscience commence à s'appuyer sur l'élément suivant. En conséquence, une personne peut avoir des visions différentes. Par exemple, lorsque le premier élément se dissout dans le second, une personne peut voir une sorte de mirage du désert. Puis fumez. Ensuite, il y a des étincelles et, enfin, une lumière de bougie vacillante et une flamme propre et uniforme.
Lumière claire
Et ce n'est pas encore fini. Ceci est suivi de quatre étapes dans lesquelles la conscience repose sur des fondations de plus en plus subtiles. En fait, elle s'appuie déjà sur elle-même, mais elle (comment le dire plus précisément?) - et pas seulement sur la conscience. Différentes énergies de vents correspondent à ses différents niveaux. Ainsi, au début, la conscience devient une sorte d'espace blanc. Comme le clair de lune. Il n'y a pas du tout de pensée conceptuelle à ce niveau. Puis un espace rouge ou plutôt orange apparaît, comme la lumière du soleil. Et puis … Puis vient une nuit sans lune et sans étoiles. Ou crépuscule très, très sombre. Noir. Nous pouvons à nouveau nous rappeler les pratiquants chrétiens qui ont dit que les ténèbres sont avant la lumière. Et le fameux "et la lumière brille dans le noir" est probablement à peu près le même. Et enfin - oui, léger. Cette lumière très clairequi est décrit dans le bouddhisme tibétain comme l'état primordial - le niveau fondamental. De plus, remarquez, cette lumière n'est pas du tout effrayante et brillante, elle ressemble à la couleur du ciel au coucher du soleil, quand il n'y a plus de soleil, mais il n'y a toujours pas de lune. Et encore l'intersection avec le christianisme, en particulier avec l'orthodoxie, qui parle de «lumière tranquille».
Voyage sans fin
À propos, il convient de noter que les postulats moraux religieux ne sont vraiment pas une blague. C'est un outil efficace qui devrait préparer une personne à la transition vers «l'autre monde». On pense que là-bas, dans ce monde, une personne ne peut pas compter sur un effort volontaire et changer en quelque sorte arbitrairement son destin. Ce n'est pas pour rien que le même bouddhisme parle du vent du karma, qui capte la conscience et la porte en accord avec ce qu'une personne a "élaboré" dans ce monde. Et ce "élaboré" est très important. Parce que dans les états posthumes, une personne, pour ainsi dire, reçoit vraiment une sorte de «récompense» - des expériences appropriées, «qu'il s'agisse de tourments infernaux, de plaisirs célestes». Mais même ici, il y a une chance: vous devez réaliser tout cela comme un jeu de votre conscience. De nombreux pratiquants disent que ce genre de prise de conscience est la seule chose qu'une personne puisse faire. Mais pour cela, il faut une «formation» à vie, qui consiste, entre autres, dans l'observance des préceptes moraux et de la pratique religieuse. Dans tous les cas, il s'avère que le processus de conscience est un processus sans fin. Même si les matérialistes ont raison. Il se peut simplement que la conscience ne vous appartienne pas entièrement.
Mark Raven