Comment comprendre quand le reflet de son Père - le vrai Ego - se manifeste dans une personne? Eh bien, clairement pas dans ces moments où la personnalité est motivée par l'avidité, la colère, la luxure ou le moi égoïste. C'est simplement moha (Skt. Ignorance), ou avidya (non-connaissance).
L'Ego Supérieur n'aidera pas dans les actes de violence et de cupidité, en pensant aux moyens d'obtenir du plaisir et en cherchant des recettes pour une belle vie. Il ne faut pas s'attendre à l'aide de l'esprit dans de telles actions.
Quand cela devrait-il être? Puis, quand la pensée d'un petit «je» égoïste commence à monter vers l'universel du «je», quand une personne cesse de mettre ses intérêts au-dessus des intérêts des autres, quand la pensée ne vise pas lui-même, mais à aider les autres.
Il n'y a pas de paradoxe ici, bien que cela puisse sembler exister. Le fait est que pour penser vers l'Ego supérieur, il est nécessaire … de saisir la lumière de cet Ego, puisque toute idée de compassion, d'amour ou de miséricorde vient exactement de sa nature.
Il s'avère que pour capter la lumière de l'Ego Supérieur, il est nécessaire de développer les qualités nécessaires - les paramitas bouddhistes. Mais en même temps, ils ne peuvent pas être développés sans cette lumière, car ils sont de sa nature.
Là encore, il n'y a pas de contradiction.
Il y a une force qui se manifeste à des degrés divers. Toute personne éprouvant de nobles impulsions attrape la lumière du Tabor. Mais pour l'un c'est la lumière d'une étoile lointaine, et pour un autre - l'éclat du soleil à un midi sans nuages.
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L'Ego Supérieur cherche toujours à éclairer l'esprit de la personnalité, à l'amener à corriger sa pensée. Mais la nature animale humaine résiste à cela, car pour la personnalité animale, le sacrifice de soi pour autrui signifie la fin de l'existence. L'esprit rassemblera sa moisson dans le ciel, mais le corps restera pourri sur la terre, et la personnalité terrestre se dissoudra dans Kama ou Vayu Loka (Hadès grec). Par conséquent, ces satellites ne se réconcilieront jamais avec l'Ego supérieur, parce que leurs intérêts sont opposés et "ils ne peuvent en aucun cas se rencontrer".
Il n'y a qu'un seul champ de bataille - l'esprit humain, qui est le reflet de l'esprit supérieur. L'esprit humain peut percevoir la Voix de l'Éternité, dont le corps et ses sens ne sont pas capables: ils sont trop loin de la Source Unique pour tous.
Il arrive que l'influence de l'Ego Supérieur augmente. Ensuite, une personne met en corrélation toutes ses actions avec lui, mais ne le suit pas toujours complètement. Celui en qui l'influence de l'Ego Supérieur domine devient un Saint, et celui en qui l'Ego Supérieur a vaincu devient finalement un Adepte.
Bouddha, par exemple, est un exemple de la durée de vie de la théophanie. Dans la personnalité de Siddhartha Gautama, la personnalité et l'individualité étaient inséparables. Pour le dire plus simplement, après être devenu bouddha, il n'était plus un être humain, mais son propre Père céleste 24 heures sur 24.
Andrey Vl