Toute personne confrontée à la mort d'un être cher se demande s'il y a une vie après la mort? À notre époque, cette question acquiert une urgence particulière. Si il y a plusieurs siècles la réponse à cette question était évidente pour tout le monde, maintenant, après la période de l'athéisme, sa solution est plus difficile. Nous ne pouvons pas simplement croire aux centaines de générations de nos ancêtres qui, par expérience personnelle, siècle après siècle, étaient convaincus qu'une personne a une âme immortelle. Nous voulons avoir des faits. De plus, les faits sont scientifiques. De l'école, ils ont essayé de nous convaincre qu'il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'âme immortelle. En même temps, on nous a dit que la science le disait. Et nous avons cru … Notons qu'il était CROYÉ qu'il n'y a pas d'âme immortelle, CROYAIT que la science aurait prouvé cela, CROYAIT qu'il n'y a pas de Dieu. Aucun de nous n'a essayé de comprendre ce que la science impartiale dit de l'âme. Nous avons simplement fait confiance à certaines autorités, sans entrer dans les détails de leur vision du monde, de leur objectivité et de leurs interprétations des faits scientifiques.
Et maintenant, quand la tragédie s'est produite, il y a un conflit en nous:
Nous sentons que l'âme du défunt est éternelle, qu'elle est vivante, mais d'un autre côté, vieille et instillée en nous les stéréotypes qu'il n'y a pas d'âme, nous entraîne dans l'abîme du désespoir. Cette lutte en nous est très difficile et très épuisante. Nous voulons la vérité!
Alors regardons la question de l'existence de l'âme à travers une science objective réelle, non idéologisée. Nous entendrons l'opinion de vrais scientifiques sur cette question, évaluerons personnellement les calculs logiques. Ce n'est pas notre CROYANCE en l'existence ou la non-existence de l'âme, mais seule la CONNAISSANCE peut éteindre ce conflit intérieur, préserver notre force, donner confiance, regarder la tragédie d'un point de vue différent et réel.
L'article se concentrera sur la conscience. Nous analyserons la question de la conscience du point de vue de la science: où est la conscience dans notre corps et peut-elle finir sa vie?
Qu'est-ce que la conscience?
Premièrement, à propos de ce qu'est la Conscience en général. Les gens ont réfléchi à cette question tout au long de l'histoire de l'humanité, mais ne parviennent toujours pas à prendre une décision finale. Nous ne connaissons que quelques propriétés, possibilités de conscience. La conscience est la conscience de soi, de sa personnalité, c'est un excellent analyseur de tous nos sentiments, émotions, désirs, projets. La conscience est ce qui nous distingue, ce qui nous fait nous sentir non pas comme des objets, mais comme des individus. En d'autres termes, la Conscience révèle miraculeusement notre existence fondamentale. La conscience est notre conscience de notre «je», mais en même temps la conscience est un grand mystère. La conscience n'a pas de dimensions, pas de forme, pas de couleur, pas d'odeur, pas de goût, elle ne peut pas être touchée ou tournée dans les mains. Malgré le fait que nous en savons très peu sur la conscience, nous savons avec une certitude absolue que nous l'avons.
L'une des principales questions de l'humanité est la question de la nature de cette même Conscience (âme, «je», ego). Le matérialisme et l'idéalisme ont des vues diamétralement opposées sur cette question. Du point de vue du matérialisme, la Conscience humaine est un substrat du cerveau, un produit de la matière, un produit de processus biochimiques, une fusion spéciale de cellules nerveuses. Du point de vue de l'idéalisme, la Conscience est - l'ego, le «je», l'esprit, l'âme - un corps spiritualisant immatériel, invisible, éternellement existant, non mourant. Le sujet participe toujours aux actes de conscience, et il est réellement conscient de tout.
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Si vous vous intéressez à des idées purement religieuses sur l'âme, alors la religion ne donnera aucune preuve de l'existence de l'âme. La doctrine de l'âme est un dogme et n'est soumise à aucune preuve scientifique.
Il n'y a absolument aucune explication, sans parler de preuves de matérialistes, qui croient qu'ils sont des scientifiques impartiaux (bien que ce soit loin d'être le cas).
Mais qu'en est-il de la majorité des gens également éloignés de la religion, de la philosophie et de la science aussi, imaginent cette Conscience, âme, «je»? Posons-nous la question, qu'est-ce que «je»?
Genre, nom, profession et autres fonctions du rôle
La première chose qui me vient le plus à l'esprit: "Je suis un homme", "Je suis une femme (homme)", "Je suis un homme d'affaires (tourneur, boulanger)", "Je suis Tanya (Katya, Alexey)", "Je suis une femme (mari, fille) "et ainsi de suite. Ce sont, bien entendu, des réponses amusantes. Votre «je» individuel et unique ne peut pas être défini par des concepts généraux. Il y a un grand nombre de personnes dans le monde avec les mêmes caractéristiques, mais elles ne sont pas votre «je». La moitié d'entre eux sont des femmes (hommes), mais ce ne sont pas non plus des «je», les personnes exerçant les mêmes professions semblent avoir les leurs, et non votre «je», on peut en dire autant des épouses (maris), des personnes de professions différentes, de statut social, nationalités, religions, etc. Aucune appartenance à aucun groupe ne vous expliquera ce que représente votre «je» individuel, car la Conscience est toujours personnelle. Je ne suis pas des qualités (les qualités n'appartiennent qu'à notre «je»),après tout, les qualités d'une seule et même personne peuvent changer, mais son «je» restera inchangé.
Caractéristiques mentales et physiologiques
Certains disent que leur «je» est leurs réflexes, leur comportement, leurs idées et préférences individuelles, leurs caractéristiques psychologiques, etc.
En fait, cela ne peut pas être le noyau de la personnalité, qui s'appelle «je». Pourquoi? Car tout au long de la vie, les comportements, les perceptions et les addictions, et plus encore les caractéristiques psychologiques, changent. On ne peut pas dire que si auparavant ces caractéristiques étaient différentes, alors ce n'était pas mon «je».
Conscients de cela, certains avancent l'argument suivant: «Je suis mon corps individuel». C'est plus intéressant. Examinons également cette hypothèse.
Tous les autres du cours scolaire d'anatomie savent que les cellules de notre corps se renouvellent progressivement au cours de la vie. Les anciens meurent (apoptose) et les nouveaux sont nés. Certaines cellules (épithélium du tractus gastro-intestinal) sont complètement renouvelées presque tous les jours, mais il y a des cellules qui traversent leur cycle de vie beaucoup plus longtemps. En moyenne, toutes les cellules du corps sont renouvelées tous les 5 ans. Si nous considérons «je» comme une simple collection de cellules humaines, alors le résultat est absurde. Il s'avère que si une personne vit, par exemple, 70 ans. Pendant ce temps, au moins 10 fois chez une personne, toutes les cellules de son corps changeront (soit 10 générations). Cela pourrait-il signifier que non pas une personne, mais 10 personnes différentes ont vécu leur vie de 70 ans? N'est-ce pas assez idiot? Nous concluons que «je» ne peut pas être un corps, parce que le corps n'est pas permanent, mais que «je» est permanent.
Cela signifie que «je» ne peut être ni les qualités des cellules, ni leur totalité.
Mais ici, surtout les érudits donnent un contre-argument: «Eh bien, avec les os et les muscles c'est clair, ça ne peut vraiment pas être« je », mais il y a des cellules nerveuses! Et ils sont seuls pour la vie. Peut-être que "je" est la somme des cellules nerveuses?"
Réfléchissons ensemble à cette question …
La conscience est-elle constituée de cellules nerveuses?
Le matérialisme est habitué à décomposer tout le monde multidimensionnel en composants mécaniques, «testant l'harmonie avec l'algèbre» (AS Pouchkine). L'erreur la plus naïve du matérialisme militant par rapport à la personnalité est l'idée que la personnalité est un ensemble de qualités biologiques. Cependant, la combinaison d'objets impersonnels, qu'ils soient des atomes ou des neurones, ne peut pas donner naissance à une personnalité et à son noyau - «je».
Comment ce «Je» très complexe, sentiment, capable d'expérimenter, d'aimer, peut-il être simplement la somme de cellules spécifiques du corps avec les processus biochimiques et bioélectriques en cours? Comment ces processus peuvent-ils former un "je" ???
À condition que les cellules nerveuses composent notre «je», alors nous perdrions une partie de notre «je» chaque jour. Avec chaque cellule morte, avec chaque neurone, le «je» deviendrait de plus en plus petit. Avec la restauration des cellules, sa taille augmenterait.
Les recherches scientifiques menées dans différents pays du monde prouvent que les cellules nerveuses, comme toutes les autres cellules du corps humain, sont capables de se régénérer (restauration). C'est ce qu'écrit la revue biologique internationale la plus sérieuse Nature: «Des employés de l'Institut californien de recherche biologique. Salk a découvert que de jeunes cellules pleinement fonctionnelles naissent dans le cerveau de mammifères adultes qui fonctionnent à égalité avec les neurones préexistants. Le professeur Frederick Gage et ses collègues ont également conclu que le tissu cérébral se renouvelle plus rapidement chez les animaux physiquement actifs 1
Ceci est confirmé par la publication dans une autre revue biologique faisant autorité et référencée - Science: «Au cours des deux dernières années, les chercheurs ont établi que les cellules nerveuses et cérébrales sont renouvelées, comme d'autres dans le corps humain. Le corps est capable de réparer lui-même les troubles liés au tractus nerveux », explique la scientifique Helen M. Blon.
Ainsi, même avec un changement complet de toutes les cellules (y compris nerveuses) du corps, le «je» d'une personne reste le même, par conséquent, il n'appartient pas à un corps matériel en constante évolution.
Pour une raison quelconque, à notre époque, il est si difficile de prouver ce qui était évident et compréhensible pour les anciens. Le philosophe néoplatoniste romain Plotin, qui vivait encore au IIIe siècle, a écrit: «Il est absurde de supposer que, puisqu'aucune des parties n'a de vie, la vie peut être créée par leur totalité, … en outre, il est absolument impossible que la vie produise un tas de parties, et que l'esprit généré ce qui est dépourvu d'esprit. Si quelqu'un objecte que ce n'est pas le cas, mais en fait l'âme est formée d'atomes qui se rassemblent, c'est-à-dire de corps indivisibles en parties, alors il sera réfuté par le fait que les atomes eux-mêmes ne se trouvent que les uns à côté des autres, ne formant pas un tout vivant, car l'unité et le sentiment commun ne peuvent venir de corps insensibles et incapables de s'unir; mais l'âme se sent »2.
«Je» est le noyau immuable de la personnalité, qui comprend de nombreuses variables, mais n'est pas lui-même variable.
Le sceptique peut proposer un dernier argument désespéré: "Serais-je le cerveau?"
La conscience est-elle un produit de l'activité cérébrale? Que dit la science?
Beaucoup ont entendu l'histoire selon laquelle notre conscience est l'activité du cerveau à l'école. Une idée inhabituellement répandue est que le cerveau est, en fait, une personne avec son «je». La plupart des gens pensent que c'est le cerveau qui perçoit les informations du monde extérieur, les traite et décide comment agir dans chaque cas spécifique, pensent que c'est le cerveau qui nous fait vivre, nous donne de la personnalité. Et le corps n'est rien de plus qu'une combinaison spatiale qui assure l'activité du système nerveux central.
Mais cette histoire n'a rien à voir avec la science. Le cerveau est maintenant profondément étudié. La composition chimique, les parties du cerveau, les connexions de ces parties avec les fonctions humaines sont bien étudiées depuis longtemps. L'organisation cérébrale de la perception, de l'attention, de la mémoire, de la parole a été étudiée. Les blocs fonctionnels du cerveau ont été étudiés. Un grand nombre de cliniques et de centres de recherche étudient le cerveau humain depuis plus de cent ans, pour lequel des équipements coûteux et efficaces ont été développés. Mais, après avoir ouvert des manuels, des monographies, des revues scientifiques sur la neurophysiologie ou la neuropsychologie, vous ne rencontrerez pas de données scientifiques sur le lien entre le cerveau et la conscience.
Pour les personnes éloignées de ce domaine de connaissances, cela semble surprenant. En fait, il n'y a rien de surprenant à cela. C'est juste que personne n'a jamais découvert la connexion entre le cerveau et le centre même de notre personnalité, notre «je». Bien sûr, les scientifiques des matériaux ont toujours voulu cela. Des milliers d'études et des millions d'expériences ont été menées, plusieurs milliards de dollars y ont été dépensés. Les efforts des scientifiques n'ont pas été vains. Grâce à ces études, les services cérébraux eux-mêmes ont été découverts et étudiés, leur lien avec les processus physiologiques a été établi, beaucoup a été fait pour comprendre les processus et les phénomènes neurophysiologiques, mais le plus important n'a pas été fait. Il n'a pas été possible de trouver dans le cerveau l'endroit qui est notre «je». Il n'était même pas possible, malgré le travail extrêmement actif dans ce sens, de faire une hypothèse sérieuse sur la façon dont le cerveau peut être connecté à notre Conscience.
D'où vient l'hypothèse que la conscience est dans le cerveau? Cette hypothèse a été avancée au milieu du XVIIIe siècle par le célèbre électrophysiologiste Dubois-Reymond (1818-1896). Dans sa perspective, Dubois-Reymond était l'un des représentants les plus brillants de la tendance mécaniste. Dans une de ses lettres à son ami, il écrivait que «seules les lois physiques et chimiques opèrent dans l'organisme; sinon tout peut être expliqué avec leur aide, alors il faut, par des méthodes physiques et mathématiques, soit trouver un moyen pour leur action, soit accepter qu'il y ait de nouvelles forces de la matière, égales en valeur aux forces physico-chimiques »3.
Mais un autre physiologiste exceptionnel, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), qui dirigea le nouvel Institut de physiologie de Leipzig en 1869-1895, devenu le plus grand centre du monde dans le domaine de la physiologie expérimentale, n'était pas d'accord avec lui, qui vivait en même temps que Reimon. Le fondateur de l'école scientifique, Ludwig a écrit qu'aucune des théories existantes de l'activité nerveuse, y compris la théorie électrique de Dubois-Reymond des courants nerveux, ne peut dire quoi que ce soit sur la façon dont les actes de sensation deviennent possibles en raison de l'activité des nerfs. Notez qu'ici nous ne parlons même pas des actes de conscience les plus complexes, mais de sensations beaucoup plus simples. S'il n'y a pas de conscience, alors nous ne pouvons rien ressentir ni ressentir.
Un autre physiologiste majeur du 19ème siècle, le neurophysiologiste anglais exceptionnel Sir Charles Scott Sherrington, lauréat du prix Nobel, a déclaré que si l'on ne sait pas comment la psyché résulte de l'activité du cerveau, alors, naturellement, on comprend tout aussi peu comment elle peut exercer une influence. sur le comportement d'un être vivant, qui est contrôlé par le système nerveux.
En conséquence, Dubois-Reymond lui-même en est venu à la conclusion suivante: «Comment nous réalisons - nous ne savons pas et ne le saurons jamais. Et peu importe comment nous nous plongerons dans la jungle de la neurodynamique intracérébrale, nous ne jetterons pas un pont vers le royaume de la conscience. " Raymond est arrivé à une conclusion, décevante pour le déterminisme, qu'il est impossible d'expliquer la Conscience par des raisons matérielles. Il a admis que "ici l'esprit humain rencontre une" énigme mondiale "qu'il ne pourra jamais résoudre" 4.
Professeur de l'Université de Moscou, philosophe A. I. Vvedensky a formulé en 1914 la loi de "l'absence de signes objectifs d'animation". La signification de cette loi est que le rôle de la psyché dans le système des processus matériels de régulation du comportement est absolument insaisissable et qu'il n'y a pas de pont concevable entre l'activité du cerveau et le champ des phénomènes mentaux ou mentaux, y compris la Conscience.
Les plus grands spécialistes de la neurophysiologie, les lauréats du prix Nobel David Hubel et Thorsten Wiesel ont reconnu que pour pouvoir affirmer le lien entre le cerveau et la conscience, il est nécessaire de comprendre ce qui lit et décode les informations qui proviennent des sens. Les scientifiques ont reconnu que cela ne pouvait pas être fait.
Le scientifique le plus réputé, le professeur de l'Université d'État de Moscou, Nikolai Kobozev, a montré dans sa monographie que ni les cellules, ni les molécules, ni même les atomes ne peuvent être responsables des processus de pensée et de mémoire5.
Il existe une preuve intéressante et convaincante de l'absence de lien entre la conscience et le travail du cerveau, compréhensible même pour des personnes éloignées de la science. C'est ici:
Supposons que "Je" (Conscience) soit le résultat du travail du cerveau. Comme le savent exactement les neurophysiologistes, une personne peut même vivre avec un hémisphère cérébral. En même temps, il aura la Conscience. Une personne qui ne vit qu'avec l'hémisphère droit du cerveau a certainement un «je» (conscience). En conséquence, nous pouvons conclure que «je» n'est pas dans l'hémisphère gauche, absent. Une personne avec un seul hémisphère gauche fonctionnel a également un «je», donc «je» n'est pas dans l'hémisphère droit, ce que la personne donnée n'a pas. La conscience demeure quel que soit l'hémisphère retiré. Cela signifie qu'une personne n'a pas de région cérébrale responsable de la Conscience, ni dans l'hémisphère gauche ni dans l'hémisphère droit du cerveau. Nous devons conclure que la présence de conscience chez une personne n'est pas associée à certaines zones du cerveau.
Professeur, MD Voino-Yasenetsky décrit: «J'ai ouvert un énorme abcès chez un jeune homme blessé (environ 50 cm3, pus), qui a sans aucun doute détruit tout le lobe frontal gauche, et je n'ai observé aucun défaut mental après cette opération. Je peux dire la même chose d'un autre patient qui a été opéré d'un énorme kyste des méninges. Avec une large ouverture du crâne, j'ai été surpris de voir que la quasi-totalité de la moitié droite était vide et que tout l'hémisphère gauche du cerveau était comprimé, presque impossible de le distinguer »6.
En 1940, le Dr Augustin Iturrica a fait une déclaration sensationnelle à la Société anthropologique de Sucre, en Bolivie. Lui et le Dr Ortiz ont mis beaucoup de temps à étudier les antécédents médicaux d'un garçon de 14 ans, patient de la clinique du Dr Ortiz. L'adolescent était là avec un diagnostic de tumeur au cerveau. Le jeune homme a conservé la Conscience jusqu'à sa mort, se plaignant seulement d'un mal de tête. Quand, après sa mort, une autopsie a été pratiquée, les médecins ont été surpris: toute la masse cérébrale était complètement séparée de la cavité interne du crâne. Un gros abcès a envahi le cervelet et une partie du cerveau. La manière dont la pensée du malade était préservée restait totalement incompréhensible.
Le fait que la conscience existe indépendamment du cerveau est également étayé par des recherches menées récemment par des physiologistes néerlandais sous la direction de Pim van Lommel. Les résultats d'une expérience à grande échelle ont été publiés dans la revue biologique la plus réputée "The Lancet". «La conscience existe même après que le cerveau a cessé de fonctionner. En d'autres termes, la conscience «vit» d'elle-même, de manière absolument indépendante. Quant au cerveau, ce n'est pas du tout de la matière pensante, mais un organe, comme tout autre, qui remplit des fonctions strictement définies. Il est fort possible que la matière pensante, même en principe, n'existe pas, a déclaré le chef de l'étude, le célèbre scientifique Pim van Lommel »7.
Un autre argument compréhensible pour les non-spécialistes est donné par le professeur V. F. Voino-Yasenetsky: «Dans les guerres de fourmis qui n'ont pas de cerveau, l'intentionnalité est clairement révélée, et donc la rationalité, qui n'est pas différente de l'humain» 8. C'est un fait vraiment étonnant. Les fourmis résolvent des problèmes de survie assez difficiles, construisent des logements, se procurent de la nourriture, c.-à-d. avoir de l'intelligence, mais pas du tout de cerveau. Vous fait vous demander, n'est-ce pas?
La neurophysiologie ne reste pas immobile, mais est l'une des sciences les plus dynamiques. Les méthodes et la portée de la recherche parlent du succès de l'étude du cerveau: les fonctions, certaines parties du cerveau sont étudiées, sa composition est clarifiée de plus en plus en détail. Malgré le travail titanesque sur l'étude du cerveau, la science mondiale est aujourd'hui tout aussi loin de comprendre ce que sont la créativité, la pensée, la mémoire et quel est leur lien avec le cerveau lui-même.
Quelle est la nature de la conscience?
Ayant compris qu'il n'y a pas de conscience à l'intérieur du corps, la science tire des conclusions naturelles sur la nature immatérielle de la conscience.
L'académicien P. K. Anokhin: «Aucune des opérations« mentales »que nous attribuons à la« raison »n'a jusqu'à présent été directement liée à une partie quelconque du cerveau. Si, en principe, nous ne pouvons pas comprendre comment le mental survient à la suite de l'activité du cerveau, alors n'est-il pas plus logique de penser que la psyché n'est pas du tout une fonction du cerveau dans son essence, mais représente la manifestation de certaines autres forces spirituelles non matérielles? neuf
À la fin du 20e siècle, le créateur de la mécanique quantique, le lauréat du prix Nobel E. Schrödinger a écrit que la nature de la connexion de certains processus physiques avec des événements subjectifs (auxquels appartient la conscience) se situe «en dehors de la science et au-delà de la compréhension humaine».
Le plus grand neurophysiologiste moderne, lauréat du prix Nobel de médecine, J. Eccles a développé l'idée que, sur la base de l'analyse de l'activité cérébrale, il est impossible de découvrir l'origine des phénomènes mentaux, et ce fait peut facilement être interprété en ce sens que la psyché n'est pas du tout une fonction du cerveau. Selon Eccles, ni la physiologie ni la théorie de l'évolution ne peuvent éclairer l'origine et la nature de la conscience, qui est absolument étrangère à tous les processus matériels de l'univers. Le monde spirituel d'une personne et le monde des réalités physiques, y compris l'activité du cerveau, sont des mondes indépendants complètement indépendants qui interagissent et, dans une certaine mesure, s'influencent mutuellement. Il est repris par des spécialistes aussi éminents que Carl Lashley (scientifique américain, directeur du laboratoire de biologie des primates à Orange Park (Floride),qui a étudié les mécanismes du cerveau) et le docteur Edward Tolman de l'Université Harvard.
Avec son collègue, le fondateur de la neurochirurgie moderne, Wilder Penfield, qui a effectué plus de 10 000 opérations cérébrales, Eccles a écrit le livre Le mystère de l'homme 10. Dans ce livre, les auteurs déclarent explicitement qu '«il ne fait aucun doute qu'une personne est contrôlée par QUELQUE CHOSE en dehors de lui. corps ". «Je peux confirmer expérimentalement», écrit Eccles, «que le fonctionnement de la conscience ne peut pas être expliqué par le fonctionnement du cerveau. La conscience existe indépendamment d'elle de l'extérieur."
Eccles est profondément convaincu que la conscience ne peut pas faire l'objet de recherches scientifiques. Selon lui, l'émergence de la conscience, ainsi que l'émergence de la vie, est le plus grand secret religieux. Dans son rapport, le lauréat du prix Nobel s'est appuyé sur les conclusions du livre "La personnalité et le cerveau", écrit conjointement avec le philosophe et sociologue américain Karl Popper.
Wilder Penfield, à la suite de nombreuses années d'étude de l'activité du cerveau, est également arrivé à la conclusion que «l'énergie de l'esprit est différente de l'énergie des impulsions neurales du cerveau».
Académicien de l'Académie des sciences médicales de la Fédération de Russie, directeur de l'Institut de recherche scientifique sur le cerveau (RAMS de la Fédération de Russie), neurophysiologiste de renommée mondiale, professeur, docteur en sciences médicales Natalya Petrovna Bekhtereva: «J'ai entendu pour la première fois l'hypothèse que le cerveau humain ne perçoit que les pensées de quelque part à l'extérieur des lèvres du lauréat du prix Nobel, le professeur John Eccles. Bien sûr, cela me paraissait absurde. Mais ensuite, les recherches menées dans notre Institut de recherche sur le cerveau de Saint-Pétersbourg ont confirmé que nous ne pouvons pas expliquer la mécanique du processus créatif. Le cerveau ne peut générer que les pensées les plus simples, comme comment tourner les pages d'un livre que vous lisez ou mélanger du sucre dans un verre. Et le processus de création est la manifestation d'une toute nouvelle qualité. En tant que croyant, j'admets la participation du Tout-Puissant à la gestion du processus de pensée »12.
La science arrive progressivement à la conclusion que le cerveau n'est pas la source de la pensée et de la conscience, mais tout au plus - leur relais.
Le professeur S. Grof en parle ainsi: «Imaginez que votre téléviseur est tombé en panne et que vous avez appelé un technicien de télévision qui, en tournant différents boutons, l'a installé. Il ne vous vient pas à l'esprit que toutes ces stations se trouvent dans cette boîte »13.
En 1956, un scientifique-chirurgien exceptionnel, docteur en sciences médicales, le professeur V. F. Voino-Yasenetsky croyait que notre cerveau n'est pas seulement connecté à la Conscience, mais qu'il n'est même pas capable de penser de manière indépendante, puisque le processus mental est en dehors d'elle. Dans son livre, Valentin Feliksovich soutient que "le cerveau n'est pas un organe de pensée, de sentiment" et que "l'Esprit va au-delà du cerveau, déterminant son activité, et tout notre être, lorsque le cerveau fonctionne comme un émetteur, recevant des signaux et les transmettant aux organes du corps". Quatorze.
Les mêmes conclusions ont été tirées par les chercheurs britanniques Peter Fenwick du London Institute of Psychiatry et Sam Parnia du Southampton Central Hospital. Ils ont examiné des patients qui sont revenus à la vie après un arrêt cardiaque et ont constaté que certains d'entre eux racontaient avec précision le contenu des conversations que le personnel médical avait eues alors qu'ils étaient en état de mort clinique. D'autres ont donné une description précise des événements survenus au cours de cette période. Sam Parnia soutient que le cerveau, comme tout autre organe du corps humain, est constitué de cellules et n'est pas capable de penser. Cependant, il peut fonctionner comme un dispositif de détection de pensée, c'est-à-dire comme une antenne avec laquelle il devient possible de recevoir un signal de l'extérieur. Les scientifiques ont suggéré que pendant la mort clinique, la conscience agissant indépendamment du cerveau l'utilise comme écran. Comme un récepteur de télévision, qui reçoit d'abord les ondes qui y pénètrent, puis les convertit en son et en image.
Si nous éteignons la radio, cela ne signifie pas que la station de radio arrête de diffuser. Autrement dit, après la mort du corps physique, la conscience continue à vivre.
Le fait de la poursuite de la vie de la conscience après la mort du corps est confirmé par l'académicien de l'Académie russe des sciences médicales, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau humain, le professeur N. Bekhterev dans son livre "La magie du cerveau et les labyrinthes de la vie." En plus de discuter de questions purement scientifiques, l'auteur donne également dans ce livre son expérience personnelle de la rencontre de phénomènes posthumes.
Natalia Bekhtereva, parlant de sa rencontre avec la clairvoyante bulgare Vanga Dimitrova, en parle assez clairement dans une de ses interviews: «L'exemple de Vanga m'a absolument convaincu qu'il y a un phénomène de contact avec les morts», et une autre citation de son livre: « Je ne peux m'empêcher de croire ce que j'ai entendu et vu moi-même. Un scientifique n'a pas le droit de rejeter les faits (s'il est scientifique!) Uniquement parce qu'ils ne rentrent pas dans le dogme, la vision du monde »12.
La première description cohérente de la vie posthume basée sur l'observation scientifique a été donnée par le scientifique et naturaliste suédois Emmanuel Swedenborg. Puis ce problème a été sérieusement étudié par la célèbre psychiatre Elizabeth Kubler Ross, le tout aussi célèbre psychiatre Raymond Moody, les scientifiques consciencieux académiciens Oliver Lodge15,16, William Crookes17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, le professeur Friedrich Myers18, le pédiatre américain Melvin Morse. Parmi les chercheurs sérieux et systématiques de la question de la mort, il faut citer le professeur de médecine à l'Université Emory et le médecin du personnel de l'hôpital des anciens combattants d'Atlanta, le Dr Michael Sabom, l'étude systématique du psychiatre Kenneth Ring est également très précieuse, le docteur en médecine, médecin de soins intensifs Moritz Roolings étudiait ce problème, notre contemporain, thanatopsychologue A. A. Nalchajyan. Le célèbre scientifique soviétique, éminent spécialiste du domaine des processus thermodynamiques, membre correspondant de l'Académie des sciences de la République de Biélorussie Albert Veinik, a beaucoup travaillé pour comprendre ce problème du point de vue de la physique. Une contribution significative à l'étude de l'expérience de la mort imminente a été apportée par le célèbre psychologue américain d'origine tchèque, le fondateur de l'école transpersonnelle de psychologie, le Dr Stanislav Grof.
La variété des faits accumulés par la science prouve indiscutablement qu'après la mort physique, chacun de ceux qui vivent aujourd'hui hérite d'une réalité différente, préservant sa Conscience.
Malgré les limites de notre capacité à connaître cette réalité à l'aide de moyens matériels, il existe aujourd'hui un certain nombre de ses caractéristiques obtenues grâce à des expériences et des observations de scientifiques étudiant ce problème.
Ces caractéristiques ont été répertoriées par A. V. Mikheev, chercheur à l'Université électrotechnique d'État de Saint-Pétersbourg, dans son rapport au colloque international «La vie après la mort: de la foi à la connaissance» qui a eu lieu les 8 et 9 avril 2005 à Saint-Pétersbourg:
"1. Il existe un soi-disant «corps subtil», porteur de la conscience de soi, de la mémoire, des émotions et de la «vie intérieure» d'une personne. Ce corps existe … après la mort physique, étant sa "composante parallèle" pour la durée de l'existence du corps physique, fournissant les processus ci-dessus. Le corps physique n'est qu'un médiateur pour leur manifestation au niveau physique (terrestre).
2. La vie d'un individu ne se termine pas avec la mort terrestre actuelle. La survie après la mort est une loi naturelle pour les humains.
3. La réalité suivante est divisée en un grand nombre de niveaux, différant par les caractéristiques de fréquence de leurs composants.
4. Le lieu de destination d'une personne pendant la transition posthume est déterminé par son harmonisation à un certain niveau, qui est la somme totale de ses pensées, sentiments et actions au cours de sa vie sur Terre. De même que le spectre du rayonnement électromagnétique émis par un produit chimique dépend de sa composition, le lieu de destination posthume d'une personne est déterminé par la «caractéristique composite» de sa vie intérieure.
5. Les concepts de "Ciel et Enfer" reflètent deux polarités, des états posthumes possibles.
6. En plus de ces états polaires, il existe un certain nombre d'états intermédiaires. Le choix d'un état adéquat est automatiquement déterminé par le «modèle» mental et émotionnel formé par une personne au cours de sa vie terrestre. C’est pourquoi les émotions négatives, la violence, le désir de destruction et le fanatisme, quels qu’ils puissent être justifiés extérieurement, sont à cet égard extrêmement destructeurs pour le sort futur d’une personne. C'est une base solide pour la responsabilité personnelle et le respect des principes éthiques »19.
Tous les arguments ci-dessus coïncident étonnamment avec la connaissance religieuse de toutes les religions traditionnelles. C'est une raison pour mettre de côté les doutes et décider. N'est-ce pas?
Khasminsky Mikhail Igorevich