La conscience humaine souffre d'illusions. Les illusions sont ce qui crée un vecteur dirigé loin de son propre but, de son propre bien. Et ce qui dirige ce vecteur dans la direction de ce qui est bénéfique pour une personne dans le vrai sens du terme, ce sont les huit pratiques et les quatre états incommensurables de l'âme.
Disons-le plus concrètement. Tout d'abord, toute personne veut vivre dans le bonheur, et la signification de ce soi-disant «bonheur» est déterminée par le degré de satisfaction des désirs mondains, que nos chakras nous indiquent. Et le travail de la conscience pour satisfaire ces désirs mondains contribue au développement de phénomènes dans le sens opposé au bien personnel.
Par exemple, imaginons une personne qui pense: «Je veux quelque chose de savoureux, je veux beaucoup manger». Et donc au début il mange délicieusement, puis beaucoup plus et s'habitue à cette façon d'agir. Mais le sens du goût s'affaiblit avec l'âge, et il perd progressivement la capacité de ressentir l'agrément du goût. Cependant, imaginons qu'il donne le savoureux qu'il désire. Ensuite, le sentiment de joie de celui qui est l'objet du sacrifice est transféré à l'âme de celui qui a fait un don, et le sens du goût du donateur augmentera plusieurs fois, et il devra éprouver l'agréable goût qui est inaccessible aux gens ordinaires.
Il y a une histoire à ce sujet, par exemple, dans le Gatikala Sutra, l'une des écritures du Grand Sutra de la Tradition méridionale. Il dit que Bouddha Kashyapa était il y a très, très longtemps, et Gatikala, qui lui a fait une offrande, était dans un état de joie pendant deux semaines, grâce au mérite devant Bouddha Kashyapa.
Maintenant - à propos de la quantité. Et ici, c'est la même chose: à cause de la consommation de nourriture en grande quantité, l'estomac s'enfonce, s'affaisse et une personne ne peut plus que manger beaucoup. Autrement dit, un état est créé dans lequel l'estomac, qui était initialement satisfait d'un petit, doit être abondamment rempli, sinon il faut endurer la faim. Si vous donnez au moins une partie de cette nourriture abondante, l'estomac d'une telle personne sera en parfaite santé jusqu'à sa mort et une personne dans cet état se sentira satisfaite. Vous savez tous que la cause de diverses maladies est l'abaissement de l'estomac dû à une pression sur les glandes surrénales ou sur les organes de la cavité abdominale inférieure.
Si vous regardez cela d'un point de vue scientifique, vous pouvez dire que c'est un enseignement qui donne du bonheur. C'est aussi un enseignement qui, en s'éloignant de l'intérêt personnel, restaure l'intérêt personnel dans son vrai sens.
Prenons l'exemple de la libido. Au départ, les hommes et les femmes veulent ressentir des sensations durables de plaisir sexuel. Et pour satisfaire ce désir, ils saisissent des informations provenant de divers livres érotiques, de vidéos, etc. Cependant, du fait qu'en même temps la conscience atteint déjà son point le plus élevé, ils ne peuvent pas ressentir de sensations sexuelles lors de rapports sexuels réels. Si, au contraire, ils pratiquaient le Dharma, accumulaient des mérites, enfin, dans un environnement où il n'y a pas de telles données, entraient dans une relation, avaient des relations sexuelles avec un représentant du sexe opposé, auquel ils sont vraiment attachés, alors, naturellement, ils pourrait ressentir une extase sexuelle qui dépasse de loin celle des gens modernes.
Il en découle qu'il existe un grand écart entre les plaisirs que vous recherchez et la pratique réelle que vous faites.
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Alors qu'en est-il de la haine? Par nature, les gens devraient considérer comme une joie de communiquer avec les gens, en particulier avec leurs proches et leurs proches. Cependant, le sentiment de haine ferme l'âme d'une personne et la bloque à la fois par rapport au mal et par rapport au bien. Ensuite, si le sentiment de haine augmente, la gentillesse des autres ou la chaleur des autres cesse de se transmettre et le travail de l'âme aboutit à une phobie maniaque - comme si tout faisait mal - et finalement cela rend la personne seule et malheureuse. Si vous étudiez la Loi de manière persistante, écoutez attentivement ce que les gens disent et essayez de l'intérioriser, cela ne devrait pas arriver. De plus, grâce au rayonnement continu de la bonté, l'âme humaine acquiert la maturité. Autrement dit, on ne peut que dire que c'est la haine qui est la servante du diable. Pourquoi? Parce que la haine, l'antipathie empêchent tant de choses utiles,que nous devrions d'abord apprendre des autres âmes.
De ce qui précède, vous avez probablement compris que l'envie de nourriture, ou la libido, ou la haine - tout cela, si nous le réparons, le pratiquons, n'apporte aucun bénéfice et, au contraire, est dirigé vers un moins.
Le suivant est l'attachement correspondant à l'Anahata Chakra. Que peux-tu dire d'elle? L'attachement est une œuvre de l'âme, dans laquelle une personne désire la possession exclusive de ceux avec lesquels elle a un lien profond et cherche à rejeter ceux qui tentent d'approcher cet objet de possession unique. Autrement dit, ce travail de l'âme est entrelacé de haine, conduit à un travail similaire de sentiments et d'émotions. En raison de l'attachement, un tel travail de l'âme naît: le désir de se rapprocher de plus en plus d'une personne, de le connaître de plus en plus, de communiquer de plus en plus avec lui. Et le travail de l'âme qui en découle est l'attachement dont nous parlons. Et l'attachement, comme déjà mentionné, fait la distinction entre l'objet d'attachement et les autres. Et à cause du travail de l'âme, qui désire la possession exclusive de l'objet d'affection, au contraire,la pression commence sur cet attachement, sur son objet. C'est exactement comme cette situation: voulant ramener le bateau au rivage, quelqu'un s'appuie contre lui avec le sixième. De plus, plus il applique de force, plus le bateau naviguera loin. Fondamentalement, chaque âme doit être libre. En d'autres termes, c'est avec un profond respect pour cette liberté que doit s'établir l'harmonie au vrai sens du terme. Cependant, ici et là, dans la relation entre parents et enfants, entre frères, dans les relations conjugales, dans les relations entre amis, tout le monde tombe dans cette erreur d'attachement … Il ne faut pas l'oublier.c'est avec un profond respect pour cette liberté que doit s'établir l'harmonie au vrai sens du terme. Cependant, ici et là, dans la relation entre parents et enfants, entre frères, dans les relations conjugales, dans les relations entre amis, tout le monde tombe dans cette erreur d'attachement … Il ne faut pas l'oublier.c'est avec un profond respect pour cette liberté que doit s'établir l'harmonie au vrai sens du terme. Cependant, ici et là, dans la relation entre parents et enfants, entre frères, dans les relations conjugales, dans les relations entre amis, tout le monde tombe dans cette erreur d'attachement … Il ne faut pas l'oublier.
De plus, qu'en est-il de la poursuite du pouvoir? Nos pensées liées au pouvoir sont illimitées, car le pouvoir donne l'accomplissement de beaucoup. Cependant, le pouvoir peut être comparé aux vêtements que nous portons. Le fait est qu'il est impossible d'occuper une place pour toujours. Eh bien, par exemple, une personne est née, grandit en tant que prince, devient roi, puis meurt. Mais quand il meurt, il doit se débarrasser de la robe appelée «le roi». Cette personne, jetant ce vêtement, sera-t-elle dans un état d'esprit normal ou non? En d'autres termes, qu'il puisse être heureux ou non sans utiliser un véhicule appelé «puissance» est la chose la plus importante. Et si vous vous rendez compte que le pouvoir est un vêtement, que le pouvoir est un véhicule, alors il deviendra probablement le vêtement le plus élevé ou le véhicule le plus élevé qui profite à tous. Mais si tu penses ce pouvoir et toi,vêtements et vous ou votre véhicule et vous êtes identiques, pour une telle personne, la souffrance mourante ou la souffrance qui surviendra quand elle sera privée de ce pouvoir sera incommensurable.
Ceci peut être parfaitement illustré en utilisant cet exemple. Il y a une région très froide, où, par exemple, moins 30, moins 40 degrés. Imaginez que ce soit en plein hiver. Et il y a une maison avec le chauffage le plus puissant. Et une personne y vit. Et il pense comme ça:
"Je peux vivre en paix ici dans le nord, où moins 30, moins 40 degrés." Mais est-ce vraiment le cas? Cette personne ne vit pas réellement dans le monde extérieur, où moins 30 degrés, moins 40 degrés, mais dans un espace confortable chauffé en chauffant jusqu'à 20-25 degrés. La puissance peut être comparée à cette maison. Et s'il veut vraiment le bonheur, la question se pose de savoir s'il peut vivre à une température de moins 30 à 40 degrés ou non.
Et maintenant - à propos de la manifestation des vertus (mérites). Il peut fournir diverses satisfactions des aspirations. Cependant, ces mérites sont également une illusion. C'est parce que si vous n'accumulez pas les mérites et continuez à les dépenser, ils finiront sûrement, il y aura un virage de la joie à la souffrance.
Il peut être comparé à un climatiseur. À un moment donné, le chauffage est allumé. Mais alors le radiateur est tombé en panne. Si vous appuyez sur l'interrupteur suivant, le climatiseur devient un refroidisseur. Si vous réparez en permanence cet appareil de chauffage, vérifiez-le constamment, puis pendant longtemps, vous pourrez profiter des avantages de l'appareil de chauffage. Ceci est une fonctionnalité Merit. Vous ne devriez donc pas vous attacher aux manifestations du mérite.
De plus, on pense que l'état d'esprit le plus élevé des quatre est l'indifférence, le détachement spirituel. Ce que le Dharma appelle «détachement spirituel» est un enseignement basé sur ce qui suit: les plaisirs et les douleurs que nous éprouvons actuellement ne sont rien de plus qu'une manifestation de notre discours, de nos actions et de notre travail de conscience dans le passé ou dans les vies passées.
En d'autres termes, la joie ou la souffrance que nous éprouvons n'est pas liée à ce moment. En d'autres termes, c'est purement une illusion du passé, pas un résultat du présent.
Par conséquent, pour devenir le Bouddha Mahayana qui sauve toutes les âmes, il faut avoir l'indifférence, ne pas être complètement capturé par la souffrance ou la joie qui surgit maintenant. Faire le présent est ce qui est important.
Nous arrivons ici à deux efforts corrects et deux interruptions correctes. Expérimenter de toutes vos forces chaque instant du présent ou de toutes vos forces pour expérimenter le futur - telle est la vraie signification du bouddhisme. Après tout, nous expérimentons vraiment dans le présent les illusions du passé, mais ces illusions ne sont que des illusions du passé, et pour notre avenir elles ne sont d'aucune utilité. Et plus que cela: maintenant, à chaque instant, il est nécessaire de pratiquer la pratique de deux efforts corrects, deux interruptions correctes, et grâce à cela, augmentez la bonne loi que vous créez maintenant. De plus, "Maintenant, je ne peux toujours pas faire cela en raison du fait qu'il n'y a pas de mérite, mais quand je les collectionnerai, je vais certainement accumuler ce mérite!" - diriger la conscience pour augmenter les mérites. Ensuite, interrompez les mauvaises actions qui se produisent actuellement. Ensuite, préparez-vous à ne pas commettre de mauvaises actions qui pourraient survenir à l'avenir. Pensez-vous que cela détermine nos joies futures? En général, le bouddhisme est un effort pour l'avenir.
Et que faut-il faire pour cela? Tout d'abord, il faut commencer par établir constamment des données: qu'est-ce que la vérité et ce qui ne l'est pas. Sans le répéter plusieurs fois, sans entrer ces données, nous ne pourrons pas percevoir correctement les phénomènes en raison de la confusion provenant des vies passées. Par conséquent, il est nécessaire de pratiquer et de pratiquer la fixation de la mémoire.
Maintenant, quelle pratique devrait être pratiquée maintenant afin qu'elle apporte le plus grand bénéfice. Pour cela, vous devez faire un choix. Si, par exemple, un débutant pratique la méditation qui est trop difficile, ou quelqu'un qui est avancé dans la pratique récite un simple mantra et croit illusoirement qu'il mène une pratique spirituelle, cela deviendra la raison pour laquelle la pratique de la personne s'effondrera ou manquera de progrès. Ainsi, cette deuxième étape - le choix - est la plus importante, c'est l'une des étapes sur le chemin menant au niveau de Bouddha.
Le troisième est de faire avancer courageusement la pratique spirituelle choisie, de la promouvoir sans relâche. C'est ce qu'il faut. C'est ce qu'on appelle une ténacité intense ou un effort courageux et tenace. C'est la troisième pratique pour renforcer la conscience de Bouddha, créant la conscience de Bouddha.
Le quatrième est de ne pas faire de pratique spirituelle en disant en même temps: "Oh, eh bien, je suis fatigué aujourd'hui." Il est nécessaire de mener une pratique réelle de maintenir en soi un état de seule joie par rapport aux recherches spirituelles: «Comme je suis heureux! Comme je suis heureux de pratiquer! Comme je suis heureux de pouvoir pratiquer! Comme je suis heureux de pouvoir maîtriser l'enseignement! Comme je suis heureux d'accumuler des mérites!"
Enfin, établir un rythme de vie clair et organiser la pratique pour gagner en légèreté d'esprit et de corps, légèreté comme résultat de la pratique. C'est la cinquième pratique qui jette les bases de notre réalisation du niveau de Bouddha.
Ensuite, après avoir atteint la perfection dans ces cinq types de pratiques, à condition que vous vous y soyez déjà établi dans une certaine mesure, la prochaine chose à faire est de regarder profondément à l'intérieur de vous-même. Ensuite - calmez l'esprit, arrêtez l'esprit et observez. Après cela, il est clair de comprendre quels sont les désirs du monde, dans quel genre de monde vous renaîtrez, ou quelles structures de pensée vous avez. Voici la sixième pratique pour nous aider à devenir Bouddha.
Il y a un problème ici. Si, par exemple, dans la première étape, la compréhension de ce qui est et de ce qui n'est pas la vérité n'est pas atteinte, dans cette sixième étape, naturellement, il y aura un déséquilibre de la sagesse dans l'observation. Par exemple, les gens modernes passent beaucoup de temps à regarder la télévision, prennent des informations de magazines, de dessins animés, de films, de livres, etc. Les données. Par conséquent, si vous ne fixez pas en mémoire ce qui est et ce qui n'est pas la vérité, Samadhi sera complètement inutile.
De plus, il ne faut en aucun cas se laisser prendre, par exemple, dans l'antipathie, l'attirance sexuelle, le désir de nourriture, d'attachement, de pouvoir ou d'accomplissement des désirs mondains, mais continuer et continuer à diriger la pratique spirituelle. Ceci est le septième fondement pour atteindre le niveau du Bouddha Mahayana.
Le fait est que, comme déjà mentionné, le moment appelé le présent est une illusion. Il représente l'état de manifestation de notre karma, qui est survenu dans le passé ou dans des vies antérieures. Si une personne est capturée par cette illusion du présent, et à cause de cela, elle accumule à nouveau du mauvais karma, ou si l'illusion l'inonde, créant une situation dans laquelle une personne n'accumulera pas de mérites, l'avenir de cette personne, projeté depuis le présent, sera à nouveau malheureux. Par conséquent, il est nécessaire d'ignorer le présent. C'est Right Life.
Maintenant - sur le corps, la parole et les pensées, et surtout sur le contrôle des actions du corps. Qu'avons nous à faire? Supposons, par exemple, que nous commettions le meurtre d'un être vivant ou, par exemple, que nous apportions douleur et souffrance à un autre. Si la douleur est blessée, la vibration de cette douleur reste en nous. Autrement dit, le montant total de la souffrance est constant. Le fait que le montant total de la souffrance soit constant signifie que si nous avons fait souffrir quelqu'un d'autre, alors les données à ce sujet entrent nécessairement en nous-mêmes. Et si c'est le cas, même s'il s'agit d'un petit insecte, puisqu'il souffre aussi, cette somme totale de souffrance nous est transmise. Les grands êtres vivants avec des mérites plus élevés ont une plus grande mesure de la souffrance, et les données sur cette souffrance seront profondément enracinées dans notre causalité. Inversement, si nous donnons la paix à un être vivant,alors sa joie prendra racine dans notre âme et reviendra à nous, [manifestée] comme notre joie.
Si vous comprenez ce schéma, vous pouvez voir à quel point la distance entre le meurtre des êtres vivants et la pacification de toutes les âmes est majestueuse.
Le prochain est le vol. Dans son cœur, une personne aime nécessairement ce qu'elle possède, ou ce à quoi elle est attachée. Par conséquent, priver une personne de ses biens, c'est lui causer la souffrance qui découlera de cet attachement. Par conséquent, au stade où le vol est commis, il y a transfert de la souffrance du propriétaire du volé. Cela signifie que vous-même devrez souffrir sous une forme telle que vous serez privé de la chose à laquelle vous êtes attaché. Par conséquent, donner aux autres et ne pas voler sera bénéfique pour soi-même.
C'est la même chose avec l'adultère. Plus précisément, l'adultère a deux significations. Premièrement: à cause de la fuite d'énergie sexuelle, une personne dépense des mérites et se fatigue. Et le second est ce qui est considéré comme un adultère dans le bouddhisme, et en général: coucher avec la femme de quelqu'un d'autre ou le mari de quelqu'un d'autre. Quant à la femme de quelqu'un d'autre ou au mari de quelqu'un d'autre, on a déjà dit que dans les relations conjugales, il y a nécessairement un travail de l'âme comme l'attachement ou le désir de possession exclusive. Puisque le travail de l'âme, dirigé vers la possession unique, reçoit un coup puissant, il est naturel que cette souffrance soit dirigée vers son objet. Et parce qu'une personne prend cette souffrance sur elle-même, elle crée le karma qu'elle devra souffrir à l'avenir.
Par conséquent, l'action juste consiste à s'éloigner de tuer des êtres vivants, à traiter les autres avec affection; s'éloigner du vol, donner aux autres; s'éloigner de l'adultère, cultiver des sentiments amicaux qui viennent vraiment de l'âme.
Maintenant, qu'en est-il de la parole? Tout d'abord - sur le mensonge. Le mensonge conduit à une augmentation du travail de l'âme visant à dissimuler les phénomènes. Ce travail de l'âme ralentit la manifestation de son propre karma. On dirait qu'elle crée une sorte de sac ou de boîte. En d'autres termes, plus il y a de mensonges, plus la manifestation du karma est tardive. Et si les manifestations du karma sont tardives, une personne cesse de comprendre sa loi et accumule beaucoup de mauvais karma. En conséquence, au moment où le mauvais karma se manifeste enfin, le calcul du karma aura lieu et il sera impossible de rendre ce qui a été manqué. Voilà ce qu'est un mensonge. Il n'y a donc rien de bon à dire un mensonge. «Rien» signifie que rien de bon ne nous reviendra. Voir clairement tous les phénomènes, tels qu'ils sont, c'est ce qui est bon.
Et les bavardages? Le bavardage modifie le courant «travail de conscience - parole», autrement dit «causal - astral» (le monde sans formes -> le monde des formes). À savoir: à la suite de l'énonciation abondante de mots qui ne sont pas dans l'âme, beaucoup de choses inutiles qui ne sont pas associées à l'âme apparaîtront dans l'Astral. Cela signifie que ce qui est pensé dans l'âme ne se manifestera pas, la réfraction se produira. Donc, le bavardage est le plus grand obstacle à tout.
Et la médisance? C'est le même cas que pour le meurtre d'êtres vivants. En grondant, nous faisons souffrir l'autre, et les vibrations de cette souffrance reviennent à notre âme.
Ainsi, vous n'avez pas besoin de bavarder, mais de dire seulement la vérité, ce qui est. Et non pas pour calomnier, mais pour ne dire aux gens que des paroles aimables. Ce n'est que grâce à cela que nous recevrons déjà une grande récompense.
Dans les écritures bouddhistes, il y a un exemple de chute en enfer à cause de la médisance. Autrement dit, bien que la calomnie et le meurtre aient une forme différente, le karma revient de la même manière.
Maintenant, qu'en est-il de la diffamation? Il y a toujours de la jalousie ou de l'envie derrière la calomnie. Il a été mentionné plus tôt que dans l'envie il y a l'antipathie à l'arrière-plan en tant qu'œuvre de l'âme. Cela signifie qu'une telle personne rétrécit tout et rétrécit son propre monde. L'antipathie est un mur. Il s'avère que celui qui incite à l'inimitié entre les gens, en même temps rétrécit son propre monde, et finit par aboutir à l'autisme - un isolement douloureux.
Si, cependant, nous pratiquons un discours qui crée une harmonie entre les gens, l'âme deviendra plus riche, les barrières seront détruites, la communication avec de nombreuses personnes deviendra possible et, finalement, en apprenant beaucoup, une personne gagnera en croissance.
Donc, mensonges, bavardages, calomnies, calomnies - toutes ces actions de discours nous plongent dans la misère. Dire la vérité, dire ce qu'il faut, dire des mots gentils aux gens, dire ce qui conduit à l'harmonie entre les gens - c'est ce qui élimine les maladies de notre âme, ce qui élargit notre conscience. C'est ce qu'on appelle le discours juste.
Et qu'est-ce que la bonne vue et la bonne pensée, qui sont les principes de base de l'Octuple Chemin Sacré? Tout d'abord. La vue juste implique qu'il est nécessaire de maîtriser et de maîtriser les enseignements du Bouddha, les enseignements du Guru. Vous ne pouvez pas y penser. Pourquoi? La pensée que nous nous appelons nous est inculquée par nos parents, inculquée en nous par nos proches ou développée sous l'influence de l'information, par exemple: magazines, télévision, dessins animés, films, etc. Nous pensons donc que c'est nous-mêmes. Mais les enseignements de Bouddha Shakyamuni, qui a vécu il y a 2600 ans, ou les vrais enseignements du yoga indien qui existaient encore plus tôt, ou les enseignements qui étaient le résultat de la pratique spirituelle de nombreux saints de deux millénaires et demi à nos jours, sont un enseignement unique et immuable. Pourquoi cela est-il ainsi? Parce qu'ils prêchent avec un principe fondamental et éternel derrière eux, après avoir vu lequel,tout le monde comprend: oui, c'est absolument vrai.
C'est pourquoi Right View commence par un effort pour apprendre et apprendre de vos propres pensées.
Ensuite, sur cette base, vérifiez vos propres actions corporelles, vos paroles et le travail de la conscience. C'est une bonne réflexion. Donc, regardez bien, pensez juste est le processus d'étudier soi-même basé sur les écritures bouddhistes ou les enseignements du gourou. Ainsi, ces discours corrects, actions correctes, vie correcte, qui ont été discutés plus tôt, sont l'enseignement principal des écritures bouddhistes, et derrière eux se trouve, le noyau pour eux est le look correct, et il devrait être clair que si vous y êtes établi, vous avez besoin mener les pratiques énumérées.
Vient ensuite la fixation correcte de la mémoire. Cette Fixation Correcte de la Mémoire signifie non pas une fois, pas deux, pas trois, pas quatre, pas cinq, mais au niveau de cent mille fois ou un million de fois pour mémoriser à plusieurs reprises, par exemple, la méditation dont vous avez besoin. Pourquoi avez-vous besoin de mémoriser à plusieurs reprises? Le fait est qu'après un certain nombre de répétitions, les données sont transférées de la conscience superficielle au subconscient, puis du subconscient au super-subconscient. Et seulement quand nous, en pratiquant la Fixation Correcte de la Mémoire, atteignons une conscience profonde, alors, par rapport à laquelle la Fixation Correcte de la Mémoire a été effectuée, devient un véhicule - suivez-vous? - avec un véhicule qui nous guide dans le stade de la Méditation, Samadhi, nous observons de près nos Cinq Accumulations, nous vérifions le karma accumulé et accumulé en nous, le mauvais et le bon karma, puis nous rejetons, purifions cette partie,ce qui est un mauvais karma. Et enfin, le dernier est la Sagesse, l'accomplissement des Six Capacités Divines.
Ainsi, l'Octuple Chemin Sacré et les Six Perfections sont absolument une seule et même chose.