Il y a quelques années, un article sur la neurobiologie de la conscience infantile posait la question: "Quand votre enfant devient-il conscient?" La prémisse, bien sûr, était que les enfants ne naissent pas avec la conscience, mais la développent à un moment donné. Selon l'article, il a cinq mois. Cependant, il est difficile d'imaginer qu'il n'y ait pas de tel sentiment - être un nouveau-né.
De toute évidence, les nouveau-nés font l'expérience de leur propre corps, de leur environnement, de la présence de leurs parents, etc. - bien que sous une forme non réfléchie et centrée sur le présent. Et s'il y avait un certain sentiment d'être comme un enfant, alors les enfants ne deviendraient pas conscients. Ils seraient conscients au départ, seraient conscients de leur commencement.
Le problème est, et c’est un peu effrayant, que la «conscience» est souvent utilisée dans la littérature comme signifiant autre chose que la simple qualité de l’expérience. Dijksterhuis et Nordgren, par exemple, ont insisté sur le fait qu '«il est très important de comprendre que l'attention est la clé pour faire la distinction entre la pensée inconsciente et la pensée consciente. La pensée consciente est comprise avec attention. Il en découle que si la pensée n'est pas propre à l'attention, elle est inconsciente. Mais le manque d'attention est-il suffisant pour affirmer que le processus de pensée manque d'expérience de qualité? Un tel processus, qui échappe à l'attention, ne serait-il pas ressenti d'une manière ou d'une autre?
Maintenant, vous respirez: l'air passe par vos narines, par votre diaphragme, etc. Avez-vous remarqué cela un instant plus tôt, avant que j'attire votre attention? Ou ne saviez-vous simplement pas que vous le ressentez constamment? En attirant votre attention sur ces sensations, les ai-je rendues conscientes, ou est-ce que je vous ai simplement fait comprendre un peu plus qualitativement que ces sensations étaient conscientes?
Jonathan Scooler a fait une distinction claire entre les processus conscients et métaconscients. Alors que les deux types d'entre eux impliquent des expériences de qualité, les processus métaconscients impliquent également ce qu'il a appelé «re-représentation», ré-imaginer, ré-imaginer, voire repenser. «Une attention périodique est accordée à l'évaluation explicite du contenu de l'expérience. La métacognition qui en résulte implique une re-représentation explicite de la conscience dans laquelle on interprète, décrit ou caractérise autrement son état d'esprit."
Ainsi, lorsque l'attention est importante, il s'agit de surreprésentation; c'est-à-dire la connaissance consciente de l'expérience sous-jacente à l'introspection. Les sujets ne peuvent pas communiquer - même à eux-mêmes - des expériences qui ne sont pas surreprésentées. Pourtant, rien n'empêche une expérience consciente d'apparaître sans surreprésentation. Les rêves, par exemple, n'ont pas de re-présentation, malgré le fait qu'ils sont perçus dans la conscience. Cet écart entre la connectivité et le contenu de la conscience a conduit à l'émergence de soi-disant «paradigmes inexplicables» dans la neurobiologie moderne de la conscience.
De toute évidence, l'hypothèse selon laquelle la conscience est limitée à un contenu mental repensé au centre de l'attention relie à tort la métacognition à sa propre conscience. Mais cette idée fausse est extrêmement courante.
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Étant donné que l'étude des corrélats neuronaux de la conscience (NCC) repose généralement sur des rapports subjectifs d'expériences, ce qui passe par le NCC peut être simplement des corrélats neuronaux de la métacognition. Ainsi, l'activité de pensée potentiellement consciente - au sens d'activité corrélée à l'expérience qualitative - peut échapper à la reconnaissance en tant que telle.
La recherche a montré qu'en progressant dans la résolution du «problème difficile de la conscience», nous le contournons en fait: les mécanismes de la métacognition sont totalement indépendants du problème de la façon dont l'expérience qualitative découle de la perception physique.
Peut-être que la conscience n'apparaît jamais - chez les enfants, les bébés, les tout-petits ou les adultes - parce qu'elle peut toujours leur être inhérente. Pour autant que les scientifiques l'ont compris, seule une configuration métaconsciente de conscience préexistante émerge. Si tel est le cas, la conscience peut être de nature fondamentale - un aspect intégral de tout processus mental, et non une propriété créée ou d'une manière quelconque générée par des structures physiques spécifiques dans le cerveau. Les déclarations basées sur des expériences subjectives qui réduisent la présence de la conscience à la physiologie du cerveau peuvent n'avoir rien à voir avec la conscience, mais beaucoup avec les mécanismes de la métacognition.
Adapté de Scientific American
Ilya Khel