Il s'agit d'une branche de l'animisme, basée sur la croyance qu'il existe un lien mystique entre une personne et une certaine classe d'objets de la nature environnante, par exemple des animaux sauvages. Parfois, le totémisme était considéré comme un système intégral unique, mais plus tard, ils sont arrivés à la conclusion qu'une telle hypothèse n'est valable que pour certaines coutumes.
Le mot «totem» a été introduit en anglais dans une publication de journal (1791) par John Long, un marchand anglais qui a passé plusieurs années parmi les tribus ojibwa comme traducteur. Longtemps identifié le totem avec le nom de l'esprit - le gardien de la tribu. Cela a été reconnu plus tard comme une erreur.
Le concept général de «totémisme» comme forme primitive de religion a été introduit par Emile Dukheim dans ses Formes élémentaires de la vie religieuse (1912). Ses conclusions sont basées sur des observations de la vie religieuse des groupes aborigènes australiens. Les aborigènes de la tribu Aranda croient qu'ils descendent à travers une série de réincarnations de leur animal totem. Cela a donné à Dukheim la base pour affirmer que le concept de totem a conduit au concept de l'âme. Les totems sont représentés sur des objets rituels. Dukheim suggère donc que la signification du totem réside dans sa capacité à évoquer des pouvoirs magiques appelés «mana». Le lien entre totem et «mana» était pour Dukheim une explication de la raison pour laquelle les gens ne mangent pas d'animaux totems.
Mais même lors de la publication des travaux de Durkheim, les tentatives ont continué de définir le totémisme comme un système interconnecté intégral. L'anthropologue Claude Lévy-Strauss, dans son ouvrage Totemism (1963), a analysé la littérature sur ce sujet et montré à quel point les différents objets et pratiques définis comme totémiques sont différents. Les groupes sociaux portant le nom d'animaux, les tabous sur la consommation d'animaux auxquels vous «appartenez» et dont vous venez sont des choses communes. Cependant, ils ne doivent pas nécessairement être présents en même temps. De plus, un totem n'est pas nécessairement un animal, il peut s'agir d'un objet ou d'un phénomène naturel, voire d'un objet fabriqué par l'homme. À la suite des recherches de Lévi-Strauss, le totémisme semble être un certain nombre d'hétérogénéités, remontant aux idées animistes fondamentales de la croyance, qu'il unit en une seule classe,puisque, par essence, ils représentent le même type de phénomènes. Pour un membre d'un clan ou d'une tribu, le concept de «totémisme» n'a aucun sens.
L'anthropologue américain Ralph Linton décrit une situation qu'il a observée lorsqu'il a servi dans la 42e division, ou "Rainbow", des forces expéditionnaires américaines pendant la Première Guerre mondiale, et qui montre comment, même aujourd'hui, c'est naturel et simple. une situation totémique se présente. La division avait des gens de différents états, et à cause de cela, leurs insignes régimentaires étaient de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel - d'où le nom "Rainbow". Au début, ce n'était qu'un surnom, mais au moment où la division est arrivée en France, elle était devenue courante. Lorsqu'on lui a demandé de quelle division il appartenait, l'homme a répondu: «Je suis de l'arc-en-ciel».
Cinq ou six mois après que la division ait reçu son nom, il était largement admis que l'arc-en-ciel était son symbole. On a dit que lorsque la division était envoyée au travail, quel que soit le temps, un arc-en-ciel est apparu dans le ciel. D'une manière ou d'une autre, "Rainbow" était à côté de la 77e division, qui avait son propre symbole "Statue de la Liberté". Les gens de "Rainbow" ont commencé à porter des signes arc-en-ciel, imitant les gens de la "Statue de la Liberté". De plus, et à la fin de la guerre, l'ensemble du corps expéditionnaire se composait de groupes clairement définis, chacun avec ses propres insignes et signes.
Linton a formulé en quoi le comportement des unités militaires américaines est similaire à celui des personnes des communautés tribales:
1) la division des personnes en groupes, réalisant leur appartenance à ce groupe;
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2) le nom de chaque groupe par le nom d'un animal, d'un objet ou d'un phénomène naturel;
3) l'utilisation de ce nom comme adresse ou lors de la communication avec un "étranger";
4) l'utilisation d'emblèmes pour indiquer l'appartenance à un groupe donné;
5) le respect du «patron» représenté sur l'emblème;
6) la conviction que le patron défendra les intérêts des membres du groupe.