Pour être honnête, je n'espère pas que ces lignes changeront quoi que ce soit dans la science. Encore plus - je suis sûr qu'après avoir lu cet article, aucun des lecteurs ne changera d'avis. Je sais très bien comment les gens qui n'ont pas de titre scientifique sont liés à la recherche. "Un barboteur, un rêveur, les scientifiques ont depuis longtemps prouvé qu'il valait mieux faire son truc …" Je comprends tout cela.
Vous trouverez ci-dessous des informations provenant de sources rarement citées sur la mythologie des Slaves de la Baltique, avec la main légère de chercheurs potentiels qui ont déclaré une falsification.
Le fait est qu'hier une brochure usée indéfinissable est tombée accidentellement entre mes mains. Il s'agit d'une étude allemande de 68 pages sur le nom de la ville de Parchim, écrite en 1962. L'auteur de l'étude s'est fixé pour objectif de prouver la fausseté des légendes sur le lien de la ville avec les dieux slaves et il a très bien réussi - personne n'est revenu sur cette question. Pendant ce temps, l'auteur lui-même, sans s'en douter, pointe des informations qui nous font jeter un regard neuf sur toute la mythologie slave. Je donnerai un bref récit de l'étude, les sources seront citées en latin, en allemand et dans ma traduction de l'allemand.
Ainsi, l'étude porte sur la ville de Parchim dans le sud du Mecklembourg. La première mention de celui-ci dans les sources historiques remonte à 1170. L'empereur allemand Frédéric I crée l'évêché de Schwerin, qui comprend, entre autres, la ville de Parchim. Plus tard, il est également mentionné dans l'écriture de Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Inutile de dire que vous ne pouvez pas imaginer plus varié.
Mais le plus intéressant commence en 1521, lorsque le professeur Nikolaus Marschalk (né en 1470 en Thuringe et occupant plus tard des postes élevés dans diverses villes du Mecklembourg) écrit les lignes suivantes dans son ouvrage Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. «Au milieu du pays, il y a de nombreuses villes, y compris celle décrite par Ptolémée (j'espère que vous n'avez pas besoin d'imaginer - nap1000) Alistos, qui correspond à Parhunum, du nom du dieu, dont la statue dorée aurait été enterrée à proximité. Elda (la rivière qui traverse Parchim moderne - nap1000) coule au milieu de cette ville …"
Et puis Marschalk note:
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"Alistus, selon Ptolémée, est une ville du Mecklembourg, nommée d'après le dieu qui y était autrefois vénéré, généralement appelé Parhunum, en allemand - Parheim."
2. De plus, l'auteur de l'étude analyse les messages de Ptolémée proprement dit. Je ne m'attarderai pas ici en détail, je noterai seulement que l'auteur conclut que l'Alistos susmentionné n'était pas tout à fait là où se trouvait le Parkhim moderne, mais en fait non loin, à l'ouest de l'embouchure de la Pena, dans la partie supérieure de la Gavola.
3. Le témoignage suivant a été laissé en 1610 par le célèbre historien Bernhard Latomus, écrit-il:
"Nikolaus Marshalk pense que la ville de Parchim a été nommée à l'époque de Ptolémée Alistus, d'après le dieu local Parchumi, que la Jordanie connaissait."
4. Ainsi, ayant reçu un lien vers la Jordanie, l'auteur l'analyse également. En Jordanie, l'auteur ne trouve qu'un seul nom pour la divinité proprement dite - c'est Mars.
5. Le témoignage suivant a été laissé par Maître Conrad Dietericus (professeur de théologie, décédé en 1639), dans son ouvrage "Predigten über das Buch der Weisheit", connu de l'auteur de l'étude uniquement dans la paraphrase d'un certain Cordes.
"Les Prussiens avaient un dieu du temps appelé Pargum, qui était invoqué lors de grands orages."
Cordes, racontant cette histoire, ajoute:
"Ce qui était en Prusse aurait pu être dans le Mecklembourg, étant donné que ces endroits ne sont pas très éloignés les uns des autres et que ces régions étaient auparavant plongées dans l'obscurité du paganisme."
"Certains disent que c'était le dieu Parchum, le dieu du feu."
6. Ceci est suivi d'un message du Serbe de Lusace et historien de la fin du XVIIe siècle Abraham Frenzel. Dans son œuvre "Nomia urbium Slavica", il identifie le dieu Parcheym avec le dieu Percunus:
«Dieu du tonnerre et de la foudre. Du Percunos lituanien - tonnerre, ainsi que la foudre, en prussien encore aujourd'hui Pernuns - tonnerre; et en polonais Piorun signifie foudre, Piorunek signifie tonnerre. D'où la signification de Parhim - la ville du tonnerre et de la foudre."
Dans un autre ouvrage "De diis Soraborum", Frezel écrit:
«À propos de Perkunus, le dieu du tonnerre et de la foudre. La figure de Perkunus, en or, se trouvait dans le Mecklembourg, près de la ville de Parchim, selon Marshalk, mais il ne décrit pas à quoi elle ressemblait."
«Perkunus a été détruit par le peuple du Mecklembourg en 1128 après la naissance du Christ - cette année, presque toute la principauté du Mecklembourg a adopté la foi chrétienne. Et les Russes (ce qui signifie que Perkunus a été détruit - nap1000) en 997, parce que Vladimir, le prince des Russes, a adopté la foi chrétienne en 950."
7. Suivons. Joachim von Westphalen, qui a également occupé des postes de direction dans les universités du Mecklembourg au XVIIIe siècle. Décrivant le culte des taureaux chez les peuples slaves et germaniques, il mentionne également Parkhim Parkunas, cite même son image.
«Percun ou Parkun ou Occepirnus avec la foudre, un taureau, une chèvre, une gerbe d'oreilles, produisant des éclairs, sur un piédestal, tenant un fer rouge à droite, coulé en or; selon Helmold, debout dans une forêt de chênes près de Starograd. Il était vénéré par les habitants de Parhim dans le Mecklembourg, les Lituaniens, les Prussiens, les Livyens, les Novgorodiens et l'est de Kievan Rus. Pirun - en Moravie, Ozek - en Pologne. A Mecklembourg, sa statue a été détruite en 1128 …"
De plus, l'auteur de l'étude apporte une correction. Il s'avère que dans l'original latin le mot tintiNNabulum, qui signifie - une cloche. Il le remplace par tintiNabilum (un N, au lieu de deux), ce qui signifie creux. Puisqu'il s'agit, selon lui, d'un glissement de langue, d'un creux, il s'agit, selon lui, d'un piédestal sur lequel se trouve la statue, puisque, selon l'auteur, la cloche ne correspond pas à la statue dorée et n'est pas représentée. En mon nom personnel, je note que les cloches ont joué un rôle important chez les Slaves baltes dans les cultes païens, y compris dans Starigard, dont nous parlons. Évidemment, la cloche n'est pas un glissement de langue. Occepirnus - l'auteur donne 2 options - le père de Perun ou les yeux-soleil de Perun (variante du chercheur Bayera), ce dernier qu'il considère incorrect.
Même source plus loin:
«Les Prusiens, Ruthenorum, Liviens adorent la trinité des dieux - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus tire son nom du slave pruni - battre, pieron - foudre, et du feu éternellement soutenu en son honneur. Chêne sacré à Romov, à trois branches, dédié aux trois dieux Piccolus, Percunus, Potrimpus, dont les statues étaient placées sur les branches. Les têtes des morts, des animaux, des taureaux et des chevaux, du feu, des serpents et des pieux ont été sacrifiés. Je fournis une photo publiée par Hartknoch (nom de famille - exemple nap1000)
8. Ayant reçu un lien vers Hartknoch (professeur au gymnase de la ville de Thorn, 1644-1687), notre auteur le cite bien entendu:
«Les anciens Prussiens adoraient ces trois dieux - Piccolus, Percunus, Potrimpus, et représentaient le soleil, la lune et les étoiles sous eux. On pense que Perkunus était Mars."
9. Masch-Wogen. Cette source donne l'image suivante du dieu Percunust à deux faces (en fait - en forme de deux - nap1000), clairement des idoles de Prilwitz.
10. Weltzien. La dernière source. Commentant l'image ci-dessus (Percunus):
«Que cette image soit réelle ou fictive, il ne sert à rien de douter qu'une telle image existe, cela a été prouvé. Nos recherches sur les Vendiens montrent que non seulement le dieu Parhum … mais, comme la célèbre idole de Retra, était le premier de leurs dieux, à qui le lieu de culte et de sacrifice était dédié. À lui, à ce dieu, selon les croyances des Wends, la foudre et le tonnerre lui étaient subordonnés, et ce qui, selon leurs paroles, était divin - le soleil, lui était attribué. Les Vends sont venus à ce dieu Parhum non seulement de tout le Mecklembourg, mais aussi de Brandebourg et des terres prussiennes. Il était une source inépuisable de force pour le peuple tout entier - lui, dont l'idole était en or, était le deuxième veau d'or, comme le montrent les chroniques."
En outre, l'auteur tente de déterminer où pourrait se trouver le sanctuaire de Parhum. Il propose 4 options - St. George, construit selon les rumeurs sur le site d'un sanctuaire à Parchim, un tas de grosses pierres, une sorte de montagne "ensoleillée" et quelques autres endroits incompréhensibles.
On ne peut qu'admirer l'auteur - il a fait un travail titanesque, recueillant tant d'informations sur Perun auprès des Slaves baltes du XVe au XXe siècle, traduisant personnellement (je crois pour la première fois) de nombreuses sources du latin. Mais quelle conclusion tire-t-il de tout cela? Je pouvais à peine en croire mes yeux en lisant ses découvertes. Ayant tout disposé sur les étagères, l'auteur commence à ramper avec chaque mot dans le plus profond … enfin, en général, là … où l'autre aurait honte. Il conclut que tout cela est absurde, puisque les données de peuples complètement différents ont été rassemblées en masse - bravo, Polonais, Baltes et même (!) Russes. À son avis, tous ces Peruns, Perkunases, Pironas et Perkuns n'ont rien à voir avec Parhun, car ce sont des terres et des peuples complètement différents. Il ne s'arrête pas là, affirmant que le Perun russe n'est pas lié aux Perkunas baltes, et plus encore, le dieu du tonnerre n'est en aucun cas lié au dieu du chêne. cependant,ce sont encore des fleurs. L'auteur grimpe de plus en plus profondément dans la direction peu attrayante choisie par lui. Il déclare qu'il est historiquement prouvé que les Slaves n'avaient pas du tout d'images de dieux. Pour preuve, il cite que dans Starigard, Helmold décrit vraiment une forêt de chênes, sans idoles, et Otto de Barmbek, une fois percé dans un temple slave, y trouva un bouclier, pas une idole. Il est clair qu'une personne dans un esprit sobre et commentant de telles absurdités regrettera le temps, encore moins réfuter. Selon l'auteur, Parhim aurait dû avoir son propre dieu Parhun, sans aucun lien avec d'autres Peruns. Mais comme les autres peuples slaves ne le connaissent pas (et ici il se contredit), alors, résume-t-il, les chroniqueurs ont inventé ce dieu, prenant comme base le nom de la ville de Parchim. Puis il va de plus en plus profondément dans sa direction, essayant d'expliquer les paroles de Parhim,puis de la "clôture" polonaise (bien qu'il dise lui-même que le polonais n'est pas lié aux dialectes du Mecklembourg) et du "démon" grec, et puis il s'avère soudain que le sanctuaire et Dieu étaient encore … alors il y a un non-sens absolument complet … Je ne vais pas. Mais, comme le rapporte l'auteur, il expose simplement toutes les versions connues de lui, sans insister sur quoi que ce soit. Et puis il remarque que le mot peut provenir de n'importe quoi, mais pas du slave "Perun".mais pas du slave "Perun".mais pas du slave "Perun".
Le cas est clinique, mais malheureusement pas rare. Cependant, ce qui est intéressant, arguant de ses absurdités, l'auteur nous saupoudre simplement des données historiques les plus précieuses. Ainsi, en particulier, il souligne le fait que, bien que l'on pense que l'idole a été démolie en 1127, lors du baptême, il s'avère que 100 ans plus tard, une loi est publiée à Parhim, rétablissant les anciennes lois païennes slaves de Parhim sur l'héritage - si le père meurt, n'ayant pas le temps de transférer la propriété aux fils, c'est tout de même donné aux fils, et non à l'église. L'auteur est grandement surpris par le fait que 100 ans après le baptême de Parchim, il y a encore tellement de Slaves païens qu'ils doivent rétablir leurs lois. Mais cela, à son avis, n'est qu'une confirmation que les chroniqueurs du XVe siècle n'avaient nulle part où apprendre sur l'idole et qu'ils ont tout inventé dès le début. Où est la logique? Je n'ai pas trouvé.
En outre, l'auteur souligne d'abord que St. George est le conquérant du serpent et de tous les mauvais esprits en général, et les églises qui lui sont dédiées sont une rareté dans le Mecklembourg, pour tout le district uniquement à Parchem (information précieuse!), Mais cela, bien sûr, déclare-t-il, montre clairement que l'église n'a aucun lien avec Perun.
Selon lui, les idoles de Prilvytsky ont été forgées par le drapeau prussien représentant la trinité des dieux Picolo, Perkunas et Potrimpus, sous laquelle deux chevaux blancs foulent aux pieds l'image d'un homme au museau d'ours. Quelle absurdité! - l'auteur est surpris - et voici l'ours!
Et ainsi de suite sur tous les points. Je suis personnellement arrivé à la conclusion qu'après avoir fait un travail de recherche aussi énorme, avoir complètement systématisé correctement tous les faits et passé des années là-dessus, l'auteur ne peut pas être un idiot clinique. Après tout, il cite toutes les informations sur l'affaire, comme pour guider le lecteur. Est-ce un message caché? 1962 - après tout, c'était strict alors, il était difficile de s'ouvrir à la ligne et à l'opinion du parti. Seul le message est resté non reçu, il a même fonctionné exactement le contraire. C'est une chose étrange, si vous cherchez l'histoire de Parhim sur Internet, vous ne trouverez nulle part ailleurs, pas que cette légende sur le dieu Parhun, qui a donné un nom à la ville, vous ne trouverez même pas d'explication à ce mot. Et ceci malgré le fait que pendant CINQ siècles les plus grands scientifiques allemands avaient une opinion unanime sur la vénération de Perun par les Slaves baltes. Pourquoi les livres modernes sont-ils muets à ce sujet? D'ailleurs, en 1926 (!), Une procession festive dédiée au 700e anniversaire de la ville a eu lieu à Parkhim, où ils ont solennellement porté … l'image de Pérun!
Et puis vous savez qui est arrivé au pouvoir. Et l'histoire slave de l'Allemagne avait disparu, en principe, des livres étaient brûlés, en parler était un crime … Au fait, de nombreux historiens allemands modernes ne sont pas allés loin du Führer dans ce domaine.
Toutes les sources peuvent bien sûr être considérées comme peu fiables ou même fausses. Mais quelqu'un peut-il m'expliquer pourquoi un scientifique chrétien allemand au début du 16ème siècle a eu l'idée de forger des données sur Perun? Quel a été l'avantage pour lui? En effet, à l'époque, les Allemands ne se souciaient guère de savoir qui les sales Vendiens adoraient, ce Perun, cet Odin … dans la ville de Parchem, considérée comme allemande, non slave, et chrétienne (elle a été transférée à l'évêché de Schwerin un siècle plus tôt), même cent ans après le baptême, il y avait tellement de Slaves païens que des lois ont été adoptées sous leur pression … cela aurait bien pu être 2 siècles plus tard, lors de la première mention de la légende de Parhun, un certain nombre d'entre eux y restent,qui répandent de telles légendes.
L'église du Conquérant du Dragon est la seule de tout le district, à savoir à Parhim … hmm …
Il suffit de regarder la première illustration! S'il s'agit d'un faux, alors l'auteur ne connaissait pas moins Perun que les scientifiques modernes. La foudre, un animal sacrificiel - un taureau (presque à ce jour, tout le village nourrira un taureau en Russie le jour de Perun), une chèvre jouant un rôle important à Noël, le fer chauffé au rouge est une ancienne façon païenne de vérifier la "sincérité", et Perun est un juge, des épis de maïs - la fertilité - Le lien de Perun avec la pluie-orage et, par conséquent, personne ne niera la fertilité, après tout?, la cloche qui a joué un rôle si important, y compris parmi les wagrs, qui vénéraient absolument Perun. Comment une personne pourrait-elle savoir tout cela si elle a tiré l'illustration du bulldozer? Je ne crois pas en une telle chose … et après tout, cette idole peinte n’est pas placée quelque part, mais dans la forêt de chênes sacrés de Starigrad! Mais Perun y était vraiment vénéré,mais seulement "prouvé" que c'est déjà dans les temps modernes, les scientifiques modernes … l'illustrateur n'avait pas de machine à remonter le temps … Mystic? Coïncidence? Falsification? Non, je suis désolé, quelle falsification si vous ne pouvez pas mieux représenter Perun! Mais ce ne sont que des fleurs, si vous y pensez.
1. Idole de Perun-Parhom en or, Idole de Radigast-Svarozhich - aussi, le Perun russe a une moustache dorée.
2. Parkhom tient dans sa main un fer à repasser chauffé au rouge et, selon les sources russes, Svarog est le forgeron céleste Hephaestus.
2. Parkhom - le dieu du feu, et dans les sources russes "feu et priez en l'appelant Svarozhich"
3. Parhom est dans les terres de la tribu des acclamations, et Helmold informe (et dans ce cas, il n'y a aucune raison de ne pas le croire) que le dieu de la tribu des acclamations est Radegast.
4. Perun-Parhom est associé au chêne et au sanglier (on sait que les mâchoires de sanglier sont sacrifiées près du chêne, qui y ont poussé plus tard, le sanglier est toujours associé dans la tradition populaire d'abord aux glands de chêne, dans les bosquets sacrés de Perun, il était impossible de chasser, ils juste eu à abonder dans ces sangliers), et l'un des attributs de Radegast est un sanglier sortant de l'eau.
5. Perun et Radegast sont tous deux associés à la guerre et à la fertilité (dans Radegast, cela est indiqué par les cornes d'animaux dans son temple - un symbole de fertilité) …
6. Selon certaines sources, la tête d'un taureau était représentée sur le bouclier de Radegast. La même tête de taureau sera représentée sur les armoiries de la ville de Perun-Parhim, et en général, très souvent sur les armoiries de Mecklembourg. Comme vous le savez, le taureau a été sacrifié à Perun.
Il y a beaucoup de coïncidences dans tout cela. Helmold a écrit sur les Slaves baltes qu'en plus de nombreuses petites divinités, ils connaissaient également un Dieu suprême. Procope de Césarée a écrit que les Slaves adorent, en plus de nombreuses petites divinités, un seul Dieu, le créateur de la foudre et lui sacrifie des taureaux. Les Arabes ont écrit que les Slaves étaient des adorateurs du feu. Gerbord, décrivant Triglav, a écrit qu'il a trois têtes, parce qu'il est le seigneur de trois mondes. Autrement dit, tout l'univers slave. Il s'avère qu'il est le dieu principal. Et d'autres sources disent que tous les Slaves, à l'exception des petits cultes locaux, connaissent un Dieu principal - le souverain de tous. Pourquoi les sources médiévales sont-elles muettes sur Perun chez les Slaves baltes, à une époque où son nom se retrouve partout dans les toponymes?
N'est-ce pas par le fait que sous Perun, et sous Radegast, et sous Svyatovit, et sous Svarozhich, et sous Svarog et sous Triglav, il s'agissait de la même divinité? Après tout, il est tout à fait logique que le créateur de la foudre sacrée soit aussi le créateur du feu sacré. La foudre allume un feu - pas un simple feu, mais céleste, divin, Svarog (h). Lors d'occasions spéciales, les Slaves en Russie et à Rugen ont allumé le feu divin surnaturel sacré en frottant des coins en bois. Le feu est apparu dans ce cas "de nulle part", ainsi qu'allumé par la foudre. Dans les sanctuaires païens, un feu sacré était entretenu, mais à qui était-il dédié? A Rügen au XVIe siècle, les paysans ont allumé le feu des gerbes de blé après la récolte. Le feu sacré était également associé à la fertilité. Les agriculteurs de Perun ont posé des questions sur la fertilité-pluie. Tout cela est étroitement lié. À quel point le métier de forgeron est lié, tout d'abord, aux affaires militaires et au feu. Mais ce que ces Dieux ont des contradictions qui ne leur permettent pas d'être une seule et même chose, je ne comprends pas quelque chose.
Une telle tête de taureau est représentée sur la plupart des armoiries du Mecklembourg. D'où vient-il?
Je comprends certainement que les sources ne proviennent pas directement de l'époque de la christianisation. Mais après tout, selon des données assez historiques, dans de nombreuses villes du Mecklembourg, il y avait encore assez de Slaves (et ils n'étaient probablement pas les chrétiens les plus zélés) au 16ème siècle à coup sûr. Tout cela n'est pas si fantastique. Ne vaut-il pas la peine de rejeter les préjugés et de prendre au sérieux les données selon lesquelles Perun n'était pas seulement le dieu des orages, mais aussi le feu, la fertilité, et était associé au fer rouge (forge)?
