Les raisons pour lesquelles certains choisissent de faire le mal restent un mystère, mais commençons-nous à comprendre ce qui provoque exactement un tel comportement?
En 1941, sur le chemin du ghetto vers un camp de concentration en Ukraine, un soldat nazi a battu mon grand-père à mort. Mon père a été témoin du meurtre. Bien sûr, ce n'est qu'une des millions d'histoires de ce genre, et j'ai grandi en connaissant la cruauté humaine. Le mot «sapiens» dans Homo sapiens ne décrit pas complètement notre espèce: nous sommes aussi cruels que intelligents. Cela peut être la raison de notre survie en tant que seuls représentants de l'espèce Homo et d'un tel succès retentissant dans la conquête de la domination sur la planète. Mais la question de savoir pourquoi les gens ordinaires sont capables d'une violence aussi scandaleuse reste aiguë.
Cette dualité est un mystère pour nous-mêmes, et a donc formé la base des doctrines sur la nature, les systèmes théologiques et les événements tragiques, elle est animée par les codes moraux et la tension qui est l'essence même des systèmes socio-politiques. Nous connaissons à la fois la lumière et les ténèbres. Nous sommes capables à la fois de faire des choses terribles et d'y penser sérieusement et en dehors des sentiers battus. La conscience de soi qui caractérise l'esprit humain est plus déroutante quand il s'agit du problème de l'existence du mal, dont les philosophes discutent depuis l'époque de Platon. Une manière évidente de trouver des explications à ce phénomène consiste à étudier les modèles de comportement des individus commettant des atrocités.
C'est exactement ce que le professeur-neurochirurgien Yitzhak Fried de l'Université de Californie a fait dans son article de 1997 intitulé "Syndrome E" (extrait de la première lettre du mot mal), publié dans le magazine britannique "Lancet". Un syndrome est un groupe de symptômes biologiques, dont la totalité constitue le tableau clinique. Syndrome E Fried a appelé un groupe de dix symptômes neuropsychologiques qui surviennent au moment de commettre des atrocités: quand, comme il l'a dit, des groupes d'individus auparavant pacifiques se transforment en tueurs en série de membres sans défense de la société. Voici les dix symptômes neuropsychologiques:
1. Répétition: L'agression est répétée de manière incontrôlable.
2. Obsessions: Les criminels sont obsédés par les idées qui justifient leur agression et sous-tendent certaines des missions de nettoyage ethnique. Ils peuvent considérer comme un mal absolu, par exemple, tous les Occidentaux, tous les musulmans, tous les juifs ou tous les Tutsis.
3. Répétition obsessionnelle: les circonstances n'affectent pas le comportement du délinquant, qui va obstinément au but, même si l'action conduit à l'autodestruction de la personnalité.
4. Diminution de la réactivité émotionnelle: le délinquant ne montre pas de réaction émotionnelle.
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5. Surexcitation: la joie ressentie par le délinquant est due à la répétition des actions et au nombre de victimes.
6. Adéquation du langage, de la mémoire et de la capacité de résolution de problèmes: le syndrome n'affecte pas les capacités cognitives supérieures.
7. Dépendance rapide: le délinquant devient indifférent à la violence.
8. Fragmentation: La violence peut survenir parallèlement à une vie de famille normale.
9. Dépendance à l'environnement: la possibilité d'une action détermine le contexte, notamment l'identification à un certain groupe de personnes et la soumission à une certaine autorité.
10. Groupe «infection»: l'action est déterminée par l'appartenance au groupe, le comportement de chacun se reflète dans les autres. Fried a suggéré que tous les comportements ci-dessus ont des raisons neurophysiologiques qui méritent d'être étudiées.
Veuillez noter que le syndrome s'étend aux personnes qui auparavant ne montraient pas les inclinations appropriées, et qui étaient ensuite capables de tuer. Les exceptions sont les suivantes: en temps de guerre, assassinats sanctionnés par et contre des soldats, entraînant de multiples cas de trouble de stress post-traumatique (SSPT); les psychopathologies reconnues, telles que le trouble de la personnalité dissociale, qui peuvent amener une personne à tirer sur des écoliers; ainsi que des crimes motivés par la jalousie et le plaisir sadique d'infliger de la douleur. Lorsque la philosophe Hannah Arendt, dans son livre Eichmann à Jérusalem (1963), a utilisé l'expression «la banalité du mal», elle voulait dire que les personnes responsables des actions qui ont conduit aux massacres peuvent être des citoyens ordinaires motivés par des motifs si banals.,comme la peur de perdre son emploi. La notion même de médiocrité a été testée par les psychologues sociaux. En 1971, l'expérience de la prison de Stanford par le psychologue Philip Zimbardo a montré comment des étudiants ordinaires peuvent se transformer en gardiens de prison violents, bien que la plupart de cela ne soit pas fondé étant donné la confirmation factuelle des défauts de l'expérience. Cependant, les personnes atteintes du syndrome E sont en effet les citoyens les plus communs sans aucune psychopathologie évidente. L'historien Christopher Browning a décrit une histoire similaire dans son livre de 1992 Perfectly Ordinary Men (auquel Freed fait référence). Le soldat qui a tué mon grand-père était aussi, très probablement, une personne ordinaire. En 1971, l'expérience de la prison de Stanford par le psychologue Philip Zimbardo a montré comment des étudiants ordinaires peuvent se transformer en gardiens de prison violents, bien que la plupart de cela ne soit pas fondé étant donné la confirmation factuelle des défauts de l'expérience. Cependant, les personnes atteintes du syndrome E sont en effet les citoyens les plus communs sans aucune psychopathologie évidente. L'historien Christopher Browning a décrit une histoire similaire dans son livre de 1992 Perfectly Ordinary Men (auquel Freed fait référence). Le soldat qui a tué mon grand-père était aussi, très probablement, une personne ordinaire. En 1971, l'expérience de la prison de Stanford par le psychologue Philip Zimbardo a montré comment des étudiants ordinaires peuvent se transformer en gardiens de prison violents, bien que la plupart de cela ne soit pas fondé étant donné la confirmation factuelle des défauts de l'expérience. Cependant, les personnes atteintes du syndrome E sont en effet les citoyens les plus communs sans aucune psychopathologie évidente. L'historien Christopher Browning a décrit une histoire similaire dans son livre de 1992 Perfectly Ordinary Men (auquel Freed fait référence). Le soldat qui a tué mon grand-père était aussi, très probablement, une personne ordinaire.les personnes atteintes du syndrome E sont en effet les citoyens les plus communs sans aucune psychopathologie évidente. L'historien Christopher Browning a décrit une histoire similaire dans son livre de 1992 Perfectly Ordinary Men (auquel Freed fait référence). Le soldat qui a tué mon grand-père était aussi, très probablement, une personne ordinaire.les personnes atteintes du syndrome E sont en effet les citoyens les plus communs sans aucune psychopathologie évidente. L'historien Christopher Browning a décrit une histoire similaire dans son livre de 1992 Perfectly Ordinary Men (auquel Freed fait référence). Le soldat qui a tué mon grand-père était aussi, très probablement, une personne ordinaire.
La biologie moderne peut expliquer de nombreuses actions humaines, mais pas les terribles événements tragiques qu'elles provoquent. Et même un outil de connaissance de soi comme la neuroscience est incapable d'expliquer notre cruauté. Les relations causales du mal que les gens se font les uns aux autres sont mieux décrites par l'histoire politique, et non par la science ou la métaphysique. Le siècle dernier à lui seul regorge d'atrocités d'une ampleur incompréhensible et d'origine politique tout aussi incompréhensible. Mais c'est l'émergence de l'Etat islamique et l'intérêt pour lui de jeunes recrues enthousiastes qui ont insufflé une nouvelle vie aux hypothèses de Fried et l'ont incité à organiser, avec le neurophysiologiste Alain Berthos du Collège de France à Paris, trois conférences sur Le syndrome E. De 2015 à 2017, ils ont réuni des experts de premier plan dans le domaine de la neurobiologie cognitive, de la psychologie sociale, de la neurophysiologie, de la psychiatrie, ainsi que du terrorisme et du droit, dont je partagerai les théories et les conclusions dans cet article. Le syndrome E fournit une discussion innovante et interdisciplinaire de ce problème de longue date - et un exemple convaincant de la façon de formuler des inférences neurobiologiques pour les humains. Cette approche donne une impulsion à l'émergence d'hypothèses et d'explications intéressantes.comment formuler des découvertes neurobiologiques par rapport aux humains. Cette approche donne une impulsion à l'émergence d'hypothèses et d'explications intéressantes.comment formuler des découvertes neurobiologiques par rapport aux humains. Cette approche donne une impulsion à l'émergence d'hypothèses et d'explications intéressantes.
À mesure que l'anatomie fonctionnelle du cerveau est décrite de plus en plus précisément, la neuroscience améliore sa capacité à traiter les complexités sous-jacentes de notre comportement, y compris la violence. Mais puisque nous avons évolué en tant qu'animaux, explorer les fondements biologiques du comportement, c'est examiner à la fois les résultats matérialisés du temps de l'évolution et du temps historique et comment les différentes cultures influencent et créent des circuits neuronaux évolués. Étant donné que nous avons évolué en tant qu'êtres sociaux et interactifs, les neurosciences nécessitent un dialogue avec d'autres disciplines, car l'évolution du cerveau n'a pas eu lieu de manière isolée et toute action se produit à un certain moment dans le temps dans un certain endroit avec une certaine signification. L'environnement psychologique et culturel joue un rôle central pour déterminer sicomment ces processus biologiques se dérouleront et s’ils le seront. Ainsi, les traits Freed énumérés incluent une combinaison de conditions neurologiques et environnementales.
Le symptôme de «diminution de l'affect» est au cœur du contexte du syndrome E. La plupart des gens, à l'exception des psychopathes, évitent ou sont extrêmement réticents à blesser, sans parler de tuer. Comme l'a démontré le psychiatre Robert J. Lifton, seul le lavage de cerveau, l'ennui forcé de la réponse émotionnelle et le dépassement de la contrainte permettent de franchir la ligne au-delà de laquelle commence la «dépendance» - un symptôme du syndrome E, dans lequel l'exécution d'une action est facilitée par sa répétition. Les auteurs de meurtres de masse et de torture peuvent aimer leurs enfants et souhaiter le meilleur, mais ne ressentent absolument rien des victimes - un exemple du symptôme de «fragmentation» du syndrome E. C'est probablement ce qui s'est passé dans le cas du soldat nazi qui a tué mon grand-père. L'appartenance familiale et sociale sont deux concepts différents. Lorsqu'elles se croisent, comme ce fut le cas en Bosnie et au Rwanda, lorsque les familles se jettent les unes sur les autres, l'identité de groupe prévaut. La compassion est rarement globale.
La neuroscientifique sociale Tanya Singer de la Max Planck Society for Evolutionary Anthropology à Leipzig définit la compassion comme la capacité de «résonner» avec les sentiments d'une autre personne. Elle se développe dès l'enfance - d'abord comme imitation, puis comme attention conjointe - et se transforme en capacité d'accepter le point de vue des autres, avec un déplacement de la perception spatiale de soi vers une autre, comme si une personne était littéralement à la place d'une autre. Ici, tout d'abord, la capacité de distinguer entre soi et les autres est nécessaire, qui est un aspect de la soi-disant «théorie de la conscience» qu'une personne acquiert au cours des cinq premières années de sa vie. Le psychologue du développement Philippe Rocha de l'Université Emory à Atlanta a démontré quecomment les enfants à cette époque développent une attitude éthique et commencent à réaliser comment leurs actions peuvent être perçues par les autres.
Si la compassion renforce la cohésion du groupe ou de la communauté, elle est également biaisée et limitée. Grâce à cela, la vengeance s'épanouit. Sa sélectivité explique aussi comment on passe devant un sans-abri sans ressentir le besoin d'offrir de l'aide, ni de se réjouir des ragots désagréables sur une personne absente que l'on n'aime pas. Nous utilisons tous inévitablement l'empathie sélective, son absence se manifeste dans les cas de violence quotidiens et potentiellement mortels qui se produisent dans la vie sociale et familiale, dans les affaires et la politique. Par conséquent, ce que le psychologue Simon Baron-Cohen de l'Université de Cambridge appelle «l'érosion de l'empathie» dans son livre Teaching Evil: Empathy and the Origins of Human Violence (2011) n'est pas le seul élément qui provoque des explosions de violence extrême. Mais c'est lui qui ouvre des opportunités de discrimination et, finalement, de génocide. Comme le dit le neuroscientifique social Jean Deseti de l'Université de Chicago, "Il y a un côté sombre à notre hypersocialité."
Cette analyse peut en partie dissiper le mystère de notre duplicité: la capacité de s'entraider et de s'entre-tuer ou de se convaincre de la justice des guerres. Comme d'autres hominins comme les chimpanzés, nous avons développé la capacité de forger des relations, de communiquer et de coopérer avec ceux de notre environnement immédiat, et d'attaquer des étrangers et des membres d'autres tribus. Notre humanité est déterminée par notre conscience de soi développée. Le seul mystère est notre capacité constante à détruire, même si nous sommes capables de nous comprendre et de créer des modèles scientifiques complexes de notre propre esprit.
La neurobiologie fournit un modèle physiologique intéressant de l'empathie en tant que processus complexe et dynamique qui combine la capacité à une activité ciblée, des fonctions prémotrices et sensorimotrices. Il utilise notamment le cortex préfrontal ventromédial (vmPFC) et le cortex orbitofrontal (OFC), avec lesquels le premier se superpose partiellement et qui est critique pour traiter les émotions générées dans l'amygdale, une structure ancienne du système limbique. Les dommages causés à l'OFC affectent négativement les sentiments émotionnels et, avec lui, le processus décisionnel. Le neuroscientifique Antonio Damasio de l'Université de Californie du Sud à Los Angeles a montré avec sa «théorie des marqueurs somatiques» comment les sensations physiques impliquées dans la signalisation des émotions sont traitées dans l'OFC et le vmPFC,nous permettent de prendre des décisions appropriées socialement déterminées, démontrant ainsi nos jugements de valeur sur le monde qui nous entoure, y compris la capacité de donner l'évaluation morale correcte d'un acte.
Avec un effet réduit, l'hyperactivité dans les mêmes zones du lobe frontal inhibe l'activation de l'amygdale. La recherche a identifié une activité dysfonctionnelle dans le cortex orbitofrontal chez les personnes atteintes de trouble obsessionnel-compulsif. Ainsi, elle peut aussi être impliquée dans la nature compulsive des attitudes envers un groupe, qui justifie des intentions meurtrières envers ses membres. Et le sentiment de surexcitation - comme par exemple après avoir consommé de la cocaïne - qui projette une action sur ces idées, implique le traitement de l'information dans le cortex préfrontal (mPFC). En d'autres termes, avec le syndrome E, les canaux émotionnels du cerveau cessent de réguler le jugement et l'action. Il y a une rupture de la rétroaction entre l'amygdale et les structures corticales cognitives supérieures. Le moi agissant est séparé de l'expéditeur, un phénomène que Freed appelle une «rupture cognitive». Il estime que dans l'environnement actuel, environ 70% de la population pourrait être soumise à cela, ce qui les incitera à devenir des participants à des crimes en tant que membre d'un groupe, comme cela s'est probablement produit lors de l'expérience de la prison de Stanford, malgré des réserves sur ses résultats.
Le moi agissant d'une personne ayant une fracture cognitive est incapable de compassion. Mais l'empathie n'est pas toujours un signe certain de bon comportement: nous ne sympathisons pas avec les insectes qui meurent, par exemple, à cause du changement climatique, mais nous pouvons prendre des décisions rationnelles en cas de catastrophe elle-même. Cela peut même conduire à de mauvaises décisions concernant ceux à qui il s'adresse: le chirurgien qui sympathise avec le patient sur la table ne doit pas être autorisé à opérer. Il existe un excès de sentiments. Le psychologue Paul Bloom de l'Université de Yale s'est prononcé «contre l'empathie» dans le livre du même nom de 2016 et d'autres publications, suggérant que le meilleur baromètre est la «compassion rationnelle», qui peut être utilisée pour évaluer l'environnement et notre impact sur celui-ci. En d'autres termes, les membres du groupedont la mission est de tuer des ennemis présumés peuvent avoir la capacité de faire preuve d'empathie émotionnelle avec leur groupe et de ne pas avoir de compassion rationnelle pour l'ennemi présumé.
Analyser notre incapacité à ressentir des émotions envers de tels ennemis perçus peut nous rapprocher de la compréhension de ce que c'est que de franchir la ligne au-delà de laquelle mutiler et tuer de sang-froid. Les observateurs de la Cour pénale internationale (CPI) à La Haye constatent souvent un manque de remords de la part des criminels. La psychologue clinicienne Françoise Sironi, qui aide la CPI à évaluer la condition des criminels et à traiter eux-mêmes et leurs victimes, a vu de première main ce que Lifton a appelé «se tuer», en particulier dans le cas d'un homme du nom de Kan Kek Yeu. connu sous le nom de «Blow», qui a fièrement établi et dirigé le centre de torture et d'extermination des Khmers rouges au Cambodge. Blow était l'un de ceux qui n'avaient absolument aucun remords. Son seul trait distinctif était le rôle qu'il avait assumé.soutenu par la peur de se perdre et de tomber dans un état d'impuissance. Il n'a pas compris ce que Sironi voulait dire quand elle a demandé: "Qu'est-il arrivé à ta conscience?" De son point de vue, la question était un ensemble de mots dénués de sens.
En plus de ce que Freed appelle une désensibilisation «catastrophique» aux signaux émotionnels, la fonction cognitive reste intacte - un autre symptôme du syndrome E. Le bourreau sait exactement comment blesser et est pleinement conscient de la souffrance de la victime. Il - le plus souvent c'est un homme - a le nécessaire, mais pas suffisant pour l'empathie, les capacités cognitives, pour comprendre ce que ressent exactement la victime. Il se fiche de la douleur de quelqu'un d'autre. Ne vous souciez pas de votre propre indifférence. Et ne vous souciez pas de l'importance même de l'indifférence. La santé mentale émotionnelle, qui est à la base de la capacité de donner une évaluation morale correcte d'un acte, disparaît.
Un tel état présuppose la fusion de l'identification avec un système plus large, dans le cadre duquel se produit un clivage du sentiment «je» et du «je» cognitif, et le remplacement qui accompagne les valeurs morales individuelles par les normes et les règles de ce système. La chimie a lieu partout, comme dans toutes les fonctions cérébrales et somatiques, et est régulée par les produits pharmaceutiques. Le neuroscientifique Trevor Robbins de l'Université de Cambridge a étudié le "pharmacoterrorisme" et comment, par exemple, l'amphétamine "Captagon" - utilisée en particulier par les membres de l'EI - affecte l'action de la dopamine, épuise les réserves de sérotonine dans le cortex orbitofrontal et conduit à un comportement psychopathique rigide. augmentant l'agressivité et conduisant à une répétition compulsive, que Freed attribue au syndrome E. Il coupe l'attachement social et tous les sentiments émotionnels (y compris l'empathie) - une condition appelée alexithymie (difficulté à reconnaître et à décrire ses propres émotions - environ Trans.).
Il s'agit d'une analyse neurologique simplifiée de la manière exacte dont les actions mortelles deviennent possibles. Le cortex orbitofrontal n'est possédé que par les humains et les primates. Comme l'a démontré Edmund Rolls de l'Oxford Center for Computational Neuroscience, il joue un rôle essentiel dans la détermination de la valeur de la récompense en réponse à un stimulus: nous faisons des choix basés sur l'attribution de valeur - à propos d'un objet, d'une idée, d'une action, d'une norme, d'une personne. Nos émotions sont riches en valeurs et nos actions varient et peuvent être actualisées en fonction de la façon dont elles sont perçues dans le monde qui nous entoure, ce qui nous motive à rechercher ou à éviter des stimuli. Notre comportement peut persister à la recherche d'une récompense absente - ce serait une des explications du symptôme de contrainte du syndrome E. Le neuroscientifique parisien Mathias Pessillone et ses collègues ont également identifié le rôle central du cortex préfrontal ventromédial dans l'attribution de valeur à un stimulus ou à une idée, pour que nous décidions d'agir sur la base d'une récompense tentante ou d'un résultat désagréable. Mais si cette fonction est sur-activée, de nouveaux facteurs - tels que les appels à la miséricorde - n'affectent pas l'attribution de valeur à l'idée, par exemple, que «tout le monde mérite de mourir», et changer l'action est impossible. Cela devient automatique et est régulé par un facteur externe ou un leader, indépendamment de tout critère moral.basé sur une récompense tentante ou un résultat désagréable. Mais si cette fonction est sur-activée, de nouveaux facteurs - tels que les appels à la miséricorde - n'affectent pas l'attribution de valeur à l'idée, par exemple, que «tout le monde mérite de mourir», et changer l'action est impossible. Cela devient automatique et est régulé par un facteur externe ou un leader, indépendamment de tout critère moral.basé sur une récompense tentante ou un résultat désagréable. Mais si cette fonction est sur-activée, de nouveaux facteurs - tels que les appels à la miséricorde - n'affectent pas l'attribution de valeur à l'idée, par exemple, que «tout le monde mérite de mourir», et changer l'action est impossible. Cela devient automatique et est régulé par un facteur externe ou un leader, indépendamment de tout critère moral.
Mais ces faits neurologiques ne deviennent le signe d'actes criminels que dans certaines circonstances de l'environnement. Le psychiatre David Cohen et ses collègues de l'hôpital de la Salpétrière à Paris ont évalué les adolescents candidats à la radicalisation. Ils ont constaté que certaines conditions socio-psychologiques de l'enfance - telles que l'absence d'un père, une mère instable ou le fait de vivre avec des parents nourriciers - affectent le développement de la personnalité, conduisant dans certains cas à la nécessité de l'attribuer à un groupe plus large. Encore une fois, le groupe compte plus que la famille. Comme l’anthropologue Scott Atran l’a découvert, les conflits sont souvent insolubles et non négociables parce qu’ils ont lieu au nom de valeurs spirituelles absolues - laïques ou religieuses - et non dans l’attente d’une issue pratique. Ces valeurs peuvent sembler très attrayantes - plus fortes que les liens familiaux.
L'écrivaine Kamila Shamsi, dans son roman Home (2017), a montré comment un jeune homme d'origine pakistanaise aimant, innocent, mais mal adapté et perdu, peut être la proie d'un appel des recruteurs de l'EI pour retrouver son père perdu et se retrouver dans une société supposée bien intentionnée. Nos stéréotypes idéologiques, internes et externes, façonnent et justifient les choix que nous faisons, en les dotant d'un raisonnement encourageant. Ce dernier s'appuie sur la capacité de donner une appréciation morale correcte des actions et se déguise comme elle, provoquant une dissonance cognitive «entre ce que nous pensons et ce que nous faisons», comme Zimbardo l'a dit un jour - entre ce qui, comme nous nous en convaincons, était une action nécessaire. et nos croyances sous-jacentes profondément enracinées. Le héros du livre, Shamsi, commence bientôt à regretter son choix et tente de s'éloigner de la violence, qu'il ne supporte pas, étant incapable de résister à la dissonance cognitive. Les médecins nazis, qui se sont convaincus qu'ils agissaient pour le plus grand bien, étaient une autre affaire. Un exemple effrayant d'une justification aussi arrogante pour un comportement criminel est le discours de Heinrich Himmler à Poznan en 1943: "Nous avons le droit moral, [même] un devoir envers notre propre peuple, de tuer ces gens qui veulent nous tuer." Une fois que la justification morale est séparée des réponses émotionnellement calibrées aux autres, la violence peut devenir rationalisée. Cela s'est produit plus d'une fois au cours de l'histoire.qui se sont convaincus qu’ils agissent pour le plus grand bien. Un exemple effrayant d'une justification aussi arrogante pour un comportement criminel est le discours de Heinrich Himmler à Poznan en 1943: "Nous avons le droit moral, [même] un devoir envers notre propre peuple, de tuer ces gens qui veulent nous tuer." Une fois que la justification morale est séparée des réponses émotionnellement calibrées aux autres, la violence peut devenir rationalisée. Cela s'est produit plus d'une fois au cours de l'histoire.qui se sont convaincus qu’ils agissent pour le plus grand bien. Un exemple effrayant d'une justification aussi arrogante pour un comportement criminel est le discours de Heinrich Himmler à Poznan en 1943: "Nous avons le droit moral, [même] un devoir envers notre propre peuple, de tuer ces gens qui veulent nous tuer." Une fois que la justification morale est séparée des réponses émotionnellement calibrées aux autres, la violence peut devenir rationalisée. Cela s'est produit plus d'une fois au cours de l'histoire. Une fois que la justification morale est séparée des réponses émotionnellement calibrées aux autres, la violence peut devenir rationalisée. Cela s'est produit plus d'une fois au cours de l'histoire. Une fois que la justification morale est séparée des réponses émotionnellement calibrées aux autres, la violence peut devenir rationalisée. Cela s'est produit plus d'une fois au cours de l'histoire.
Mais les «gens ordinaires» sont poussés par les circonstances à franchir la ligne où règnent les symptômes du syndrome E. Le neuroscientifique Patrick Haggard de l'University College London donne un aperçu de ce qui se passe pendant cette transition. Il a démontré toute la puissance de cet impact initial qui nous permet d'aller au-delà. Après le procès d'Adolph Eichmann à Jérusalem en 1961, qui ne se considérait pas coupable parce qu'il «avait juste suivi les ordres», le psychologue Stanley Milgram de l'Université de Yale a démontré, ou plutôt exagéré, affirmant que la plupart des gens ne refuseraient pas d'obéir aux ordres une certaine autorité, même au détriment d'une autre personne. Milgram s'intéressait au problème de l'obéissance. Haggard, qui a étudié le sentiment de libre arbitre - le sentiment deque c'est nous qui initions nos actions et les gardons sous contrôle, ce qui est au cœur de nos vies, ainsi que dans le contexte des discussions juridiques sur la responsabilité pénale - demandé ce que l'on ressent lorsque vous êtes contraint et dans une certaine mesure privé d'indépendance. Grâce à une expérience qui se concentre quelque peu sur Milgram (mais aborde également certaines de ses questions éthiques et méthodologiques) et utilise la notion de caractère délibérément contraignant, Haggard a découvert que les gens, lorsqu'ils sont forcés de faire quelque chose, subissent une diminution marquée du sens du libre arbitre. … La coercition désactive le sens de la responsabilité - une découverte plus qu'effrayante.lorsque vous êtes forcé et dans une certaine mesure privé d'indépendance. Grâce à une expérience qui se concentre quelque peu sur Milgram (mais aborde également certaines de ses questions éthiques et méthodologiques) et utilise la notion de caractère délibérément contraignant, Haggard a constaté que les gens, lorsqu'ils sont forcés de faire quelque chose, subissent une diminution marquée du sens du libre arbitre. … La coercition désactive le sens de la responsabilité - une découverte plus qu'effrayante.lorsque vous êtes forcé et dans une certaine mesure privé d'indépendance. Grâce à une expérience qui se concentre quelque peu sur Milgram (mais aborde également certaines de ses questions éthiques et méthodologiques) et utilise la notion de caractère délibérément contraignant, Haggard a découvert que les gens, lorsqu'ils sont forcés de faire quelque chose, subissent une diminution marquée du sens du libre arbitre. … La coercition désactive le sens de la responsabilité - une découverte plus qu'effrayante. La coercition désactive le sens de la responsabilité - une découverte plus qu'effrayante. La coercition désactive le sens de la responsabilité - une découverte plus qu'effrayante.
Les analogues neurologiques de ce qui peut conduire à nos pires actions n'indiquent pas un état clinique. Le syndrome E n'est ni une maladie ni un trouble qui devraient être inclus dans le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux ou dans la Classification statistique internationale des maladies et des problèmes de santé connexes. Sa formalisation aurait des implications juridiques complexes: comme l'a dit l'ancien président de la Cour européenne des droits de l'homme, l'avocat Jean-Paul Costa, l'utilisation de preuves neurologiques devant les tribunaux est problématique, car elle nécessite une lecture experte de données inexactes et opaques. Il est presque impossible de déterminer exactement quelles réactions dans le cerveau - y compris ces sentiments sous-jacents de libre arbitre - peuvent ou devraient être des facteurs légalement atténuants.
Cependant, l'introduction - comme l'a fait Freed - d'un ensemble de traits qui caractérisent nos traits les plus odieux, et le lancement de discussions généralisées dans des domaines pertinents, en particulier la neurologie, ne compléteront les programmes de prévention et de réadaptation que lorsqu'ils sont cruellement nécessaires. Le mal peut être mort, mais les mauvaises actions existeront toujours. Les raisons de ceci restent une énigme métaphysique, et je ne suis qu'une des millions de personnes dont la vie passe sous ce point d'interrogation, que j'ai personnellement hérité de mon père survivant. Mais au moins certaines des réponses à la question "pourquoi?" sont à notre portée.
Noga Arikha est un historien des idées, particulièrement intéressé par la connexion entre l'esprit et le corps, ainsi que par la recherche de la généalogie des concepts connexes. Elle a enseigné au Bard College, a été membre du conseil consultatif du magazine Prospectus et présidente du Humanities Research Project au Paris College of Art. Il est l'auteur du livre Passion and Mores: A History of Humor (2007). Vit à Paris.