Le syndrome de Stockholm au sens étroit du terme est une situation où la victime (principalement l'otage) commence à ressentir de la sympathie pour l'agresseur (principalement l'envahisseur) et prend sous une forme ou une autre son parti. Décrit pour la première fois au début du XXe siècle et donné son nom désormais célèbre dans les années 70, ce phénomène s'explique comme une réaction psychologique défensive provoquée par l'effondrement des barrières internes d'une personne sous la pression d'un stress sévère. N'ayant plus de force émotionnelle pour faire face à la situation de victime-bourreau, de victime-agresseur, une personne la repense de manière à se percevoir non pas comme un objet de violence, mais comme un allié ou un instrument de sa source. Supprimer la confrontation soulage aussi les tensions et donne parfois même une sensation d'euphorie par identification à la source de force: puisque vous êtes de son côté, rien ne vous menace, d'ailleurs,vous pouvez profiter de la joie de l'utiliser.
Erich Fromm dans son livre historique "Escape from Freedom" a décrit un phénomène plus général, qu'il a appelé la dépendance sadomasochiste, comprenant une situation dans laquelle une personne dans différentes sphères de la vie se donne à une autre (masochisme), et qui, à son tour accepte avec enthousiasme ce sacrifice et jouit de son pouvoir sur lui (sadisme). Ce phénomène est clairement visible dans le domaine des relations politiques et idéologiques: la subordination d'une personne à un dirigeant, une église, une organisation ou une idée est une remise masochiste de sa propre volonté entre les mains sadiques de dirigeants tremblant de joie. Le sadisme et le masochisme en tant que phénomènes psychologiques se confondent très souvent dans tout système hiérarchique et bureaucratique: une personne se soumet volontiers, et souvent avec zèle, à ce qui se trouve au-dessus de lui, et en même temps, commande et pousse avec enthousiasme tout en dessous de lui.
Le sadisme et le masochisme sont tous deux des formes de servitude et de dépendance douloureuse - un sadique est tout aussi incapable de profiter de la vie et d'exister sans sacrifice, tout comme un masochiste ne peut pas être sans objet de soumission.
Il me semble que la dépendance sadomasochiste (c'est sous un angle légèrement différent - le syndrome de Stockholm) est un phénomène encore plus général que celui décrit par Fromm ou dans la psychologie moderne. Ils caractérisent non seulement la relation des gens entre eux, mais aussi la relation des gens avec la vie.
On sait depuis longtemps qu'une personne, commençant dans sa jeunesse avec de grands espoirs et aspirations, progressivement, sous la pression des déceptions, des échecs, de la faiblesse et de l'incertitude, ou une évaluation plus sobre des opportunités, abaisse généralement progressivement sa barre de plus en plus bas. En même temps, pour que le contraste entre ce que nous voulions vraiment et ce que nous avons ou pouvons avoir à notre disposition ne soit pas trop douloureux, nous faisons une substitution. Selon Michel Montaigne, «n'ayant pas réalisé ce que nous voulons, nous commençons à faire semblant de vouloir ce qui a été réalisé». Abandonner vos vrais objectifs et idéaux et mettre quelque chose de plus accessible à leur place est beaucoup plus facile que de les réaliser. Une telle substitution soulage en partie le stress, l'anxiété et la culpabilité, qui sont causés en nous par le fait de savoir que nous ne sommes pas du tout là où nous aimerions être dans notre vie. Ce qui s'avère être une mauvaise surprisec'est le fait que cette auto-tromperie détruit notre personnalité et vole la vie autant que le refus même de ce dont nous avons vraiment besoin.
À chaque étape, il faut rencontrer des gens qui assurent hypnotiquement les autres et, bien sûr, eux-mêmes que tout va bien pour eux, que dans l'ensemble ils sont satisfaits de la situation dans laquelle ils se trouvent, qu'il n'en faut pas plus, même si leur situation est déplorable et radicalement différente de leurs vrais désirs. Parallèlement à cette «acceptation de la réalité pour ce qui est désiré», il y a aussi un deuxième mécanisme d'autodéfense psychologique - brouiller un objet de désir inatteint, l'étape suivante dans la rationalisation de sa défaite. Au niveau le plus élémentaire, cela s'observe dans la fréquence à laquelle les personnes intellectuelles ridiculisent le monde de la chair, et les personnes qui ne sont pas disposées au travail mental se moquent des intellectuels naïfs, les pauvres blasphèment les riches et les riches méprisent les pauvres, les beaux méprisent la plaine et les laids ont tendance à dévaloriser le physique. la beauté comme valeur,suintant de tous les pores de spiritualité.
Le voici - Syndrome de Stockholm en action: nous sommes incapables de combattre la résistance que la vie donne à nos rêves, nous ne pouvons pas résister aux forces de régression qui nous entraînent, et donc nous y obéissons, prenons le parti de l'ennemi, nous renonçons à nos propres sanctuaires et les jetons pour nous moquer refusant de remarquer et d'admettre ce fait ennuyeux.
C’est à cela, je pense, que se rattache l’évidente dégradation morale et mentale qui doit être observée chez de nombreuses personnes à mesure qu’elles grandissent, accompagnées d’une série de compromis humiliants et de déviations par rapport à elles-mêmes. Ce phénomène est abordé dans leur livre de Theodor Adorno et Max Horkheimer:
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Il est nécessaire d'admettre la désagréable vérité: très peu d'entre nous devront atteindre nos objectifs chéris et, bien sûr, nous ne réaliserons pas nos idéaux, car l'idéal est irréalisable. Cela ne veut-il pas dire qu'il vaudrait mieux, comme le font les renégats, de les abandonner et de les remplacer, pour ne pas tourmenter leur propre cœur en vain? À première vue, cela semble raisonnable - mais ce n'est qu'à première vue. La trahison du meilleur en nous détruit ce meilleur, aveugle les yeux et supprime le potentiel créatif de notre personnalité, provoque des névroses et des condamnations à une "décomposition prématurée" rapide. Il suffit de regarder ceux qui ont choisi cette voie; leur sort n'est pas enviable.
Cela ne doit cependant pas être considéré comme un éloge du maximisme du tout ou rien. Il y a une autre option, celle du milieu: nous devons continuer à nous efforcer d'atteindre nos vrais objectifs et nous investir dans nos idéaux, tout en apprenant à profiter de ce que nous avons déjà, aussi petit soit-il et aussi éloigné de notre destination. En fait, le chemin s'avère plus important que le but, c'est lui qui constitue notre vie, sa douleur et son plaisir, et comment et où nous nous déplaçons est cent fois plus important pour notre personnalité et notre sens de la vie que notre distance par rapport au but. Nous avons juste besoin de vraiment comprendre cela et de ne pas laisser la distance entre le désiré et le réel nous briser, il faut se rendre compte du vide de nos tourments, de leur nature illusoire en tant que distorsions biologiquement cognitives inhérentes aux humains. Et même si ce n'est pas facile, ce n'est pas si difficile du toutcomme cela peut paraître.
En d'autres termes, il y a deux extrêmes. Le premier est un otage qui ne fait aucun compromis, qui s'investit complètement dans la lutte, malgré les revers et les difficultés, et qui sacrifie tout pour cela. C'est le chemin d'une personne héroïque obsessionnelle ou d'un fanatique, il peut porter la grandeur, mais il est difficile, épineux, souvent sans joie, et surtout, seul un nombre extrêmement restreint de personnes est capable de le suivre. Le second est un otage qui s'est rangé intérieurement du côté de l'ennemi, un renégat qui a trahi sa personnalité au nom du spectre du confort psychologique. Et nous savons déjà qu'ils sont majoritaires, et ce que cela s'avère être. Cependant, il existe une troisième option, le même chemin entre les deux extrêmes, le milieu d'or aristotélicien. C'est un hommequi lutte méthodiquement et courageusement contre une force immensément supérieure (et telle est la vie et sa résistance aux buts et idéaux que nous nous fixons) et puise l'excitation, l'inspiration et la joie de cette lutte créatrice. Il sait apprécier le chemin lui-même et ses résultats intermédiaires, quoique petits, sans trahir ses vrais désirs, non content de les simuler, mais il n'atteint pas non plus le tourment et l'obsession en cherchant à leur réalisation. Il me semble que sa vie est à la fois plus pleine, plus digne, plus belle et plus heureuse.
© Oleg Tsendrovsky