La mort est …
Qu'est-ce que la mort? Peu de gens ont sérieusement réfléchi à la nature d'un phénomène tel que la mort. Souvent, non seulement nous n'en parlons pas, mais nous essayons également de ne pas penser à la mort, car un tel sujet pour nous est non seulement triste mais aussi effrayant. On nous a appris dès l'enfance: «La vie est bonne, mais la mort est…. Je ne sais pas quoi, mais certainement quelque chose de mauvais. C'est tellement grave que vous n'avez même pas besoin d'y penser."
Selon les statistiques, les personnes sont plus susceptibles de mourir de vieillesse et de maladies qui y sont associées, comme le cancer et les accidents vasculaires cérébraux. Le palmier appartient aux maladies cardiaques, dont la pire est une crise cardiaque. Ils partent pour un autre monde, environ un quart de la population du monde occidental.
Dans quelle mesure est-il mort?
Il n'y a pas de ligne claire entre la vie et la mort. «Il n'y a pas de moment magique où la vie disparaît», déclare R. Morison, professeur à l'Université Cornwell. «La mort n'est plus une limite distincte et clairement limitée, comme l'enfance ou l'adolescence. La gradualité de la mort devient évidente pour nous."
Jamais auparavant il n'a été aussi difficile de déterminer la mort qu'aujourd'hui, alors qu'il y a déjà l'équipement qui soutient la vie. Ce problème a été exacerbé par la transplantation, qui implique le prélèvement des organes désirés après le décès d'une personne. Dans de nombreux pays, les médecins et les scientifiques éprouvent une anxiété tout à fait compréhensible: les organes sont-ils toujours prélevés sur une personne vraiment morte?
Pendant ce temps, une autre étude menée par des scientifiques a montré que la mort chez les êtres vivants, y compris les humains, se propage comme une onde de cellule en cellule. L'organisme entier ne meurt pas immédiatement. Après la mort de cellules individuelles, une réaction chimique est déclenchée, conduisant à la décomposition des composants cellulaires et à l'accumulation de «débris» moléculaires. Si ce processus n'est pas empêché, la personne est condamnée.
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Enterré vivant
La peur d'être enterré vivant a toujours été parmi les gens à tout moment. À l'époque victorienne, certains des cercueils étaient équipés de tuyaux spéciaux qui menaient à la surface au cas où une personne prendrait vie. À la fin du XVIIIe siècle, les médecins français étaient également très préoccupés par l'inhumation prématurée. Ils ont proposé de créer des «morgues d'attente» spécialisées dans toutes les grandes villes de France. La vidéosurveillance, la détection de mouvement et autres équipements et alarmes installés dans des cercueils sont pratiqués aujourd'hui. Et de nombreuses histoires sur l'évanouissement des ouvriers crématoires, pendant la crémation, qui ont dû voir et entendre comment les «morts» ont sauté de leurs cercueils et hurlé furieusement, consumés par les flammes, continuent de se disperser à travers le monde.
À partir de ces «films d'horreur», certes peu fiables, mais effrayants, il devient clair à quel point il est vital de doter la pratique médicale d'un critère fiable et absolu pour déterminer la mort d'une personne.
Au cours des siècles passés, les médecins ont utilisé de nombreuses méthodes intéressantes pour déterminer le fait de la mort. Par exemple, l'un d'eux était qu'une bougie allumée était apportée à diverses parties du corps, pensant qu'après l'arrêt de la circulation sanguine, la peau ne deviendrait pas boursouflée. Ou - ils ont apporté un miroir aux lèvres du mort. S'il s'embue, cela signifie que la personne est toujours en vie.
Avec le temps, des critères tels que l'absence de pouls, la respiration, la dilatation des pupilles et le manque de réponse à la lumière ne pouvaient plus satisfaire pleinement les médecins en termes de déclaration fiable de décès. En 1970 - en Grande-Bretagne pour la première fois sur une jeune fille de 23 ans qui a été déclarée morte, ils ont testé un cardiographe portable, capable d'enregistrer même un travail cardiaque très faible, et dès la première fois, l'appareil a révélé des signes de vie dans un «cadavre».
Mort imaginaire
Cependant, la personne dont le cerveau est toujours vivant, mais lui-même est dans le coma, est également considérée comme morte. Le coma est traditionnellement considéré comme un état intermédiaire entre la vie et la mort: le cerveau du patient ne répond pas aux stimuli externes, la conscience s'évanouit, il ne reste que les réflexes les plus simples … Cette question est ambiguë et les disputes législatives à ce sujet persistent. D'une part, les proches ont le droit de décider de déconnecter une telle personne de l'équipement qui prend en charge l'activité vitale du corps, et d'autre part, les personnes qui sont dans le coma depuis longtemps rarement, mais qui se réveillent encore … C'est pourquoi la nouvelle définition de la mort comprend non seulement la mort cérébrale, mais aussi son comportement, même si le cerveau est toujours vivant.
Aucune peur de la mort
L'une des études les plus approfondies et généralement reconnues sur les expériences posthumes a été menée dans les années 60 du XXe siècle. Le superviseur était le psychologue Karlis Osis d'Amérique. L'étude était basée sur les observations de médecins et d'infirmières s'occupant des mourants. Des conclusions ont été tirées de l’expérience de 35 540 observations du processus de la mort.
Les chercheurs ont conclu que pour la plupart, les mourants n'avaient pas peur. Plus souvent, une sensation d'inconfort, de douleur ou d'indifférence a été observée. Environ une personne sur 20 a montré des signes d'exaltation.
Certaines études ont montré que les personnes âgées éprouvent moins d'anxiété à l'idée de mourir que les jeunes. Des enquêtes auprès d'un grand nombre de personnes âgées ont montré que la question "Avez-vous peur de la mort?" seuls 10% d'entre eux ont répondu «oui». Ils ont noté que les personnes âgées pensent souvent à la mort, mais avec un calme surprenant.
Visions avant la mort
Osis et ses collègues ont porté une attention particulière aux visions et hallucinations des mourants. En même temps, ils ont souligné qu'il s'agissait d'hallucinations «spéciales». Tous ont la nature de visions vécues par des personnes conscientes et qui comprennent clairement ce qui se passe. De plus, le travail du cerveau n'a été déformé ni par les sédatifs ni par l'augmentation de la température corporelle. Cependant, juste avant de mourir, la plupart des gens ont déjà perdu connaissance, même si une heure avant la mort, environ 10% des mourants étaient encore clairement conscients du monde qui les entoure.
La principale conclusion des chercheurs était que les visions des mourants correspondaient souvent à des concepts religieux traditionnels - les gens voyaient le paradis, le ciel, les anges. D'autres visions étaient associées à de belles images: des paysages étonnants, des oiseaux clairs rares, etc. Cependant, plus souvent dans leurs visions posthumes, les gens voyaient leurs proches décédés, qui voulaient souvent aider l'homme mourant dans la transition vers un autre monde.
Le plus curieux de tous est une autre chose: des études ont montré que la nature de toutes ces visions dépend relativement faiblement des caractéristiques physiologiques, culturelles et personnelles, du type de maladies, du niveau d'éducation et de la religiosité d'une personne. Des conclusions similaires ont été faites par les auteurs d'autres travaux qui ont observé des personnes qui ont survécu à la mort clinique. Ils ont également noté que la description des visions des personnes qui sont retournées à la vie n'est pas liée aux caractéristiques culturelles et n'est souvent pas d'accord avec les idées sur la mort acceptées dans cette société.
Bien que, une telle circonstance, peut-être, pourrait facilement être expliquée par les disciples du psychiatre suisse Carl Gustav Jung. C'est Jung qui a toujours accordé une attention particulière à «l'inconscient collectif» de l'humanité. L'essence de ses enseignements peut être très grossièrement réduite au fait que toutes les personnes à un niveau profond sont les gardiens de l'expérience humaine universelle, qui est la même pour tout le monde, et qui ne peut être ni changée ni réalisée. Il ne peut «percer» notre «je» que par des rêves, des symptômes névrotiques et des hallucinations. C'est pourquoi, probablement, au fond de notre psyché, l'expérience phylogénétique de l'expérience de la fin est en fait "cachée", et ces expériences sont les mêmes pour tout le monde.
Curieusement, les manuels de psychologie (par exemple, le célèbre ouvrage d'Arthur Rean «La psychologie de l'homme de la naissance à la mort») font souvent référence au fait que les visions avant la mort coïncident de manière frappante avec celles décrites dans les anciennes sources ésotériques. Il est souligné que les sources elles-mêmes étaient complètement inconnues de la plupart des personnes qui ont décrit l'expérience posthume. Il est prudent de supposer que cela prouve réellement les conclusions de Jung.
Au moment de la mort
Le psychologue et médecin Raymond Moody (USA), après avoir étudié 150 cas d'expériences posthumes, a compilé un «modèle complet de la mort». En bref, il peut être décrit comme suit.
Au moment de la mort, les gens commencent à entendre des bruits désagréables, des sonneries fortes, des bourdonnements. En même temps, ils sentent qu'ils se déplacent rapidement dans un tunnel sombre. Ensuite, la personne remarque qu'elle est hors de son corps. Il le voit simplement de côté. Après cela, les esprits de parents, amis et êtres chers précédemment décédés apparaissent, qui veulent le rencontrer et l'aider.
À ce jour, les scientifiques ne peuvent expliquer le phénomène caractéristique de la plupart des expériences posthumes, ni la vision du tunnel. Mais on pense que les neurones du cerveau sont responsables de l'effet tunnel. Lorsqu'ils meurent, ils commencent à être excités de manière chaotique, ce qui peut créer une sensation de lumière vive, et la déficience de la vision périphérique causée par un manque d'oxygène crée un "effet tunnel". La sensation d'euphorie naît du fait que le cerveau libère des endorphines, des «opiacés internes», qui réduisent les sentiments de dépression et de douleur. Cela conduit à des hallucinations dans les parties du cerveau responsables de la mémoire et des émotions. Les gens commencent à ressentir du bonheur et du bonheur.
Mort subite
Les scientifiques ont également beaucoup de recherches sur les cas de mort subite. L'un des plus célèbres est le travail du psychologue Randy Noyes de Norvège, qui a identifié les étapes de la mort subite.
Résistance - les gens sont conscients du danger, ont peur et essaient de se battre. Dès qu'ils réalisent la futilité d'une telle résistance, la peur disparaît et les gens commencent à ressentir de la sérénité et du calme.
La vie vécue - passe comme un panorama de souvenirs se remplaçant avec rapidité, cohérence et couvrant tout le passé d'une personne. Cela s'accompagne souvent d'émotions positives, moins souvent de négatives.
L'étape de la transcendance est la conclusion logique de l'examen de la vie. Les gens perçoivent leur passé avec une distance croissante. Enfin, ils peuvent atteindre un état dans lequel toute vie est considérée comme un tout. En même temps, ils sont étonnamment capables de distinguer chaque détail. Après cela, ce niveau est également dépassé et le mourant semble aller au-delà de lui-même. C'est alors qu'il commence à expérimenter un état transcendantal, parfois appelé «conscience cosmique».
Quelle est la peur de la mort
Peur de la mort - quelles pourraient en être les raisons? Il est possible de suggérer plusieurs réponses possibles, - dit Elena Sidorenko, une psychologue à orientation psychanalytique. - Premièrement, c'est la peur de la mort en tant que telle, la peur qu'elle vienne. Le vôtre ou un être cher, etc.
Dans ce cas, très probablement, nous parlons de l'existence de fantasmes qui submergent le monde intérieur du sujet, éclaboussant et interférant avec la réalité. Selon l'interprétation psychanalytique, dans ce cas, il est plus approprié de parler de la présence d'un désir qui nourrit et développe le fantasme humain inconscient. Ce contenu mental peut être enraciné dans les profondeurs d'un passé lointain et porter le son de la présence d'une pulsion meurtrière (c'est-à-dire un désir inconscient de tuer, de détruire), niée par une personne en raison de la désapprobation sociale (cela n'est pas permis, non accepté, peut être puni).
Dans un autre cas, la peur est possible, comme une angoisse indéfinie. Sans entrer dans la théorie de la peur de Freud, nous notons que le mot allemand angst (peur) n'a pas de sens sans ambiguïté. Ce mot peut souvent avoir une signification contrastée. Contrairement à la peur, comme la peur de quelque chose qui a un certain objet, le sentiment d'angoisse est caractérisé par l'absence d'un tel objet. Il s'agit d'une sorte d '"anticipation", l'anticipation de l'expérience en tant que telle.
Et, à la fin, il est logique de toucher à la peur de la mort comme condition particulière, une réaction stable du sujet dans une situation traumatique avec un flux d'excitations internes et externes que le sujet est incapable de contrôler. Ceci est une réponse automatique. Freud a écrit à ce sujet dans son ouvrage "Inhibition, symptôme, peur". Dans ce cas, nous parlons de preuves de l'impuissance mentale d'une personne. C'est une peur de la mort qui se produit automatiquement. C'est la réponse spontanée du corps à une situation traumatique ou à sa répétition. Le prototype de cette expérience est l'expérience de l'enfant comme conséquence de son impuissance biologique.
La mort comme but de la vie
«Nous savons par la pratique psychanalytique que la peur de la mort n'est pas une peur fondamentale», a déclaré le psychanalyste de Saint-Pétersbourg D. Olshansky. - Perdre une vie n'est pas quelque chose dont tout le monde, sans exception, a peur. Pour certains, la vie n'a aucune valeur, pour certains elle est tellement dégoûtante que s'en séparer ressemble à un résultat heureux, quelqu'un rêve d'une vie céleste, car l'existence terrestre est considérée comme un lourd fardeau et une vanité. Il est effrayant pour une personne de perdre non pas la vie, mais ce qui a du sens, dont cette vie est remplie.
Par conséquent, par exemple, l'utilisation de la peine de mort contre les terroristes religieux est inutile: ils rêvent déjà d'aller au paradis le plus tôt possible et de rencontrer leur dieu. Et pour de nombreux criminels, la mort est comme se débarrasser des douleurs de la conscience. Par conséquent, l'exploitation de la peur de la mort pour la régulation sociale n'est pas toujours justifiée: certaines personnes n'ont pas peur de la mort, mais y aspirent. Freud a même parlé de la pulsion de mort associée à l'abaissement de toutes les tensions du corps à zéro. La mort est un point de repos absolu et de bonheur absolu.
En ce sens, du point de vue de l'inconscient, la mort est un plaisir absolu, une décharge complète de toutes les pulsions. Il n'est donc pas surprenant que la mort soit le but de toutes les pulsions. La mort, cependant, peut effrayer une personne, car elle est associée à la perte d'une personne ou de son propre «je» - un objet privilégié créé par le regard. Par conséquent, de nombreux névrosés se posent la question: qu'est-ce qui nous attend après la mort? Que restera-t-il de moi dans ce monde? Quelle partie de moi est mortelle et quelle partie est immortelle? Succombant à la peur, ils se créent un mythe sur l'âme et le paradis, où leur personnalité est censée être préservée après la mort.
Par conséquent, il n'y a rien d'étonnant à ce que les gens qui n'ont pas ce propre «je», qui n'ont pas de personnalité, n'aient pas peur de la mort, comme, par exemple, certains psychotiques. Ou les samouraïs japonais, qui ne sont pas des personnalités réfléchies indépendantes, mais uniquement comme une extension de la volonté de leur maître. Ils n'ont pas peur de perdre la vie sur le champ de bataille, ils ne tiennent pas à leur personnalité, car au départ ils ne l'ont pas.
Par conséquent, nous pouvons conclure que la peur de la mort est de nature imaginaire et n'est enracinée que dans la personnalité de la personne. Alors que dans tous les autres registres de la psyché, il n'y a pas une telle peur. De plus, les pulsions ont tendance à mourir. Et nous pouvons même dire que nous mourons précisément parce que les pulsions ont atteint leur but et achevé le chemin terrestre.
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