«Avant, avant de commencer à travailler avec les mourants, je ne croyais pas à la vie après la mort. Maintenant, je crois en elle sans l'ombre d'un doute. Lorsque la Dre Elizabeth Kubler-Ross a fait cette déclaration en 1974, elle a étonné le monde scientifique, et en particulier ses collègues psychiatres. Au fil des ans, elle a été une autorité reconnue sur tous les aspects de la mort et de l'agonie. Elle a étudié les aspects émotionnels de la mort, comment elle affecte le patient et sa famille, a écrit les histoires des mourants et de ceux qui sont revenus à la vie. Mais faut-il considérer ces histoires comme la preuve de l'existence d'une vie après la mort?
Étonnamment, certains des chefs religieux l'ont également attaquée. "La confiance du Dr Kubler-Ross devrait être bien accueillie, car elle peut soutenir l'affaiblissement de la foi de nombreux chrétiens", a déclaré un prêtre, "mais sa déclaration ne fonctionne pas de cette façon pour moi." Le révérend Robert M. Herhold, prêtre luthérien, Californie, pense que le Dr Kubler-Ross est allé trop loin. Ses objections sont:
«La vie après la mort va au-delà de la recherche scientifique; c'est dans le domaine du supersensible, pas du sensuel. Si la vie après la mort peut être vérifiée empiriquement de telle manière qu'elle ne laisse même pas une «ombre de doute», alors il y aura probablement peu besoin de foi ». Un autre prêtre prouve qu '"il n'y aura pas besoin de Pâques si l'âme renaît, si la vie dure". Les critiques semblent davantage préoccupés par la perspective que la science prouvera la vie après la mort et qu'il en restera peu à la religion.
Les remarques de certains psychiatres étaient plus inattendues. Ils ont vivement critiqué le travail de tous les chercheurs qui collectent et analysent des histoires de personnes sur des rencontres avec la mort. Fondamentalement, la critique se concentre sur le fait que l'expérience des personnes qui reviennent à la vie après la mort peut se révéler être une simple hallucination. L'un des principaux critiques est le Dr Russell Noise, Jr., psychiatre à la faculté de médecine de l'Université de l'Iowa. Le Dr Noyes a étudié 114 cas de personnes qui sont sorties vivantes d'une situation de mort imminente, mais n'a pas trouvé qu'il s'agissait de preuves de vie après la mort.
Le Dr Noyes a noté que les RHT signalés par les victimes d'accidents et de décès peuvent être à la base des «circuits adaptatifs du système nerveux». Il voit cela comme une «dépersonnalisation» plutôt que comme des vols astraux.
"La dépersonnalisation peut être une réponse presque universelle à une menace pour la vie", a-t-il déclaré. Le recul soudain de la douleur, comme beaucoup de gens racontent des histoires, et le sentiment de paix et de tranquillité qui en résulte, dit le Dr Noise, peuvent être «un mécanisme d'urgence, une sorte de réponse relaxante» pour que la personne ne souffre pas. Concernant les histoires qui semblent indiquer la vie après la mort, le Dr Noise est d'accord avec Freud, qui croyait que le subconscient ne peut pas voir sa propre défaite et, face à une mort imminente, évoque des fictions agréables et rassurantes.
Le Dr Noise dit: «Notre propre mort n'est pas vraiment imaginable, alors nous imaginons que nous survivrons en tant que spectateur. Ainsi, face au danger mortel, nous constatons qu'une personne devient un observateur, se protégeant du danger. Le Dr Noyes considère les connotations religieuses de nombreux récits de mort comme des hallucinations basées sur la foi. Ce point de vue est partagé par pratiquement tous les critiques à l'esprit scientifique.
De tels arguments semblent rationnels et fondés sur de sérieuses théories psychiatriques et médicales. Mais elles ne concernent principalement que les rencontres du premier type avec la mort, qui sont basées sur une expérience purement subjective qui suscite la curiosité scientifique, mais ne nécessite pas de vérification scientifique. Malheureusement, les rencontres du premier type avec la mort sont les plus connues, elles ont été rassemblées plus tôt que toutes et, probablement, ces rencontres sont les plus importantes. Mais les preuves de rencontres de deuxième, troisième et quatrième naissance sapent l'argument des critiques selon lequel la mort clinique OBT est une hallucination.
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Lorsque des événements qui se produisent à proximité ou à distance sont perçus par une personne qui n'a pas de rythme cardiaque, il n'y a pas d'activité des biorythmes du cerveau, privé de conscience, et lorsque ces événements sont confirmés comme des faits, dans ce cas, les objections des critiques peuvent être considérées comme intenables. Quand quelqu'un a le sentiment qu'un membre de la famille ou un être cher est en grand danger ou qu'il est peut-être décédé, et qu'au même moment, la personne en question se trouve dans une situation mettant sa vie en danger, dans ce cas, les critiques devraient en chercher d'autres. arguments. Quand une personne voit, entend ou ressent des expériences paranormales vérifiables, les critiques devraient sérieusement se demander comment de telles choses sont même possibles? La conscience peut-elle se séparer du corps? Y a-t-il une vie après la mort? Nous trouverons probablement que tout est vrailorsque les chercheurs étudient les rencontres d'un genre supérieur avec la mort.
Une critique d'un autre genre, peut-être plus justifiée, est dirigée contre les histoires de survivants de la mort. En fait, toutes ces histoires décrivent des sensations paisibles et calmes: panoramas majestueux, musique céleste, créatures lumineuses et rayonnantes, rencontres avec des parents décédés - des sensations extrêmement merveilleuses et désirables. Ces brillantes histoires de mort pourraient-elles inciter quelqu'un à se suicider? Comme l'a dit un psychiatre: «De nombreuses personnes émotionnellement déséquilibrées ou profondément déprimées hésitent à se suicider parce qu'elles ne savent pas à quoi s'attendre. S'ils savaient qu'une vie après la mort merveilleuse les attend, ils auraient agi de manière plus décisive."
Le Dr Robert Kastenbaum, professeur de psychologie à l'Université du Massachusetts, estime que cela pourrait très bien se produire si ce n'est déjà fait, et pense que la recherche sur la vie après la mort ne calmera pas les gens, mais causera plutôt plus de souffrance et de douleur. Ce n'est que lorsque la société comprendra la détresse émotionnelle et physique des malades en phase terminale, dit le Dr Kastenbaum, que nous changerons d'avis et déciderons que mourir est en fin de compte un moment heureux. Selon le Dr Kastenbaum, «tout est bien qui finit bien» suppose que chacun passe par un certain moment de la mort. Ce concept est discutable et ne concorde pas fortement avec l'expérience clinique.
Certains critiques disent que nous n'avons que des rapports de personnes qui «sont rentrées» après une mort clinique, que peut-on dire des millions de millions de personnes qui ont fait un voyage sans retour, pour toujours? Leur voyage a-t-il été heureux? Ont-ils eu l'occasion de revenir, ce qu'ils ont abandonné, en choisissant une existence plus paisible? Est-ce que l'un d'entre eux a survécu à l'horreur de l'enfer? Nous ne savons pas cela. On ne sait pas non plus pourquoi seulement 15% environ des personnes qui ont subi une mort clinique parlent de leur expérience, alors que la majorité ne dit rien.
L'appel de la mort temporaire peut être fondamentalement différent de quitter la vie pour de bon, dit le Dr Kastenbaum.
D'autres critiques de l'expérience de la «mort heureuse» soulignent des aspects négatifs. Certains de leurs arguments ont du sens, d'autres ratent la cible. De manière caractéristique, ces critiques se réfèrent à des histoires qui rapportent des cas horribles d'enterrements prématurés: des corps exhumés avec des poignées de cheveux déchirés par l'horreur, des visages avec une horreur incroyable figés sur eux, les murs de cercueils en bois griffés avec des clous en vaines tentatives de sortir. Mais après un examen plus approfondi, une critique de ce genre s'avère intenable.
Considérez les trois étapes de la mort dont le Dr Russell Noise a parlé: la résistance, l'examen de la vie et la transition. L'horreur de ceux qui sont enterrés vivants, l'agonie d'un accident de voiture ou d'un incendie, une lutte désespérée avec un parachute non ouvert - tout cela se passe au stade de la «résistance», la première étape, lorsque l'ego humain tente désespérément de s'accrocher à la vie. Quand les thanatologues parlent de mort pacifique, de «mort heureuse», ils parlent de l'étape finale - «Transition». La souffrance et la lutte précèdent souvent cette étape, mais c'est dans la troisième étape que le rideau tombe."
Le Dr Kastenbaum a recherché des expériences de mort véritablement négatives. Il a parlé d'une infirmière qui a eu un accident et a été transportée à l'hôpital avec une blessure qui l'a paralysée et l'a rendue sans voix, bien qu'elle ait pu entendre des sons et des voix.
Dr Kastenbaum dit:
«Tout est fini avec celui-ci», dit une voix, «envoie pour les suivants.» L'infirmière s'est rendu compte que c'était elle qui avait été prise pour la morte. Comment a-t-elle réagi? «J'étais furieux - une vraie rage! Je n'avais aucune intention d'être mort pour eux. " Elle a décidé de franchir la frontière invisible qui sépare la vie de la mort. Rassemblant toutes ses forces, elle a finalement pu attirer l'attention sur elle-même avec des mouvements à peine perceptibles et des sons faibles. "Je me suis crié:" Je ne suis pas encore mort, salauds. " Je ne sais pas si cela les a touchés, mais certains sons sont venus et je n'ai pas arrêté de bouger et de parler jusqu'à ce que je les ai convaincus que je n'étais pas mort."
Le Dr Kastenbaum cite ce récit comme «l’expérience d’une femme complètement différente des cas suggérés par le Dr Kubler-Ross et le Dr Moody. Elle était «suffisamment morte» pour être confondue avec une personne décédée et a traversé une période critique - qu'elle prenne ou non soin d'elle. Mais elle ne plana pas au-dessus de son corps, baissant les yeux joyeusement et avec surprise. Elle n'a pas résisté aux efforts pour la ramener à la vie et n'a pas senti que le silence céleste avait été rompu par des médecins impitoyables. Cette femme voulait vivre et elle a fait tout ce qui était en son pouvoir pour revenir à la vie, profondément traumatisée par la condamnation à mort."
Cet incident n'affecte en aucune façon l'hypothèse de la «mort heureuse» ou la signification de l'expérience hors du corps. La femme traumatisée a souffert de la soi-disant «mort sociale» dans laquelle une personne est prise pour morte, bien que les faits biologiques puissent le contredire. L'expérience de l'infirmière est clairement liée à l'étape de la résistance. Lorsqu'ils recherchent des preuves susceptibles de réfuter l'hypothèse de la «mort heureuse», les chercheurs doivent soigneusement distinguer les étapes de la mort. De plus, le fait que de nombreuses personnes vivent une courte période de «transition» avant la mort peut passer inaperçu des médecins qui ne suivent pas les affections à long terme des malades désespérés. L'idée que la vie se termine par un moment de bonheur n'aura jamais d'impact sur la façon dont la société perçoit la prise en charge des patients souffrant de maladies chroniques et mourant lentement.
Un type de critique demeure que la diffusion d'histoires de «morts heureuses» peut conduire les gens à se suicider. Cela pourrait peut-être aider à savoir si la mort d'un suicide donne la même expérience qu'une mort ordinaire ou clinique. Si l'expérience est la même, pour certains, le suicide peut sembler être une solution facile à leurs problèmes. D'un autre côté, si la mort ordinaire ou clinique conduit à une issue pacifique, la mort de son propre chef peut s'avérer être un voyage en enfer - dans ce cas, le suicide n'aura pas l'air si attrayant.
Malheureusement, les preuves dont nous disposons sont contradictoires. De nombreuses religions interdisent strictement le suicide, à l'exception de certaines sectes orientales qui autorisent le suicide pour protester contre l'injustice sociale ou morale. La punition pour le suicide va de la damnation éternelle et de la brûlure en enfer, de la solitude dans le royaume de la neige et du vent glacial, à la réincarnation sous forme animale. Aucune des punitions ne semble facile et l'une d'elles peut vous empêcher de perdre la vie.
Nos connaissances actuelles sur les troubles mentaux changent la vision traditionnelle du suicide. De nombreuses religions croient qu'une personne qui est poussée à l'extrême et se suicide est déséquilibrée par définition et donc incapable d'assumer la responsabilité de ses actes; il ne peut pas être condamné à l'enfer éternel.
Cet argument est humain et permet de rassurer les proches des suicides.
Dans cette question controversée et controversée - l'expérience de la mort par sortie volontaire de la vie - nous avons un fait incontestable: à en juger par la littérature sur les rencontres avec la mort, tous ceux qui sont revenus à la vie nient le suicide comme moyen de se rendre dans l'autre monde. Qu'ils soient revenus à la vie grâce aux efforts des médecins ou par sens du devoir envers leurs proches, ils savaient fermement que le suicide était tabou, ce moyen était interdit.
Certains de ceux qui sont revenus à la vie affirment que, étant dans un état - hors du corps, ils ont appris que le suicide est un acte méprisé et entraîne une punition sévère. Une personne a dit au Dr Moody:
"Quand j'étais là-bas, j'ai senti que deux choses m'étaient absolument interdites: me suicider ou tuer une autre personne … En me suicidant, je jette son don en Dieu au visage … En tuant quelqu'un, je brise les commandements de Dieu."
Une femme qui a été ramenée à la vie après avoir pris une dose mortelle de somnifères dit:
«J'avais le sentiment clair (alors qu'elle était amenée à ses sens) que j'avais fait quelque chose de terrible. Non pas selon les normes sociales, mais selon les plus élevées. J'en étais si sûr que je voulais désespérément retourner dans mon corps et vivre."
Le Dr Moody est l'un des rares chercheurs à avoir examiné le suicide, mais même son travail dans ce domaine est sommaire, basé sur quelques cas. Mais le Dr Moody est arrivé à la conclusion que s'il y a une différence entre les rencontres avec la mort par suicide ou pour d'autres raisons, alors c'est comme suit: la mort naturelle se caractérise par un sentiment de calme et un sentiment: «tout va bien, c'est l'achèvement de mon destin». tandis que le suicide se caractérise par des sentiments mitigés, de l'anxiété et un sentiment très spécifique que «c'est faux, je devrais retourner et attendre ma mort».
Cette information est sous cette forme - tout ce que nous avons pour aujourd'hui. Cependant, cela peut suffire à dissuader les gens d'essayer d'entrer dans l'au-delà à l'avance.
A. Landsberg, C. Faye