Peut-on hériter d'un penchant pour le mysticisme? Que sont les «préjugés pigeons»? Quels sont les avantages évolutifs des personnes religieuses? Lisez la réponse dans l'article du journaliste Alexander Panchin "Le gène de Dieu".
Qu'est-ce qui motive le penchant de la société pour le mysticisme? Pourquoi les médiums, les diseurs de bonne aventure et les astrologues ne quittent pas les pages des journaux et des écrans de télévision? Les enseignements sur l'homéopathie ou les champs de torsion prétendent être scientifiques, tandis que les partisans des religions traditionnelles insistent pour que le créationnisme soit enseigné en même temps que la théorie de l'évolution, et exigent l'introduction de l'enseignement religieux dans les écoles.
Cependant, l'enseignement scolaire permet de se familiariser avec l'image scientifique du monde. Par conséquent, si les bases de la religion ou de la culture religieuse sont enseignées à l'école du point de vue des croyants, il est raisonnable et juste de les équilibrer avec des idées scientifiques sur la religion. Les érudits religieux aimeraient-ils cette approche et seraient-ils disposés à inclure des recherches comme celles ci-dessous dans un programme potentiel?
Elle croit en Dieu. Mais elle pense également que la radio fonctionne grâce aux minuscules personnes à l'intérieur du récepteur.
Woody Allen
Les croyances mystiques sont répandues dans le monde entier et sont pleines de leur diversité. Quelqu'un ne mange pas de porc, quelqu'un prie pour appeler la pluie, quelqu'un mange symboliquement la chair de son Dieu, croit aux soucoupes volantes, à la clairvoyance, aux prédictions astrologiques ou aux mauvais présages. Ce n'est un secret pour personne que de nombreuses personnes ont tendance à adopter de telles idées sur la foi, sans exiger de preuves et de justifications strictes, basées sur leur propre intuition et leurs propres sentiments.
Un autre groupe de personnes est perdu dans la conjecture: d'où viennent ces idées sur le monde? Ces deux groupes de personnes peuvent se disputer indéfiniment, le plus souvent sans succès. Bien que les questions de l'existence de Dieu ou des esprits ne soient pas strictement scientifiques, des scientifiques de diverses spécialités tentent de comprendre les problèmes plus mondains: pourquoi certaines personnes ont-elles tendance à croire, tandis que d'autres ne le sont pas? comment les religions et les croyances pourraient-elles naître? qu'est-ce qui contribue à leur préservation?
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Le scientifique Burhus Skinner a étudié les pigeons. À un moment donné, il a développé un système de guidage de missile pour l'US Navy utilisant ces oiseaux, mais le projet a été rapidement abandonné en raison de l'apparition de développements plus avancés. Et peu de gens étaient prêts à confier la fusée au pigeon, malgré le succès des tests. De plus, Skinner a réalisé des études comportementales intéressantes. Il a placé les pigeons dans une cage avec une mangeoire, dans laquelle, de temps en temps, indépendamment des actions de l'oiseau, de la nourriture tombait. Dans le même temps, les pigeons développaient des rituels particuliers: "un pigeon tournait dans le sens antihoraire en cercles, un autre se cognait la tête contre le coin de la cage, le quatrième et le cinquième effectuaient des rotations régulières de la tête".
Il s'est avéré que les pigeons ont commencé à répéter plus souvent que d'habitude les mouvements qu'ils faisaient par hasard au moment de recevoir de la nourriture. Ce phénomène a été appelé «préjugés du pigeon» et est un exemple de la façon dont dans le règne animal il y a une connexion intuitive entre deux phénomènes indépendants: frapper la tête contre le mur et obtenir de la nourriture. Des exemples de ce genre de préjugés chez l'homme seront l'établissement d'une relation entre un chat noir traversant la route et le malheur, la danse d'un chaman et la pluie d'automne, la divination et l'obtention d'un bonus au travail, entre la prise d'un remède homéopathique et la guérison d'une maladie. Bien sûr, des choses complexes comme la religion ne sont pas des préjugés primitifs, mais la pensée humaine est beaucoup plus complexe que celle d'une colombe.
Chez les malades mentaux, les préjugés peuvent prendre des formes extrêmes. Le neurophysiologiste Vilaynur Ramachandran explique comment on lui a montré deux patients dans une clinique psychiatrique. L'un d'eux est sorti à l'aube et s'est tenu à la fenêtre jusqu'au soir tous les jours, affirmant qu'il déplace le soleil dans le ciel. Avec le second pouvoir de la pensée, il régula le flux des voitures en mouvement sur la route près de l'hôpital, "triant" les embouteillages émergents. Ils ont vu les changements dans le monde et les ont considérés à tort comme une conséquence de leurs processus de pensée, y ont sincèrement cru. Le professeur Ramachandran donne un autre exemple intéressant de foi absurde en une personne anosognosique.
Le patient, sain d'esprit, est capable de discuter de n'importe quel sujet sans problème, de penser logiquement, de jouer aux échecs, mais nie complètement la paralysie de sa main gauche causée par des lésions cérébrales. «Ce n'est pas ma main; elle est grosse et poilue, ce qui veut dire que c'est la main de mon père », peut dire la patiente. Ou: "La main n'est pas paralysée, c'est tout à fait normal."
Lorsqu'un patient est invité à toucher sa main gauche paralysée à son épaule droite, il prend sans hésitation sa main malade avec sa main droite saine et suit les instructions: une personne intelligente dans son subconscient comprend que la main est paralysée, mais la personne nie délibérément les faits évidents, croit que la main en ordre. Ce sont des extrêmes, mais peut-être qu'une personne en bonne santé mentale n'est pas si loin de ces délires dans la vie quotidienne?
Si de graves lésions cérébrales entraînent l'émergence de croyances et de croyances complètement absurdes, est-ce que la tendance habituelle à croire est associée aux particularités du cerveau? Ces traits peuvent-ils être hérités? Les premières réponses sont issues de recherches sur les jumeaux. Il s'est avéré que les jumeaux identiques (génétiquement identiques), élevés séparément, sont beaucoup plus similaires dans leur attitude envers la foi en Dieu que les frères et sœurs ordinaires.
Alors que ces derniers à l'âge adulte sont souvent en désaccord sur leurs inclinations à croire aux phénomènes religieux, les jumeaux identiques adultes sont environ deux fois plus susceptibles de maintenir les mêmes points de vue. C'était la première preuve que la «spiritualité» est héritée. Le gène correspondant a été rapidement trouvé.
En 2004, le scientifique Dean Hammer publie le livre "The Gene of God: How Faith Is Anchored in Our Genes", qui décrit une découverte unique. Le gène codant pour la protéine VMAT2 se trouve dans plusieurs variants (allèles) dans la population humaine et, selon l'étude, est associé à une tendance à croire que cela ne nécessite pas de preuve. VMAT2 est une protéine qui transporte des neurotransmetteurs essentiels tels que la dopamine, la sérotonine et l'histamine.
Ces substances assurent la communication entre les cellules cérébrales. Le fait que le «gène de Dieu» soit associé au transport de ces mêmes substances n'est pas surprenant: leur effet sur notre perception et notre état émotionnel est extrêmement grand. L'idée du "gène de Dieu" a été accueillie avec hostilité par les théologiens comme une tentative de réduire la perception religieuse du monde à une caractéristique banale du fonctionnement du corps humain, bien que cette découverte (ainsi que toutes les découvertes scientifiques en général) n'ait rien à voir avec la question "Y a-t-il un Dieu?" n'a pas. Il ne s'agissait que du fait que les gens sont religieux pour des raisons complètement physiologiques liées à leurs informations héréditaires.
Avant de passer à autre chose, nous devons aborder une autre maladie: l'épilepsie. Dans les temps anciens, on croyait que les épileptiques étaient en contact avec des puissances supérieures, par exemple avec Dieu, ou, au contraire, que le diable ou un esprit mauvais les possédait. Dans certaines tribus, les épileptiques sont devenus des chamans, ils étaient souvent considérés comme des prédicteurs de l'avenir, parfois ils étaient craint et tenus à l'isolement. L'une des formes d'épilepsie avec une source d'excitation dans les lobes temporaux des hémisphères cérébraux conduit à une étrange expérience mystique: pendant et après les crises, il peut sembler à une personne d'avoir appris tous les secrets de l'univers, vu «l'infini dans un grain de sable» ou entendu la voix du Créateur.
Après de telles crises, les gens deviennent particulièrement religieux. Le professeur Ramachandran, mentionné ci-dessus, soutient que différents objets évoquent des émotions de forces différentes chez les personnes. La vue d'animaux dangereux ou de beaux représentants du sexe opposé excite une personne, tandis qu'une bouteille d'eau ou une pierre sur la route n'a aucune signification émotionnelle pour les gens ordinaires. Ceci est très important pour une perception adéquate du monde. On peut émettre une hypothèse: et si, à cause des crises, tout commençait à sembler émotionnellement significatif pour une personne et que l'intervention divine devenait la seule explication de ce sentiment étrange?
Des expériences ont montré que l'hypothèse est incorrecte: les épileptiques sont excités par le danger, mais les objets du quotidien, comme une table ou une chaise, ne les dérangent pas. De plus, contrairement aux gens ordinaires, ces épileptiques sont extrêmement faiblement excités par les images sexuelles. Mais un autre fait s'est avéré frappant: dès que l'épileptique a été montré une icône, une croix, le mot «Dieu», une étoile ou un autre symbole mystique, le polygraphe («détecteur de mensonge»), mesurant l'état émotionnel, est allé hors de l'échelle, et dans le sujet, il était possible de détecter une activité accrue d'un certain groupe de nerfs cellules.
Il s'est avéré que c'est à un groupe de cellules situées dans l'amygdale, aux abords du centre émotionnel du cerveau - le système limbique, que sont associées les visions religieuses des épileptiques, de même que leur réaction hypersensible aux symboles mystiques. C'est l'amygdale qui est associée à la détermination de la signification émotionnelle des objets observés. Certains adeptes ingénieux de la religion, qui ne veulent pas suivre le progrès scientifique, ont comparé cette zone du cerveau à «l'antenne» que Dieu a implantée dans les gens pour communiquer avec eux. Selon le professeur Ramachandran, la tendance à croire aux esprits, à la clairvoyance ou à Dieu peut dépendre de la façon dont ce centre est organisé chez une personne individuelle.
Mais ce n'est pas tout. Les formes les plus sévères d'épilepsie sont parfois traitées par chirurgie pour couper le corps calleux, le sautoir qui relie les hémisphères gauche et droit du cerveau. Roger Sperry a reçu le prix Nobel pour son étude des personnes aux hémisphères dissociés en 1981. Au cours d'une série d'expériences complexes, au cours desquelles il a été possible de communiquer séparément avec les hémisphères, il a été constaté qu'à la suite de l'opération, chacun des hémisphères a sa propre individualité, jusqu'au fait qu'un hémisphère peut être croyant en Dieu, et l'autre non.
Dans le même temps, une personne n'a pas une vraie personnalité divisée, elle est entièrement responsable de ses actions, se comporte comme une seule personne, et non comme deux, se perçoit correctement elle-même et le monde qui l'entoure. Les critiques soutiennent que tout le concept est faux: un hémisphère, à savoir l'hémisphère de la parole, a une conscience (âme) et l'autre a un "zombie", mais on ne sait pas sur quelle base ils font une telle conclusion: l'hémisphère sans parole est capable de penser et de communiquer avec l'expérimentateur au même titre que le discours choisir les réponses aux questions avec un doigt (il ne peut vraiment pas parler).
Ces expériences touchent à des sujets qui appartenaient auparavant au domaine de la religion et de la philosophie plutôt qu'aux sciences naturelles: un scalpel peut-il couper la conscience en deux? De plus, un gros problème théologique se pose: si une telle personne a deux personnalités, ses deux âmes iront-elles au ciel, ou est-ce que l'âme d'un hémisphère croyant va au ciel, mais l'âme d'un athée non?
Ainsi, certains scientifiques sont parvenus à la conclusion: la propension à la religion, le mysticisme est largement associée aux particularités du fonctionnement du cerveau, qui, à son tour, est déterminé par des facteurs génétiques via certains neurotransmetteurs.
Telle est peut-être la contradiction fondamentale entre les personnes ayant un type de pensée rationnel et irrationnel: elles voient le monde différemment en raison de différences physiologiques dans le cerveau, et donc certaines ne sont pas capables de comprendre la foi aveugle, tandis que d'autres ne sont pas capables d'abandonner cette foi. peu importe la force des arguments qui leur sont présentés.
Je souligne une fois de plus que ni Ramachandran, ni Hamond, ni la plupart des autres scientifiques ne citent cela comme preuve qu'il n'y a pas de Dieu: si Dieu existait et était omnipotent, il pourrait facilement créer le cerveau des gens pour qu'ils croient en lui avec cela. ou une autre force. «On ne sait pas pourquoi Dieu préfère apparaître aux épileptiques, et pendant les crises, mais c'est sa propre affaire», ajoute le professeur Ramachandran.
Il convient de noter que l'étude de la moralité humaine du point de vue de la neurophysiologie ne s'est pas non plus arrêtée. Les religions prétendent certainement être un point de référence dans la formation de la moralité humaine, mais, par exemple, les données d'études sur les prisonniers des prisons américaines et britanniques indiquent une prédominance significative de personnes religieuses parmi elles, plutôt que d'athées et d'agnostiques.
Il existe de nombreuses explications à ce phénomène, mais dans tous les cas, il n'y a aucune raison réelle de croire que les opinions religieuses ajoutent aux gens des qualités morales. Ici, vous pouvez vous rappeler les croisades, les kamikazes, l'Inquisition, la persécution des vieux croyants et des païens, les sacrifices, etc. Pourtant, la plupart des gens ne se tuent pas ou ne se volent pas.
Pourquoi? Plus récemment, une découverte intéressante a été faite: les soi-disant «neurones miroirs» ont été découverts. Si nous rongons une pomme, un groupe de neurones miroirs est activé, et le même groupe de cellules est activé si nous regardons une autre personne ronger la pomme. Les neurones miroirs permettent aux gens d'imiter leurs proches, de se mettre à la place d'un autre, par exemple, quand on imagine ou voit la douleur d'une autre personne (alors on a aussi des sensations désagréables).
On peut émettre une hypothèse: les neurones miroirs sont une sorte de mécanisme intégré pour maintenir les standards de la règle d'or de la morale chez une personne: faites avec une autre comme vous voulez être traitée avec vous, mettez-vous à la place d'une autre personne. Les personnes dont les neurones miroirs ne fonctionnent pas sont autistes - il leur est plus difficile de s'entendre avec les gens, il leur est plus difficile d'imiter les autres et de se mettre à leur place. Une autre étude sur les jumeaux a montré que de nombreux aspects du comportement, tels que la tendance à pardonner, refuser de se venger, sont largement hérités.
Il y a des raisons de croire que la morale, comme la religiosité, est en partie une caractéristique innée du cerveau, et si tel est le cas, alors la question est logique: pourquoi au cours de l'évolution de tels traits de personnalité sont-ils apparus et sont-ils restés?
La question de l'origine de la morale est répondue par Richard Dawkins, vulgarisateur de la théorie de l'évolution, auteur du célèbre livre "The Selfish Gene". De nombreuses situations de la vie sont modélisées à l'aide de la «théorie des jeux». Un de ces jeux est le dilemme du prisonnier.
Ce jeu est joué par deux joueurs. À chaque tour, les deux joueurs choisissent l'une des deux actions suivantes: partager ou ne pas partager une certaine somme d'argent (vous ne pouvez pas convenir à l'avance). Si les deux joueurs se séparent, les deux reçoivent 3 dollars conditionnels, si les deux ne veulent pas partager - 2 dollars conditionnels. Si l'un se divise et que l'autre ne veut pas partager, le premier ne reçoit qu'un dollar conditionnel, et le second reçoit jusqu'à 4 dollars conditionnels. Dans un heads-up, si un joueur choisit une stratégie de ne jamais partager, il est assuré de recevoir le même montant ou plus que son adversaire. Mais s'il y a cent ou deux rivaux?
En 1981, Axelrod et Hamilton ont organisé un tournoi informatique sur le dilemme des prisonniers afin de déterminer la meilleure stratégie. Il y avait de nombreux programmes au tournoi: des programmes agressifs et égoïstes, des programmes complexes calculant les mouvements des autres, des programmes doux et «gentils», et ils ont tous dû jouer à tour de rôle, gagnant des points. Le programme le plus réussi s'est avéré très simple, il s'appelait «toi à moi, moi à toi». Au premier tour, elle a volontairement partagé, puis a répété banalement chaque coup de l'adversaire précédent. En termes simples, ce programme «offensait» facilement, mais tout aussi facilement «pardonnait» et coopérait volontiers avec d'autres programmes.
Lorsque deux programmes similaires se sont rencontrés, ils ont immédiatement commencé à «être amis», recevant 3 $ chacun, et grâce à cela, ils ont remporté les résultats finaux. L'idée qu'un programme bienveillant qui pardonne facilement les griefs s'est avéré être la meilleure solution est devenue un argument en faveur du fait que dans la société, les personnes qui sont capables de coopérer et de supprimer leur égoïsme peuvent généralement mieux réussir.
Dans la vie des animaux, vous pouvez trouver de nombreux exemples de coopération qui le confirment: les gros poissons ne mangent pas de petits poissons qui leur enlèvent les parasites, les singes se nettoient volontiers et les chauves-souris vampires peuvent volontairement partager leur sang avec des camarades affamés, et tout cela est posé sur le niveau des programmes génétiques. La moralité est une acquisition extrêmement utile inhérente à presque chacun de nous depuis sa naissance.
La préservation et la diffusion des croyances religieuses sont également expliquées dans le cadre de la théorie de l'évolution. Dans les temps anciens, la religion pouvait contribuer à la consolidation de la société et au maintien d'un ordre hiérarchique, ce qui donnait un avantage aux tribus religieuses. De plus, les non-croyants pouvaient être réprimés, ce qui supprimait la propagation des esprits rationnels.
Aujourd'hui, il y a toutes les raisons d'une augmentation du nombre d'athées et d'agnostiques parce que de plus en plus de professions émergent dans lesquelles la pensée critique ne peut pas être exercée, des professions où les personnes ayant une mentalité religieuse ne sont pas le meilleur endroit. Par exemple, 93% des employés de la National Academy of Sciences aux États-Unis ne croient pas en Dieu, ce qui n'est pas un hasard, étant donné qu'aux États-Unis, selon les sondages, les athées et les agnostiques représentent entre 3 et 9% de la population.
Par analogie avec les gènes, Richard Dawkins introduit le concept de mèmes. Un mème est une idée qui peut être transmise de personne à personne. Les mèmes réussis font partie de la culture. Les mélodies à la mode, les anecdotes, les rumeurs et les expressions sont tous des mèmes. Le philosophe Dan Dennett établit un parallèle entre les mèmes et les virus: les deux ont besoin d'un porteur pour se propager. La seule différence est qu'un virus biologique est une information enregistrée sous forme de molécules d'ADN et d'ARN, tandis qu'un mème est une information sous forme de mots ou d'actions liées à une idée ou à un rituel. Les mèmes inutiles et nuisibles peuvent se propager, mais si un mème est utile à son porteur, ses chances de se propager sont augmentées.
Pour leur préservation, les mèmes peuvent avoir des mécanismes de protection, par exemple, un mème peut contenir des informations selon lesquelles en en doutant, une personne mettra en colère des pouvoirs supérieurs ou échouera - alors il est plus difficile pour le porteur du mème de se débarrasser de lui. Dawkins considère également l'histoire des religions comme l'évolution de mèmes qui utilisent l'inclination des gens à la croyance pour se répandre.
Le volume de la publication ne permet pas d'examiner en détail l'application de la théorie des mèmes et de discuter d'un certain nombre d'autres études liées au sujet en discussion. Par exemple, travailler sur l'analyse statistique de l'effet de la prière sur le rétablissement des patients, identifier les signes d'épilepsie chez les saints, la neurophysiologie de la méditation, le rôle du placebo, ou comparer les prédictions astrologiques avec des prédictions aléatoires.
Ce serait bien de voir de tels sujets dans un éventuel cours d'études religieuses ou de culture religieuse. Dans de telles leçons dans les écoles (et peut-être dans les séminaires et les écoles du dimanche), les élèves pourraient comparer différentes approches du monde et de la nature et faire leur propre choix. Si certaines tendances humaines sont prévues par la structure de notre cerveau et sont en partie programmées dans nos gènes, l'éducation et l'éducation sont, bien entendu, des facteurs décisifs dans la formation d'une personnalité.
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