La différence entre un soufi et un derviche (fakir) est la différence entre la théorie et la pratique. Un soufi suit une théorie ou une doctrine mystique, et un derviche suit un chemin mystique. Il ne fait aucun doute que le derviche est à la fois un soufi et, en théorie, il n'y a pas de différence significative entre eux. Un soufi est un derviche, et un derviche est un soufi, car il est impossible de séparer l'un de l'autre, mais en pratique les accents sont inégalement répartis: les soufis se distinguent généralement par un esprit créatif et une imagination créatrice, dont un exemple est Ibn al-Arabi, tandis que les autres derviches, en tout d'abord, plein d'émotions et de soif d'activité. Mais dans les deux cas, on rencontre des soufis et des derviches qui se dispensent de mentors et qui comptent exclusivement sur eux-mêmes (cependant, la présence d'un mentor spirituel est souvent autorisée),afin de réaliser sous une forme passive ou active la destruction complète de son «je» et la dissolution directe dans la réalité divine. Certains y parviennent à l'aide d'exercices intellectuels, tandis que d'autres - par la pratique psychophysique. Ibn Abbad de Ronda (1333-1390) était un adhérent de la Shaziliyah, mais dans une lettre à Abu Ishak ash-Shatibi, qui voulait connaître son opinion sur le point de savoir si un cheikh-mentor était absolument nécessaire, il a écrit que sur son chemin spirituel, il était plus guidé par le soufi traités plutôt que des cheikhs. Beaucoup de ceux qui n'ont pas de mentors sains reconnaissent les bergers spirituels.qui voulait connaître son opinion sur le point de savoir si un cheikh-mentor était absolument nécessaire, il écrivit que sur son chemin spirituel, il était plus guidé par les traités soufis que par les cheikhs. Beaucoup de ceux qui se passent de mentors vivants reconnaissent les bergers spirituels.qui voulait connaître son opinion sur la question de savoir si un cheikh-mentor était absolument nécessaire, il a écrit que sur son chemin spirituel, il était plus guidé par les traités soufis que par les cheikhs. Beaucoup de ceux qui n'ont pas de mentors sains reconnaissent les bergers spirituels.
Il est également essentiel de clarifier la différence entre un soufi et un malamatiya. Il y a beaucoup de confusion sur cette question. Abu Abdarrahman al-Sulami (décédé 412/1021) considérait les Malamatiyah ("blâmables") serviteurs de Dieu comme étant du plus haut rang, au-dessus à la fois des juristes légaux (fuqaha) et des gnostiques (ahl al-ma'rif). Ces derniers appartiennent à la deuxième catégorie - Hawass, et il les appelle soufis, mais ils sont plus vraisemblablement les "élus" ou "privilégiés" que les simples soufis, à qui Dieu a donné une connaissance particulière sur eux-mêmes et qui peuvent accomplir des karamat (miracles) et pénétrer les secrets cachés. …
Les Malamati sont des soufis. As-Sulami dans le traité «Risalat al-malamatiya» écrit à leur sujet: «La base de leur enseignement comprend une orientation stricte effectuée par le chef soufi (imam min aimmat al-kaum), dont l'aide doit être recherchée dans tous les cas concernant la connaissance et l'expérience mystiques..
Nubian Zu-n-Nun et résident de Merv Bishr b. al-Haris (d. 277/841) aimerait être connu comme les fondateurs de la doctrine Malamatiya, mais les véritables sources de son origine doivent être recherchées à Nishapur (une ville d'Iran). Il ne faut pas supposer que cet enseignement est très différent du tasawwuf (soufisme), car il s'agit simplement de l'école de mysticisme Nishapur. Les adeptes de la Malamatiya al-Sulami incluent Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi et Abu Yazid al-Bistami, à qui il attribue la postulation des doctrines caractéristiques de cette école.
Dans la vie d'un soufi, le tawvakul ("confiance en Dieu", Coran, LXV, 3) joue un rôle important, et cela implique Inkar al-Kasb ("rompre les liens habituels et éviter la réalité"), c'est-à-dire formation et orientation, effectuée par le cheikh, et même l'obéissance à lui, scellée par un serment et investie dans un hirku, des exercices réguliers de dhikr et d'elle-même. Tout cela est nié par les défenseurs de Malamatiya, du moins en théorie. La doctrine de malamatiya est basée sur le dogme de l'insignifiance totale de l'homme devant Dieu. Contrairement à un soufi, un vrai Malamati cache sa progression spirituelle. Il cherche à se purifier du monde et de ses passions tout en vivant encore dans ce monde. Shihabaddin al-Suhrawardi écrit: "On croit que malamati est celui qui ne se vante jamais de ses bonnes actions et ne cache pas de mauvaises pensées." Il explique cela comme suit: «Malamati est celui quidont les veines sont saturées de vertu pure, qui est vraiment sincère, qui ne veut pas être conscient de ses états ou expériences extatiques."
Malamati est prêt à endurer le mépris des gens, juste à se dissoudre en Dieu. Et si un soufi vit ala-t-tawakkul, espérant que Dieu prendra soin de lui, le malamati gagne son pain (sa nourriture "légitime" n'est donnée que par le travail), immergé en Dieu, même lorsqu'il est engagé dans les affaires du monde. Il ne fait pas de publicité pour ses actions et ne participe pas aux célébrations publiques du dhikr. La confusion provient souvent du fait que de nombreux écrivains mystiques ont tendance à considérer les adhérents de Malamatiya comme des quiétistes (mutawakkilun) parmi les soufis et même comme des personnes qui manquent de la volonté et de la discipline nécessaires pour surmonter les épines du chemin mystique, tandis que les mutawakkilun sont les mêmes. Soufis. Entre autres choses, ils mélangent malamati avec des calendriers. Une exposition supplémentaire leur montrera le contraire.
Malamati rejette tout extérieurement ostentatoire, la laitue et le taraweeh (ce dernier lui cause une condamnation particulièrement sévère, car cette forme de piété est souvent conçue uniquement pour le public). Contrairement à la croyance populaire, les Malamati effectuent des rituels obligatoires (c'est-à-dire faraid), tels que des prières rituelles (salade), uniquement pour ne pas attirer l'attention sur eux-mêmes. Pour la même raison, il ne porte pas les vêtements spéciaux qui distinguent un soufi. Il n'a pas de cheikh qui l'initie à l'ordre, auquel il serait subordonné au sens soufi, bien qu'il soit prêt à accepter le mentorat.
As-Suhrawardi écrit: «Actuellement au Khorasan, il existe une sorte d'association (taifa) malamatiya avec leurs cheikhs, qui leur enseignent les bases et à qui ils rapportent les progrès de leur croissance spirituelle. Nous avons vu de nos propres yeux des gens en Irak qui suivent cette voie de «l’incrimination», mais ils y sont connus sous un autre nom, puisque le nom usuel n’est pas utilisé par le peuple irakien ».
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Les Malamati ne partagent pas les idées du mysticisme spéculatif concernant l'unité de l'être, mais sont occupés à détruire leur propre «je». Parmi les ordres ultérieurs, le Naqshbandiyya était le plus associé aux enseignements de Malamatiya au sein du tasawwuf. Les Naqshbandis pratiquent la mémoire individuelle (dhikr hafi), refusant le dhikr collectif. À cet égard, il convient de rappeler leur formule de «solitude dans la foule».
Dès qu'al-Sulami et même (quoique avec des réserves) un mentor typiquement soufi comme al-Suhrawardi sont capables d'évaluer sobrement les Malamati, ou du moins leur théorie, comme l'une des doctrines soufies ordinaires, ils considèrent que les kalandars méritent d'être condamnés. En théorie, il n'y a aucune différence entre les deux. Le danger du mouvement Malam est qu'il peut devenir un phénomène antisocial. Les derviches et babas errants grossiers et sans instruction des mouvements turcs étaient des qalandars typiques. Et à mesure que les théories du Chemin se formaient, des contradictions latentes se sont révélées par la suite.
La différence entre malamati et qalandari est que le premier cache sa foi, tandis que le second la fait connaître de toutes les manières possibles et l'utilise même égoïstement pour encourir la censure. La confusion vient du fait que le nom malamati vient de malam - «censure». Le terme qalandar, qui est largement connu pour ses "1001 nuits" en arabe, comprend historiquement une grande variété de types de derviches. Il était largement utilisé en Orient (il est inconnu dans le monde musulman occidental) par rapport à tous les fakirs errants, mais, en plus, il a été accepté par des groupes entiers et même des commandes spéciales ont été créées sous ce nom. D'où la difficulté de définir ce terme.
Parlant de l'époque de l'ajout du silsil, Shikhabaddin al-Suhrawardi a écrit: «Le terme qalandariya est utilisé en relation avec des personnes tellement obsédées par l'idée de« tranquillité d'esprit »qu'elles ne respectent pas les coutumes ou les rituels et rejettent les normes généralement acceptées de la vie sociale et des relations. Traversant les arènes de la «tranquillité d'esprit», ils ne se soucient pas des prières rituelles et du jeûne, ne faisant que le plus obligatoire (lointain). De la même manière, ils ne se soucient pas des joies terrestres, permises par l'indulgence de la loi divine … La différence entre qalandar et malamati est que malamati cherche à cacher son mode de vie à tout le monde, tandis que le qalandar cherche une excuse pour détruire les coutumes établies.
Makrizi écrit que vers 610/1213 Qalandars sont apparus pour la première fois à Damas. Selon le témoignage de Najmaddin Muhammad b. Israil de l'ordre du récif 'Iya-haririyya (mort en 1278), l'ordre des qalandariya est apparu en 616/1219 et a été fondé par Muhammad b. Yunus al-Savaji (décédé 630/1232), un réfugié de Sawa (détruit par les Mongols en 617/1220): "Quand al-Hariri a été condamné sous le règne d'al-Achraf, les Qalandars ont également été persécutés et envoyés au château de Husainiyya." Kalandariya a ensuite été refondée avec le groupe Khaidarite, et la zawiya a été construite en 655/1257 … On pense que pendant le règne d'Iltutmish, un disciple de Muhammad b. Yunusa, connu sous le nom de Khidr Rumi, a propagé cette tendance dans le nord-est de l'Inde, qui a pris forme comme une lignée indépendante avec sa propre généalogie, c'est-à-dire dans l'ordre des Qalandars.
Un fakir persan nommé Hasan al-Javaliki est apparu en Égypte à l'époque d'al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) et a fondé la zawiya des Qalandars, puis s'est rendu à Damas, où il est mort en 722/1322. Makrizi note que c'étaient des quiétistes, luttant pour la paix intérieure, mais les méthodes qu'ils proposaient pour y parvenir exigeaient l'abandon des normes sociales ordinaires.
Les traits distinctifs du qalandar étaient également le port de vêtements spéciaux, une tête et une barbe rasées (la moustache, cependant, restait), des trous dans les mains et les oreilles pour les anneaux de fer, qu'ils portaient en signe de repentir, et sur le membre génital en tant que symbole de chasteté.
À l'époque de Jami (mort en 1412), la situation était différente. Ce poète soufi, citant un passage de Shihabaddin, écrit: «Quant à ces personnes que nous appelons désormais qalandars et qui se sont libérées des rênes de l'islam, les qualités dont nous venons de parler leur sont étrangères et elles devraient plutôt être appelées hashaviyya . Suhrawardi et Jami notent tous deux que ceux qui s'habillent avec les vêtements de qalandars pour participer à des combats ne doivent pas être confondus avec de vrais calendriers.
Les qalandars turcs se sont finalement unis dans un ordre séparé. Un groupe d'entre eux tire son origine d'un immifant arabe espagnol nommé Yusuf al-Andalusi. Après avoir été expulsé de l'ordre de Bektashiyya pour son caractère irrépressible, il a tenté en vain de rejoindre l'ordre de Mavlaviyya et a fini par fonder un ordre indépendant appelé Qalandar.
Il a exigé de ses derviches qu'ils errent continuellement, cependant, pendant le règne de Muhammad II (1451-1481), un monastère de qalandars avec une mosquée et une madrasa est apparu à Istanbul. Evliya Chelebi mentionne la demeure des qalandars indiens à Kagid-khan (banlieue de Skutari), à laquelle le sultan Muhammad nourrissait généralement les fakirs avec des déjeuners. Il y avait un autre ordre des Qalandars au début de ce siècle à Alep. Mujiradzin décrit le qalandar zawiya à Jérusalem, au milieu du cimetière de Mamilla. Auparavant, c'était une église appelée ad-Dair al-Ahmar, qu'un certain Ibrahim al-Kalandari a adapté pour une zawiya pour son fukar, mais cette zawiya s'est transformée en ruines vers 893/1488.
J. S. Trimingham