Il s'agit d'un article de Jeff Warren de Psychology Tomorrow "Enlightenment: Is Science Ready to Take It Serious?" Il explore de nouvelles découvertes passionnantes sur la façon dont la pratique de la pleine conscience affecte la structure et la fonction de notre cerveau. Warren se demande également si le contraire est possible - la science rendrait-elle possible une transformation cérébrale similaire sans 20 ans de méditation?
En mars 2012, avec vingt autres méditants, j'ai participé à une expérience menée par le Brigham and Women's Hospital et la Harvard Medical School à Boston. L'expérience a été menée par un jeune neuroscientifique de Harvard David Vago et un scientifique bouddhiste et professeur de pleine conscience Shinzen Young.
Pendant une semaine, nous - tous les vingt participants - avons médité dans un espace de retraite impromptu dans le laboratoire d'imagerie fonctionnelle. Au cours de deux jours, nous avons subi divers tests comportementaux et psychologiques. Mais les principaux événements ont eu lieu dans la clinique.
Toutes les quelques heures, un praticien a été sélectionné dans notre groupe, qui s'est rendu au scanner d'imagerie par résonance magnétique (IRM) de la clinique pour des scanners cérébraux fonctionnels et anatomiques (en raison d'une blessure que j'ai subie il y a de nombreuses années, il y avait une plaque de métal dans mon cou qui ne m'a pas permis de participer à cette partie de l'expérience.).
Wago et Young ont été confrontés à l'une des grandes questions des neurosciences: quel est le véritable état d'un cerveau au repos? Afin d'observer toute activité dans le cerveau, qu'il s'agisse de souvenirs, de mouvements de parties du corps ou de concentration de l'attention, lors de l'étude d'une IRM, un neuroscientifique doit déterminer un état de repos de base, avec lequel l'état actif peut être comparé.
À cette fin, les neuroscientifiques ont demandé aux patients subissant une imagerie par résonance magnétique pendant de nombreuses années de laisser leur esprit «vagabonder» entre les tâches actives, comme si «l'errance mentale» était un état de repos et d'inaction. Cependant, des études récentes sur le réseau neuronal du cerveau, connu sous le nom de «réseau en mode par défaut», ont montré que l'errance mentale n'a rien à voir avec le repos. En fait, de nombreuses parties du cerveau «au repos» dans cet état sont actives - en particulier, les réseaux qui supportent le soi-disant «processus autoréférentiel», c'est-à-dire une histoire sans fin de réflexion sur soi-même.
Cette partie trop familière du cerveau est constamment occupée par des comparaisons et des plans de construction, inquiétante et fantasmagorique; la nuit lors d'une fête, elle jette des mots, après quoi elle commence à rechercher des griefs, des indices et des conclusions. En d'autres termes, c'est l'esprit pensant, ou au moins un aspect de l'esprit pensant, un état vers lequel nous avons tendance à revenir par réflexe sans nous concentrer sur une tâche spécifique.
Cependant, Shinzen Young soutient que la vraie paix est autre chose, quelque chose que les méditants peuvent démontrer au fil du temps, aidant ainsi à identifier la véritable base de l'expérience sensorielle. Pour savoir si tel est le cas, notre petit groupe s'est mis à le faire.
Vidéo promotionelle:
Allongé sur le dos dans une IRM fonctionnelle bourdonnante avec un champ magnétique de trois Tesla, prenant des lectures du cerveau, chaque méditant s'est plongé dans l'une des quatre méditations différentes enseignées par Young: la paix visuelle, la paix auditive, le repos corporel ou l'état ouvert connu sous le nom de « rien ne pas faire », dans lequel le méditant renonce à toute tentative de contrôler son attention et permet simplement à toutes les pensées d'aller et venir, en maintenant sa conscience. Cela permet au praticien expérimenté de rendre l'esprit clair, ouvert et spacieux.
Lorsque les sujets ont senti qu'ils avaient atteint la stabilité dans ces états, ils ont appuyé sur le bouton. Entre ces états actifs, ils ont permis à leur esprit d'errer afin de créer un état contrasté, ainsi que de souligner en quoi l'errance de l'esprit diffère de ces nuances de paix profonde.
Cependant … un problème est survenu que Vago n'aurait pas pu prévoir. Vingt pratiquants de méditation ont été sélectionnés en fonction de la durée et de la régularité de la pratique. Mais même dans cet échantillon, il y avait une ligne entre le pratiquant moyen et quelques pratiquants expérimentés qui avaient médité pendant plus de vingt ans.
Leurs opinions différaient à la fois en termes d'indicateurs quantitatifs et qualitatifs. Il n'était plus l'esprit des gens ordinaires.
Les méditants expérimentés ont atteint l'état idéal de calme dans chaque type de méditation, mais quand il s'agissait de créer un état de contraste, ils étaient impuissants. Ils ont perdu la capacité de «laisser leur esprit vagabonder», parce qu'ils ont abandonné depuis longtemps l'habitude des pensées discursives de type narratif. Ils ne se souciaient plus de ce à quoi ressemblait leur coiffure, de ce qu'ils avaient dans un proche avenir ou de savoir s'ils ennuyaient les autres. En général, leur esprit était silencieux.
Lorsque des pensées sont venues - et elles sont encore venues - ces participants à l'expérience ont rapporté que ces pensées avaient une qualité différente et non fixe. L'idée que «l'IRM est très bruyante» aurait pu surgir, mais s'évaporer rapidement. Il semble que les pensées surgissent au besoin en réponse à diverses situations, puis disparaissent de manière décisive dans un contexte clair de conscience. En d'autres termes, ces pratiquants ont toujours médité.
Mais ce n'était pas encore la découverte la plus choquante de Vago. Quelque chose d'encore plus étonnant est arrivé aux deux pratiquants les plus expérimentés, quelque chose qui, pour autant que les responsables de l'expérience le sachent, n'avait jamais été capturé par aucun équipement de recherche cérébrale auparavant.
Allongés sur des chariots rembourrés dans un centre d'IRM bourdonnant dans une célèbre clinique au cœur d'East Boston et à la Harvard Medical School, les deux sujets ont soudainement … disparu.
Har-Prakash Khalsa, un facteur et professeur de yoga de 52 ans du Canada, l'un des deux praticiens expérimentés à qui cela s'est produit, décrit son expérience comme suit:
«C'est comme une pression ou une impulsion. J'étais dans un de ces états de calme, et quand je l'ai lâché, je me suis senti me diriger vers une dissolution beaucoup plus grande - une plus grande «disparition», comme l'appellerait Shinzen. Il était impossible d'y résister. Mon esprit, mon corps et mon monde se sont effondrés."
Quelques instants plus tard, Har-Prakash scintillant, renouvelé et transformé est revenu à la conscience, ne comprenant pas tout à fait comment il pouvait intégrer cette expérience dans le rapport de recherche. Il ne pouvait pas le marquer en appuyant sur un bouton, même s'il le voulait - il n'y avait personne pour appuyer sur le bouton.
Ce n'était pas la paix - c'était l'anéantissement total.
Pour Har-Prakash, cette expérience était tout à fait familière. Il a connu sa première cessation en 2003 après une retraite de méditation particulièrement intense, et maintenant cela se produisait tout le temps. «Parfois, cela arrive lorsque je marche dans la rue», m'a-t-il dit.
Har-Prakash, sortant de l'existence et y revenant, «vacillait» périodiquement - généralement plusieurs fois par jour. Il n'était pas surprenant qu'il ait pu vivre le moment présent - le moment, littéralement, était toujours nouveau. Il semblait se réveiller dix fois par minute.
Quand j'ai interrogé Yang à propos de ce phénomène, il a répondu que cela s'appelait "cessation" ou nirodha et qu'il s'agissait d'un sujet extrêmement important dans la pratique bouddhiste. En fait, l'une des principales tâches de Yang en tant qu'enseignant de praticiens avancés est d'aider les étudiants à s'adapter à ces petits décès déroutants, qui se produisent plus souvent plus les étudiants pratiquent longtemps.
«Quand vous en entendez parler, cela peut sembler dangereux, mais d'une manière ou d'une autre, vous continuez à fonctionner parfaitement normalement», a déclaré Young.
Il m'a parlé de ses interruptions, qui se sont produites, par exemple, en conduisant de chez lui à Burlington, Vermont, à Waterbury, à une demi-heure de route, où il fait régulièrement des retraites de méditation.
«J'entre et sort des terminaisons des centaines de fois. Le temps et l'espace ne sont en aucun cas séparés. Mais je n'ai même jamais reçu d'amende - que dire des accidents. Et ce n'est pas seulement mon expérience. Je n'ai jamais rencontré un maître zen qui s'est écrasé contre un mur, car pendant un court instant, d'un point de vue perceptif, il n'était pas là. Rappelez-vous que le monde matériel ne disparaît pas, ce sont tous des événements de perception sensorielle. Ceci est la conscience. Les relations de causalité restent en place. Les champs de force restent en place."
De toute évidence, Young, comme les deux praticiens expérimentés qui étaient sous IRM, ne perçoivent plus la réalité comme la plupart des gens. Décrire exactement comment sa perception a changé est devenu pour moi une obsession journalistique.
Dans la littérature mystique, les auteurs utilisent des désignations telles que «auto-réalisé», «éveillé», «libéré» et - le plus chargé - «éclairé». «Une expérience très claire de la cessation», m'expliqua Young, «induit l'illumination classique».
Mais peu importe comment nous l'appelons, après des années de pratique acharnée, le sentiment d'identité de Young a changé. Comme les deux pratiquants expérimentés qui ont participé à l'étude, il a perdu son ancienne qualité de pensée discursive. Il passe de plus en plus de temps dans des états de vide. De plus, il ne se sent plus comme un «je» séparé et limité - il se sent comme une partie d'un «acte» plus grand et impersonnel.
En tant que journaliste observateur et participant à l'expérience, j'étais dans la salle d'IRM lorsque certains de ces événements ont eu lieu et j'ai étroitement surveillé Vago. Quelles conclusions tirera-t-il de ces étranges métamorphoses de l'expérience méditative? Bien que des centaines d'articles scientifiques sur la neurophysiologie de la méditation aient été publiés au cours des dix dernières années, peu de chercheurs ont eu l'audace de parler du but ultime de la pratique bouddhiste, la cessation de la souffrance connue sous le nom d'éveil ou d'illumination (le nom même de «Bouddha» signifie «éveillé».).
Mais certains signes indiquent que la situation commence à changer. En effet, il y a quelques années, Wago et un groupe de collègues de Harvard ont publié un article dans Perspectives on Psychological Science intitulé "How Mindfulness Meditation Works"? Dans leur revue des diverses composantes des mécanismes de la pleine conscience, les auteurs de l'article ont inclus un aspect qu'ils ont appelé «un changement dans la perception de soi».
Les auteurs écrivent que si aux niveaux de base de la méditation il y a une désidentification avec une certaine partie du contenu de l'esprit, alors à des niveaux plus élevés de pratique il y a une «désidentification plus radicale» avec notre sens inhérent du «je». «Au lieu de s'identifier au« je »statique, il y a une tendance à s'identifier au phénomène de« l'expérience »en tant que tel.»
Selon les auteurs, tant les descriptions théoriques que les rapports empiriques "attribuent un changement dans la perception de soi à un rôle clé dans le développement et la maturité de la méditation." Ils résument ensuite plusieurs découvertes issues de la neuroimagerie et des expériences personnelles qui peuvent éclairer ce qui se passe dans le cerveau éclairé (bien que les auteurs évitent soigneusement le mot «n»).
Raisonner à ce sujet dans un article scientifique n'est qu'un jeu de mots intéressants. Mais dans une expérience vivante et authentique, c'est un changement complexe et radical qui a été appelé à maintes reprises la réorientation la plus importante de la vie humaine. Et pas seulement dans le bouddhisme. Tout au long de l'histoire, toutes les traditions contemplatives du monde, ainsi que la littérature profane, ont décrit la transition de la réflexion sur son propre «je» à l'entrée dans le courant de la conscience elle-même, bien que le langage de ces descriptions puisse être différent.
Il existe de nombreuses cartes ambiguës et des descriptions contradictoires de l'illumination. Young et Wago espèrent que la véritable «science de l'illumination» pourra juxtaposer et éclairer tous les paradigmes et expériences au cœur d'une pratique spirituelle sérieuse.
Pourquoi cette entreprise est-elle si importante et quelles implications pour la science peut-elle avoir?
Au niveau individuel, nous avons des idées potentiellement révolutionnaires pour faire face à la souffrance mentale et émotionnelle d'une personne. Chaque fois que l'identité des pratiquants change pendant la pratique de la méditation, ils rapportent un soulagement notable de la souffrance personnelle. Bien sûr, la douleur ne disparaît nulle part. Par essence, la douleur fait partie de la condition humaine. Mais la relation d'une personne avec sa souffrance peut changer.
Quelles sont les dynamiques fondamentales de ce processus? La pratique semble impliquer une sorte de «dé-fixation» de l'expérience sensorielle en général et ensuite, à mesure que la pratique s'approfondit, de notre identité actuelle en tant qu'individus séparés et autonomes. Young croit que l'une des compétences qu'un pratiquant développe est l'équanimité, qu'il décrit comme ne saisissant pas le système des sens.
Les expériences traversent plus pleinement le praticien, provoquant moins d'anxiété et permettant une restauration plus rapide de l'homéostasie. Il y a une sensation de légèreté, d'équilibre intérieur et de possibilité de satisfaction, indépendamment des conditions extérieures. Comme les pratiquants dépensent moins d'énergie pour se battre, de l'énergie est libérée et peut être utilisée pour aider les autres.
Le méditant ressent une connexion plus forte avec l'âme du monde et avec les autres. En effet, un autre aspect de l'esprit «éveillé» est le déploiement de ce que beaucoup décrivent comme une compassion primordiale. Notre nature fondamentale peut être plus simple et plus aimante que nous ne le pensons.
Il semble que ces changements se produisent dans un continuum. La pratique de la pleine conscience suscite actuellement un énorme intérêt scientifique, car c'est l'un des moyens d'aider les gens à se déplacer le long de ce continuum, qui même à son «extrémité peu profonde» peut avoir un grand impact sur diverses conditions, allant des problèmes causés par le stress à l'anxiété. dépression, addictions, douleur, etc.
Mais, comme j'ai essayé de le montrer, des changements plus profonds sont possibles. Toute science de l'esprit qui veut être digne de son nom doit essayer d'isoler, de décrire et de comprendre l'ensemble du continuum. Sans cela, le paradigme du pouvoir de la méditation est dépourvu de sa pierre angulaire.
Lorsque nous comprenons mieux la dynamique du processus (qui peut ou non avoir des corrélats importants dans le système nerveux), nous pouvons avoir une chance d'étendre les effets positifs d'une pratique sérieuse aux personnes qui ont été privées du luxe de la méditation quotidienne pendant vingt ans. Nous pourrons peut-être affiner nos techniques de méditation, ou même utiliser une sorte «d'ascenseur technique», comme l'a suggéré Young, qui nous permettra de changer littéralement les esprits des gens et d'atteindre des niveaux plus profonds de satisfaction et d'unité dans nos vies.
Alors que nous voyons de plus en plus clairement les éléments réels de l'expérience humaine, il peut arriver un moment où, comme le dit Shinzen Yang, "il y aura une pollinisation croisée de la science physique extérieure et des disciplines contemplatives intérieures, résultant en une augmentation soudaine et significative du bien-être du monde entier." Young appelle cela sa «pensée la plus heureuse». Ce type de pollinisation croisée peut enrichir nos neurosciences, nous fournir de nouveaux outils pour éliminer la souffrance humaine et élargir considérablement notre compréhension des capacités humaines.
Comment cette pollinisation croisée peut-elle fonctionner dans la pratique? J'ai déjà suggéré que la compréhension scientifique peut rendre les effets positifs d'une pratique sérieuse plus accessibles. Mais c'est une épée à double tranchant. Il y a une autre conséquence probable: l'illumination elle-même peut avoir un impact sur les praticiens savants.
Young dit souvent que le prochain Bouddha pourrait être une équipe de neuroscientifiques éclairés. Il veut dire que la pratique profonde confère le don de la vision profonde. Cela est vrai à la fois d'un point de vue littéral - dans le sens d'une clarté exceptionnelle des sentiments, et d'un point de vue métaphysique - dans le sens d'une compréhension profonde de la nature de la réalité.
Que cela puisse signifier la même chose se reflète dans l'histoire que Young a racontée à propos de son professeur J Джshū Sasaki Rōshi (je me risquerai à terminer mon article par une description de cet épisode).
Sasaki Roshi a 105 ans (au moment de la traduction de l'article - 22 avril 2013 - Sasaki Roshi avait 106 ans. - Environ Trans.), Ce qui fait probablement de lui le plus vieux maître zen vivant. Il a été raisonnablement suggéré qu'il méditait plus longtemps que toute autre personne sur la planète.
Un jour, lors d'un discours public que Young traduisait (Young a commencé sa formation de moine près du mont Koya-san, au sud d'Osaka, et parle couramment japonais), Roshi a posé une question inhabituelle: «Savez-vous quoi unité?" Avant que les auditeurs perplexes n'aient eu le temps de répondre, il s'est répondu: «Un est ce qui contient zéro». Puis il a poursuivi: "Savez-vous ce qu'est un diable?" Et de nouveau, il a lui-même répondu à sa propre question: «Deux est ce qui contient une unité. Savez-vous ce qu'est une troïka? " Il a continué dans cette veine, et pendant qu'il parlait, Young, qui était pratiquement un maniaque des mathématiques, a été frappé de perspicacité.
Roshi a exprimé avec des mots la dynamique fondamentale de la conscience qu'aucun scientifique n'a encore décrite, mais dont les bouddhistes parlent depuis plus de deux mille ans, quoique dans un langage légèrement différent. Selon la vision de Roshi, tous les moments sensuellement perçus surviennent lorsqu'une source vide (Zéro) est divisée en force d'expansion et force de contraction. Entre elles, ces deux forces déterminent la forme de chaque nanoseconde de perception. Encore et encore, ils s'annihilent et se réunissent, et leur pulsation crée une réalité sensorielle, créant une richesse toujours plus grande d'états Zéro que les pratiquants expérimentés peuvent observer et même chevaucher (Young m'a dit un jour que c'est le secret de la vitalité et de la spontanéité croissantes de certains moines zen) …
Young se rendit compte que la description de Roshi était étonnamment similaire au fondement des mathématiques modernes connues sous le nom de théorie des ensembles. Mais Roshi ne savait rien des mathématiques - l'éducation qu'il recevait dans l'esprit du XIXe siècle était intrinsèquement féodale. Quand Young a souligné cette similitude, il y a eu une longue pause, après quoi son professeur a finalement répondu avec une équanimité zen impassible: "Ah … alors les mathématiciens ont creusé si profondément, non?"
Bien sûr, comme Young lui-même le souligne prudemment, cela pourrait être une apparente coïncidence. Beaucoup de gens sont impatients de trouver des correspondances entre la spiritualité et la science (généralement la mécanique quantique), ce qui, dans la plupart des cas, ne fait qu'agacer les vrais scientifiques qui connaissent plus de détails sur ces processus. D'un autre côté, la tendance scientifique à faire de vagues généralisations sur la «méditation» - un ensemble extrêmement complexe de techniques et de processus - n'est pas moins ennuyeuse pour les méditants. C'est l'une des raisons de l'attrait de l'idée selon laquelle les chercheurs doivent être compétents dans les deux domaines.
Que pouvons-nous découvrir en examinant l'intersection du moi profond et du vaste monde? Tout scientifique ou philosophe honnête vous dira que la relation entre l'esprit et la matière est encore un mystère, peut-être même le plus grand mystère. Du début de l'histoire à nos jours, les méditants ont fait valoir qu'avec l'augmentation de l'ouverture et de la subtilité de la perception, nous commençons à saisir de plus en plus de cohérence et d'interconnexions dans la relation entre les mondes externe et interne. Mais est-ce une révélation ou une illusion? Cette question ne peut être résolue que par une véritable collaboration entre la science et la contemplation profonde.