Par Tatiana Tanskaya, professeur de yoga, École de yoga de Kiev.
Je me suis demandé quels arguments les prêtres avancent contre le yoga. Et avec cette question, je me suis tourné directement vers les ministres de l'église.
«Le yoga est un péché», répondit doucement le père Alexander. - L'orthodoxie et le yoga sont incompatibles. Ils sont aussi différents qu'un bateau et une pierre autour du cou pour quelqu'un qui veut traverser de l'autre côté de la rivière. Le yoga est une tromperie cruelle de soi, ne luttant pas pour Dieu, mais un désir de devenir Dieu vous-même. Méfiez-vous de cela - c'est ce que je peux vous dire sur le yoga."
«L'ascétisme de l'orthodoxie et l'ascétisme du yoga sont vraiment similaires. Mais cela ne semble qu'à première vue. En fait, la différence est énorme, - a déclaré le père Vincent. - Un ascète orthodoxe, accomplissant un acte héroïque, se fortifie dans l'humilité, s'approfondit dans la vision de ses péchés, de ses défauts, se met à pleurer sur ses péchés. Et un yogi, quand il est engagé dans ses exercices, plus il devient plus fort dans l'orgueil, s'exalte, croyant qu'il devient omnipotent. Un tel comportement est inacceptable, car le Seigneur résiste aux orgueilleux et donne grâce aux humbles."
Après avoir interviewé quelques prêtres de plus, je suis arrivé à la conclusion: personne ne sait vraiment ce qu'est le yoga et ce que font ses adeptes. Et si vous avez entendu quelque chose, nous sommes sûrs que le but des yogis est de prendre la pose la plus difficile et d'en être très fier. Et qui a même lu certains ouvrages, donne de tels arguments pour le péché du yoga: il n'y a pas de repentir pour les péchés, il n'y a pas d'amour pour Dieu, les yogis sont froids et indifférents, parce qu'ils sont concentrés sur eux-mêmes, leur corps et leur psyché, ce qui parle du désir d'accomplir prospérité, ils n'aiment pas les gens, car ils ont pour ordre de ne pas communiquer avec les gens, de ne pas ressentir d'émotions.
On pourrait rire de ces affirmations, si ce n’était le triste désir de dénigrer tout ce que je n’ai pas compris, le désir péremptoire de prouver que seul votre chemin est le seul vrai et correct, si ce n’était la triste tentative de répondre à tout "pourquoi "juste parce que".
Sont-ils vraiment si différents?
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Je n'ai aucune éducation théologique et je n'ai pas atteint l'illumination dans le yoga. Mais je suis né et j'ai vécu toute ma vie dans un environnement orthodoxe et je fais du yoga depuis assez longtemps pour ne pas voir les points de contact existants. Réfléchissons ensemble.
Quel est l'objectif minimum du yoga? Débarrassez-vous des maladies afin de ne pas distraire l'âme de la cultivation. Quelle est la principale méthode de culture de l'âme? Dissolvez votre Ego, retirez-le du piédestal honorable, du premier plan, arrêtez de vous considérer comme le centre de l'Univers. Ce n'est qu'en se débarrassant de la prédominance de l'Ego que l'on peut se nettoyer de l'enveloppe des passions mesquines, des ressentiments, de la haine et du mépris et percevoir le monde avec cette spontanéité, cette joie et cet amour qui ne sont inhérents qu'aux jeunes enfants.
Et quel est le péché le plus terrible de l'orthodoxie, le plus grave, le plus impardonnable, pour lequel il faut se repentir sans cesse et sans interruption? Non, pas du tout de meurtre, pas d'adultère ni de gourmandise. Le pire péché est l'orgueil. Et oh, combien de croyants ne le savent pas. Ou ils savent mais ne réalisent pas. Après tout, c'est une chose de dire en confession «Je me repens d'orgueil» et de communier avec une âme pure. Et c’est une autre chose de s’attaquer à cela et de gronder votre fils avec colère pour des plats non lavés, de ne pas laisser un subordonné partir en vacances, de ne pas penser à lui-même, de dire durement à sa femme où elle appartient dans la maison et de mépriser un voisin pour son ivresse.
Fierté à chaque tournant. Inconscient et de cela encore plus terrible. Une personne aveuglée par l'orgueil tuera et violera et commettra tous les autres péchés mortels. Et il trouvera une excuse. Mais, après s'être débarrassés de l'orgueil, les gens fusionnent avec Dieu et la lumière de l'amour de Dieu illumine leurs âmes.
L'orgueil et l'ego ne sont-ils pas la même chose?
Les péchés capitaux dans l'orthodoxie
Au total, il y a sept péchés capitaux: l'orgueil, l'avidité, l'envie, la colère, l'adultère, la gourmandise et le découragement.
La cupidité conduit à une multiplication des inquiétudes, à la colère et à l'isolement internes, et provoque la peur de la perte et la colère envers les concurrents potentiels et les personnes envieuses.
La jalousie ou la maladie présupposera une croyance en l'injustice de l'ordre établi par Dieu et est contraire aux vertus chrétiennes de magnanimité et de compassion.
Une personne qui succombe à la colère, ressent du ressentiment ou de l'irritation, est constamment en danger de faire des choses terribles et se fait du mal ainsi qu'aux autres. La principale cause de colère est la fierté.
La fornication et la gourmandise sont des formes de volupté. Ils provoquent à la fois des souffrances corporelles et des souffrances de l'âme, puisque l'objet de plaisir d'un voluptuaire n'est pas un vrai bien. Combattre le vice de la gourmandise n'implique pas tant la suppression volontaire des envies de nourriture que la réflexion sur sa vraie place dans la vie.
Le découragement est un état de mécontentement inutile, de ressentiment, de désespoir et de déception, accompagné d'un effondrement général.
Tous les péchés capitaux sont le revers de l'orgueil ou de l'ego. Et l'ego est basé sur un sentiment d'auto-importance, la peur de la mort et un sentiment d'apitoiement sur soi. On voit clairement que les péchés d'orgueil, d'avidité, d'envie et de colère sont des manifestations d'un sentiment de sa propre valeur, et la fornication, la gourmandise et le découragement sont l'indulgence de sa propre faiblesse, qui est considérée comme l'apitoiement sur soi.
Dix "commandements" du yoga
Dans les Yoga Sutras de Patanjali, il y a dix directives pour le pratiquant de yoga: cinq interdits (yama) et cinq prescriptifs (niyama) - «ne pas» et «suivre» le chemin spirituel. Comme l'écrit Swami Kriyananda, leur signification est qu'ils empêchent notre énergie de «fuir». La première règle du Yama est la non-violence, pas de mal. Dès que la tendance à opprimer les autres est chassée du cœur, à les offenser d'une manière ou d'une autre (y compris en recherchant un gain personnel à leurs dépens), alors la bienveillance apparaît d'elle-même.
Le prochain principe du «non» est de s'abstenir de mensonge. La vérité est une tendance naturelle pour nous dès que le désir de déformer la vérité est surmonté.
Le troisième gouffre est la non-acquisition, c'est-à-dire l'absence de cupidité. Cela s'applique non seulement aux choses matérielles, mais aussi aux choses plus subtiles, telles que la louange ou la position.
Le quatrième yama est la maîtrise de soi (brahmacharya). Habituellement, cette attitude est associée à la pratique de l'abstinence sexuelle, mais elle a un sens plus large. Brahmacharya signifie le contrôle de tous les désirs naturels, dont la pulsion sexuelle est la plus forte, mais pas la seule. Une énorme quantité d'énergie est dépensée dans les pensées ou dans la recherche de la satisfaction des sens. Le yoga ne soulève pas la question de l'exactitude ou du caractère pécheur du sexe, il parle de comment et où nous devrions diriger notre énergie.
Le cinquième puits: la non-acceptation. La non-acceptation est une paire naturelle de non-acquisition. La non-possession signifie le détachement de ce qui n'est pas le nôtre, tandis que la non-acceptation signifie le détachement de ce que nous considérons habituellement comme notre propriété. Le fait est que rien ne nous appartient vraiment. Tout - nos corps, nos actions et même nos pensées - appartient au Seigneur.
Niyam ou «devrait» est également cinq. Ce sont la pureté, le contentement, la retenue, l'introspection (introspection, connaissance de soi) et la dévotion au Seigneur, la piété.
Par «propreté», on entend le cœur, et non la propreté corporelle, bien que, bien entendu, elle englobe également cette dernière.
Le «contentement» n'est pas la complaisance, mais un état dans lequel on doit bravement affronter les vicissitudes les plus difficiles. Autrement dit, vous devez accepter tout ce qui se passe comme la volonté de Dieu et être satisfait.
La «maîtrise de soi» n'est pas le port d'austérités extérieures, mais un état de non-implication avec tout ce qui est extérieur. Vous devez apprendre à être le maître de votre «envie» ou «ne pas vouloir» et être capable de mener à bien vos engagements.
L'introspection (introspection, connaissance de soi) est, semble-t-il, se tourner vers l'intérieur, mais c'est plus qu'une introspection. L'introspection garde toujours l'esprit attaché à l'ego, alors que, avant tout, cela signifie tourner l'esprit vers Dieu. L'introspection nous permet de voir Dieu en nous-mêmes. Il n'est pas nécessaire de vous condamner vous-même et vos qualités, il vous suffit de développer la capacité d'avoir un esprit et une objectivité absolument clairs.
La piété est une dévotion dirigée vers l'intérieur, et non rejetée vers l'extérieur dans les cérémonies et rituels religieux. La piété dirige l'amour naturel du cœur des objets du monde vers Dieu.
Comme vous pouvez le voir, les péchés mortels sont tout à fait conformes aux principes du yama-niyama. Et si vous vous souvenez aussi des 10 commandements, en particulier, aimez le Seigneur Dieu de tout votre cœur; aimez votre prochain comme vous-même; ne tuez pas; ne commettez pas d'adultère; ne pas voler; ne construisez pas de fausses preuves; ne convoitez pas une femme et le bien de votre prochain, alors cette relation devient encore plus évidente.
De plus, je prendrai la liberté de dire que non seulement les principes généraux de la vie sont similaires, mais aussi des méthodes spécifiques. Dans l'orthodoxie, il y a eu une pratique spirituelle depuis les temps anciens, à la suite de laquelle une personne expérimente l'unité avec Dieu. Cette pratique est appelée hesychasm.
Qu'est-ce que l'hésychasm?
Selon un théologien orthodoxe contemporain, si le monachisme est au centre de la spiritualité orthodoxe, alors l'hésychasme est au cœur même de ce foyer.
Le mot «hesychasm» vient du grec «hesychia» - «repos», «silence». La pratique de l'hésychasme est basée sur la prière contemplative, le rejet des pensées, des émotions et des images. À la suite de la pratique, la déification et l'ascension vers Dieu se produisent.
Je ne peux que citer ici des extraits du merveilleux article de A. S. Rigin "Silence and Light" consacré à l'hésychasme.
«La principale méthode d'hésychasme consiste en la répétition répétée de la« prière de Jésus »(« Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, un pécheur. ») Prenant une position assise et abaissant son menton sur sa poitrine, la prière« dirige son esprit vers le cœur », ralentit sa respiration afin de calmer le flux. pensées, et commence à "créer la prière", liant son rythme à la respiration, jusqu'à ce que la prière devienne "auto-propulsée", et que la personne ne prie plus, en prenant certaines actions pour cela, mais la prière, pour ainsi dire, coule à travers lui, sans exiger aucun effort. la personne qui prie jette constamment des «pensées» (c'est-à-dire des pensées), purifiant ainsi l'esprit et le faisant comme un miroir vide, dans lequel le contact gracieux de la «lumière incréée» peut être reflété, - écrit Rigin.
La contemplation de cette lumière, appelée incréée (c'est-à-dire incréée, existante pour toujours) ou Tabor (c'est la lumière que les disciples de Jésus-Christ ont vue lors de sa transfiguration sur le mont Thabor), est d'une grande importance pour la pratique de l'hésychasme. Par cette lumière, l'ascète entre en communion avec le Dieu incompréhensible. Rempli de cette lumière, il participe à la vie divine, devenant Dieu par grâce. C'est ainsi que se produit la théose - la déification d'une personne.
De plus, nous lisons dans Rigin: «On croit que« placer l'esprit dans le cœur »et ralentir la respiration tout en exécutant la« prière de Jésus »est une technique de base qui remonte à Siméon le nouveau théologien et à Gregory Sinait. L'esprit «pénètre dans le cœur» avec l'air inhalé, le suivant. Une technique supplémentaire suggérée par Saint Nicéphore le Solitaire est que l'inspiration et l'expiration sont associées à des battements de cœur, et chaque mot de la prière est prononcé avec un battement de cœur. Dans ce cas, les trois premiers mots de la «prière de Jésus» sont prononcés à l'inspiration, et les trois suivants - à l'expiration. Le rythme de la prière répétée associée à la respiration conduit progressivement au fait que les pensées s'estompent et que l'esprit se calme et habite le cœur, où, selon Symeon le Nouveau Théologien, il ne rencontre d'abord que «l'obscurité» et les passions bouillonnantes.mais alors derrière cette «obscurité» au fond du cœur s'ouvre une «joie indicible».
Au fur et à mesure qu'il avance dans la pratique de la prière, l'ascète commence à visiter un état d'extase, cependant, selon Siméon le Nouveau Théologien, l'extase n'est qu'une étape initiale, et non le but de la pratique, qui consiste à réaliser une unité permanente et incassable avec Dieu, affectant toute la nature humaine - l'esprit, âme et corps.
La pratique de l'hésychasme est également associée à la doctrine des «centres corporels». C'est le "centre de la tête" avec lequel l'activité de l'esprit est liée; "Centre laryngé", dans lequel la parole, reflétant la pensée, est générée; Le «centre thoracique» et, enfin, la «place du cœur» (située dans la région du cœur), qui est d'une si grande importance dans la pratique de l'hésychasme. Au-dessous de la "place du cœur" se trouve la zone "utérus", le centre des "passions de base" (fin de citation).
N'est-ce pas vraiment très similaire aux techniques inhérentes non seulement au yoga, mais aussi à d'autres pratiques orientales, et les «centres du corps» évoquent des associations absolument claires avec les chakras? Mais l'auteur a très sagement évité de répondre à cette question. «La doctrine des centres corporels, ainsi que les techniques de respiration et de répétition répétée des mêmes mots évoquent des associations naturelles avec un certain nombre de traditions orientales, mais nous ne nous fixons pas l'objectif dans cet article de développer ces associations pour un certain nombre de raisons dont la principale est l'autosuffisance de toute tradition spirituelle et la présence du potentiel pour expliquer ses idées, tout en restant dans les limites de cette tradition elle-même », dit-il.
Un peu d'histoire et de philosophie de l'hésychasme
En lisant l'histoire de l'hésychasme, il est impossible de se débarrasser de la pensée de l'étonnante similitude des méthodes et des pratiques inhérentes à l'orthodoxie et au yoga. Voir par vous-même.
Cet enseignement est apparu dans les temps anciens, bien avant que ses principes et méthodes de base aient été développés et décrits en détail dans les traités des pères de l'Église.
Ainsi, dans les écrits de Macaire d'Egypte (IVe siècle), il y a une doctrine de "déification" - le contact du principe divin à l'homme, transformant l'âme et le corps. Pour les ascètes, ce n'était pas une idée abstraite, mais un fait de leur vie spirituelle intérieure, la réalité de leur pratique spirituelle. Au cours de la prière incessante, l'esprit est libéré des passions et illuminé de lumière. Cela apporte une paix intérieure spéciale à l'âme. Ce n'est pas de l'apathie ou de l'indifférence, mais un silence profond et une sérénité de l'esprit, refusant de parler et de se manifester. Un tel état peut être comparé à la surface lisse de l'eau un jour sans vent, il remplit l'âme de joie et de bonheur. Cette félicité donne la pureté du cœur et la virginité de l'âme, cette intégrité de l'âme, qui est le but de la pratique spirituelle de l'ascète.
Le vrai père de l'hésychasme est considéré comme le classique du mysticisme byzantin Siméon le nouveau théologien (949-1022). C'est lui qui est crédité de la paternité du traité "Sur les trois méthodes de concentration et de prière", qui décrit les méthodes de pratique dont nous avons parlé plus tôt - après avoir pris une position assise et incliné la tête contre sa poitrine, l'ascète ralentit délibérément sa respiration et commence à dire la "prière de Jésus", la combinant avec le rythme respirer et diriger vers le cœur jusqu'à ce que la prière devienne «auto-propulsée».
Dans la seconde moitié du 13ème siècle, les idées de Siméon le Nouveau Théologien ont été développées par Nikifor l'Hesychast (Nikifor l'Uedinennik), un Italien qui s'est converti à l'Orthodoxie et est devenu un Athos ascétique; l'auteur du traité «De la sobriété et du maintien du cœur», qui expose systématiquement la technique de la pratique spirituelle de l'hésychasme.
Le développement principal des méthodes d'hésychasme est associé au nom de l'abbé d'un certain nombre de monastères athonites, Gregory Sinait (environ 1250 - environ 1330). Dans son ouvrage «Sur le silence et la prière», Grégoire le Sinaïte écrit sur deux étapes du monachisme - l'activité monastique (jeûne, ascèse, retrait du monde, etc.) et la contemplation, qui consiste à ne pas faire. La contemplation, selon Gregory Sinait, comporte trois étapes:
- concentration et «prière avec l'esprit»;
- la grâce et la joie spirituelle, la descente de la «lumière incréée», l'acquisition du silence de l'esprit;
- la plus haute clarté, sobriété («sobriété de l'esprit»), compréhension de l'essence de toutes choses et contemplation de leur propre essence spirituelle.
La tradition la plus développée de l'hésychasme remonte au XIVe siècle par Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) a reçu une éducation séculière dans sa jeunesse, en 1315 il a prononcé des vœux monastiques sur le mont Athos, où il était pendant quelque temps hégumène du monastère d'Esfigmen, puis est devenu un ermite. Selon les enseignements de Palamas, une personne qui a atteint la perfection dans l'amour, ayant aimé Dieu sans aucun égoïsme ni égoïsme, peut, par la prière, rejoindre l'énergie divine, c'est-à-dire la grâce vivante et universellement agissante de Dieu et monter vers Dieu lui-même, voyant de ses propres yeux la lumière de sa gloire éternelle (Taborsky lumière) - pour adorer.
Et l'adversaire idéologique de Gregory Palamas, le moine Varlaam Calabriets, devenu plus tard catholique, considérait la Lumière vue par Palamas comme une autosuggestion ordinaire, et il définissait l'hésychasme comme une série de techniques sauvages semi-magiques. Varlaam a soutenu qu'il était impossible de voir la lumière divine, parce que c'était impossible. Le différend des théologiens a été résolu en 1351 au conseil local de Blachernes: la critique de Barlaam a été condamnée, le palamisme a été déclaré la doctrine officielle de l'Église orthodoxe byzantine et en 1368, Grégoire Palamas a été canonisé.
Palamas a donné à l'hésychasme un cadre véritablement philosophique, développant la doctrine de la différence fondamentale entre l'essence de Dieu, qui est non manifestée et inaccessible à la compréhension, et les énergies auto-rayonnantes de Dieu qui imprègnent le monde entier, descendant vers l'homme. Ce rayonnement incréé de Dieu est cette lumière Tabor incréée. Dans le même temps, Palamas se réfère aux paroles de Denys l'Aréopagite sur "la lumière inapprochable" et Dieu comme "l'obscurité superlumineuse", affirmant encore et encore l'inaccessibilité fondamentale et la transcendance de cette lumière entrant dans le cœur de l'ascète, dont les "pensées" (pensées) se sont éteintes, et l'âme est vide et transparent.
Le thème de la transformation, réalisé à l'aide de la lumière et de la descente de la grâce, est au cœur de l'enseignement ascétique de Grégory Palamas. Il croyait qu'une telle illumination de l'esprit, une fois accomplie, devrait également affecter le corps. L'Esprit donne vie à la chair en la transformant, car «le corps est un temple dans lequel toute la plénitude de Dieu habite corporellement». Le chemin vers une telle transformation est la prière «silencieuse» ou «spirituelle», à propos de laquelle Isaac le Syrien a écrit qu'à la première étape la prière se compose de mots, et à la deuxième étape, elle n'a plus ni mots ni forme. C'est une prière vraiment silencieuse, spontanée ou "auto-propulsée" qui donne à l'ascète une paix profonde, un silence et une implication dans la lumière incréée des énergies divines.
Rus est devenu le successeur de Byzance. Les idées d'hésychasme ont commencé à pénétrer ici depuis longtemps, dès l'adoption même du christianisme. Par exemple, Anthony - le fondateur du monastère de Pechersk à Kiev - a fait un pèlerinage au mont Athos et a vécu pendant quelque temps dans le monastère d'Esphigmen (où plus tard Gregory Palamas était l'abbé), étudiant avec les ermites athonites.
Serge de Radonezh était un adepte de l'hésychasm. Les meilleurs ascètes du monde orthodoxe, Seraphim de Sarov, Jean de Cronstadt, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, pensaient et ressentaient à bien des égards la même chose que Palamas, qui croyait qu'une personne peut monter à Dieu, croyait qu'une personne ne devrait pas se résigner à la sienne. imperfection, mais doit la surmonter.
Je ne vise pas à prouver que des éléments du yoga sont utilisés dans l'orthodoxie. Ce ne serait pas raisonnable, en plus de comparer l'incomparable - le yoga et la religion. Ce sont deux chemins complètement différents. Mais il me semble qu'ils fonctionnent en parallèle et mènent au même objectif. Par conséquent, les méthodes de développement personnel, les pratiques spirituelles, les méthodes de contemplation, de se débarrasser de l'Ego ou de l'orgueil sont similaires. Cela ne témoigne-t-il pas de leur efficacité?
La relation avec Dieu, à mon avis, est une question très intime. Vous seul avez le droit de décider quel chemin vous convient le mieux. Je veux dire une seule chose: je ne me considère pas comme un croyant, parce que je ne crois pas, mais JE SAIS que Dieu existe. Et je ne me considère pas comme un adepte d'une église en particulier, car je n'aime pas les intermédiaires entre moi et Dieu, qui se battent sans cesse pour le pouvoir, pour les sphères d'influence, pour les finances, enfin.
Si le but le plus élevé de la religion, dans ce cas orthodoxe, est d'apporter une particule de lumière de Dieu dans l'âme, de se repentir pour les péchés et de favoriser un amour illimité pour Dieu dans le cœur, alors je suis orthodoxe. Parce que j'aime Dieu de tout mon cœur et vois sa présence dans tout ce qui est sur terre, et je m'efforce de donner à tous les êtres - vivants et inanimés - la joie et la lumière de l'amour du Seigneur. N'est-ce pas le yoga au sens le plus élevé du mot, qui signifie UNITÉ?
Mon ami, dont on parlait au début, va à l'école de yoga de Kiev. Mon ami va à l'église. Chacun est une personne d'une âme belle et brillante. Je vois beaucoup de points communs dans leur quête de l'excellence. Que Dieu leur donne de la force sur leur chemin.