On pense que la vie jusqu'au dernier combat la mort. Mais les scientifiques ont suggéré que l'approche de la mort déclenche la production d'endorphines, surtout en l'absence d'analgésiques. L'auteur de l'article dans Conversation écrit qu'un processus spécial commence deux semaines avant la mort.
Le poète Dylan Thomas avait beaucoup à dire sur la mort, notamment dans l'un de ses poèmes les plus célèbres:
On suppose souvent que la vie jusqu'au dernier combat la mort. Mais est-il possible, comme vous le supposez, d'accepter la mort?
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En tant qu'expert en soins palliatifs, je crois qu'il y a un processus qui mène à la mort deux semaines avant notre décès. Pendant ce temps, les gens commencent généralement à se sentir plus mal. En règle générale, il leur devient difficile de marcher, ils deviennent plus somnolents: les périodes d'éveil sont rapidement raccourcies. Vers la fin de leur vie, ils perdent la capacité d'avaler des comprimés et de prendre de la nourriture et des boissons.
Pendant cette période, on dit que les gens «meurent activement», c'est-à-dire qu'ils ont deux ou trois jours à vivre. Certains, cependant, traversent toute cette étape en une journée. Certaines personnes parviennent à tenir au bord de la mort pendant près d'une semaine, ce qui, en règle générale, est extrêmement douloureux pour leurs proches. Par conséquent, différents processus se produisent avec différentes personnes et nous ne pouvons pas les prédire.
Le moment même de la mort peut être difficile à reconnaître. Mais une autre étude non publiée suggère que plus les gens sont proches de la mort, plus le corps libère de substances liées au stress. Les patients cancéreux, et peut-être d'autres personnes aussi, ont des taux d'inflammation accrus. Il existe des substances dont les niveaux augmentent lorsque le corps combat l'infection.
Vous supposez qu'il peut également y avoir une augmentation de la libération d'endorphines avant la mort. Mais nous ne le savons pas encore, car personne n'a encore exploré une telle possibilité. Dans une étude de 2011, cependant, il a été montré que six rats avaient une augmentation de trois fois de la sérotonine, une autre substance chimique du cerveau associée à des sentiments de bonheur, au moment de la mort. Nous ne pouvons pas exclure que quelque chose de similaire se produise chez les gens.
La technologie de suivi des niveaux d'endorphine et de sérotonine chez l'homme existe. Cependant, effectuer constamment des tests, en particulier des échantillons de sang, dans les dernières heures de la vie d'une personne est techniquement difficile. De plus, il serait difficile d'obtenir des financements pour une telle étude. Au Royaume-Uni, 580 millions de livres sterling ont été alloués à la recherche sur le cancer en 2015-2016, et moins de 2 millions de livres sterling à la recherche en médecine palliative.
Il n'y a aucune preuve que les analgésiques tels que la morphine interfèrent avec la production d'endorphines. Même la douleur elle-même n'attire pas toujours l'attention sur elle-même au moment de mourir. Sur la base de mes propres observations et discussions avec mes collègues, je crois que si la douleur n'était pas un problème pour une personne aux premiers stades, elle le deviendra rarement au moment de la mort. En général, l'impression est qu'au cours de la mort, la douleur est atténuée. Nous ne savons pas pourquoi cela se produit - cela pourrait être lié aux endorphines. Là encore, aucune recherche n'a encore été menée sur ce sujet.
Il existe un certain nombre de processus dans le cerveau qui nous aident à faire face à une douleur atroce. C'est pourquoi les soldats sur le champ de bataille ne ressentent souvent aucune douleur lorsqu'ils se concentrent sur autre chose. Une étude réalisée par Irene Tracy de l'Université d'Oxford démontre le pouvoir incroyable du placebo, de la persuasion et de la croyance religieuse pour surmonter la douleur. La méditation est également utile.
Se sentir euphorique
Mais qu'est-ce qui peut provoquer une sensation d'euphorie au moment de la mort, si ce n'est les endorphines et certains autres neurotransmetteurs? Le ralentissement des processus métaboliques dans le corps affecte le cerveau. Peut-être que la façon dont cela se produit influence d'une manière ou d'une autre ce que nous vivons au moment de la mort. La neuroanatomiste américaine Jill Bolte-Taylor a décrit dans un talk-show TED qu'elle avait connu l'euphorie et même le "nirvana" près de la mort lorsque son hémisphère gauche, qui est au centre de nombreuses capacités rationnelles, telles que la parole, s'est éteint après accident vasculaire cérébral.
Fait intéressant, même si les dommages de Bolt-Taylor étaient sur le côté gauche du cerveau, des dommages au côté droit du cerveau peuvent également augmenter votre sentiment d'être proche d'une puissance supérieure.
À mon avis, il y a une chance que votre parent ait eu une expérience ou une réalisation spirituelle profonde. Je sais que mon grand-père, mourant, a levé la main et le doigt, comme s'il désignait quelqu'un. Mon père, un catholique fervent, croit que mon grand-père a vu sa mère et ma grand-mère. Il est mort le sourire aux lèvres, et ce fut une profonde consolation pour mon père.
Les bouddhistes considèrent le processus de la mort comme sacré, estimant que le moment de la mort crée un énorme potentiel de conscience. Ils considèrent la transition de l'existence à la mort comme l'événement le plus important de la vie, comme le moment où vous transférez le Karma de cette vie à d'autres.
Cela ne veut pas dire que les personnes religieuses en général ont des expériences de mort plus heureuses. J'ai été témoin d'une extrême anxiété parmi les prêtres et les religieuses sur leur lit de mort, peut-être submergés par l'inquiétude de leur caractère moral et la peur d'être condamnés.
Après tout, chacun meurt à sa manière - et il est impossible de prédire qui mourra en paix. À mon avis, ceux dont j'ai vu la mort n'ont pas ressenti la production d'une quantité accrue de substances qui assurent une bonne santé. Je pense aux jeunes de mon ministère, par exemple, qui ont eu du mal à accepter le fait qu'ils étaient en train de mourir. Ils avaient de jeunes familles et n'ont jamais accepté de mourir.
Parmi les patients que j'ai observés, ceux qui, d'une manière ou d'une autre, se sont réjouis de la mort et ont accepté pacifiquement son inévitabilité, ont vécu une expérience extatique vers la fin de leur vie. Les soins médicaux dans de tels cas peuvent être importants: une étude sur des patients atteints d'un cancer du poumon qui ont reçu des soins palliatifs tôt a montré qu'ils étaient plus heureux et vivaient plus longtemps.
Je me souviens d'une femme qui a été nourrie par voie intraveineuse. Elle avait un cancer de l'ovaire et ne pouvait pas manger. Les personnes qui mangent de cette façon courent le risque de contracter des infections graves. Après le deuxième ou le troisième cas de contracter une infection potentiellement mortelle, le patient a changé. Un sentiment de paix émanait d'elle physiquement. Elle a réussi à quitter l'hôpital pendant un moment et à rentrer chez elle en voiture, et je me souviens encore comment elle a parlé de la beauté des couchers de soleil. Je me souviens toujours de ces gens, ils me poussent toujours à réfléchir sur ma propre vie.
Après tout, nous savons très peu de choses sur ce qui se passe quand quelqu'un meurt. Après 5 000 ans d'études en médecine, nous pouvons vous dire comment les gens meurent de noyade ou de crise cardiaque, mais nous ne savons pas comment les gens meurent d'un cancer ou d'une pneumonie. En dernier recours, nous ne pouvons que décrire ce processus.
Ma recherche se concentre sur la tentative de démystifier le processus de la mort, de comprendre sa base biologique et de développer des modèles qui prédisent les dernières semaines et les derniers jours de la vie. Au fil du temps, nous pouvons également passer à l'étude du rôle des endorphines dans les dernières heures de la vie et donner une réponse définitive et complète à votre question.
Il est possible que nous vivions l'expérience la plus profonde dans les profondeurs confuses de l'espace entre la vie et la mort. Mais cela ne signifie pas que nous devrions arrêter de nous sentir en colère contre l'extinction de la lumière. Comme l'a dit le diplomate suédois Dag Hammarskjöld: «Ne cherchez pas la mort. Elle vous trouvera elle-même. Cherchez le chemin qui transforme la mort en accomplissement."
Shamus Coyle
