Dans la mythologie indienne, Yama occupe la même place que Pluton en grec. Il est le dieu de la mort et est responsable de plusieurs enfers mentionnés dans les Puranas. Compte tenu de sa nature destructrice, il est appelé l'assistant de Shiva. Il monte un buffle accompagné de deux chiens, chacun avec quatre yeux. Ces chiens l'aident à traîner ses âmes rebelles en enfer.
Yama a un secrétaire nommé Chitragupta qui garde une trace des bonnes et mauvaises actions des mortels. Quand, après la mort, une personne vient à Yama, il appelle Chitragupta à lire à haute voix l'histoire de ses actes. Après lecture, la conclusion est résumée, si elle s'avère ne pas être en faveur de la personne, elle est envoyée en enfer, où, sous la surveillance de Yama, elle est soumise à diverses tortures.
Les Vedas disent que Yama était la première personne qui mourut et alla dans un autre monde, devenant son autocrate. Il n'est pas directement appelé le roi de l'enfer. Le Bhavishya Purana contient l'histoire de la façon dont Yama a épousé une femme mortelle. Il est tombé amoureux de Vijaya, la jolie fille d'un brahmana, ne l'a pas épousée et a emmené Yamapuri chez lui. Ici, il lui interdit d'entrer dans la partie sud de son vaste palais. Pendant un certain temps, Vijaya a été obéissante, mais plus tard, la curiosité l'a emporté et, «pensant que Yama devait avoir une autre femme», elle est entrée dans la région interdite et y a vu l'enfer et les âmes tourmentés. Parmi les âmes tourmentées se trouvait sa mère. Elle y rencontra Yama et le supplia de libérer sa mère. Yama a dit que la libération ne peut être obtenue que si un parent accomplit un sacrifice. Le sacrifice a été fait et la belle-mère de Yama a été libérée.
Yama est le dirigeant du sud, donc cette direction est considérée comme défavorable chez les hindous. La mort est appelée allégoriquement «le voyage vers le sud».
D'après le livre de Paul Thomas: India. Épique, légendes, mythes / Per. de l'anglais. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Groupe d'édition "Eurasia", 2000
Yama ou Yama (Skt. यम - "Twin") est un dieu de l'hindouisme, seigneur des enfers, gardien de la paix du sud, roi de la mort et de la justice.
Selon le concept naturaliste le plus ancien, il s'agit de la divinité du Soleil, qui est la jumelle de la Lune. Yama est appelé frère Yami (ou Yami - Yami). Dans les Vedas, le dialogue entre Yama et sa sœur Yami est préservé, où elle lui propose l'inceste, mais il refuse, invoquant sa relation étroite; ce principe se retrouve par la suite dans les codes juridiques indiens.
La signification solaire de Yama apparaît dans certains hymnes du Rig Veda. Il semble être le fils de Vivasvyat (ou Vivasvant - Uivasvanti), c'est-à-dire l'aube (jour), et Saranyu, c'est-à-dire la fuyante (nuit), fille de Tvashtar. La rotation diurne visible du soleil servait aux anciens hindous de symbole de la vie humaine. Comme le soleil couchant, Yama était à leurs yeux le roi des enfers et les ancêtres décédés du peuple (pitaras - pères) qui y habitait. Selon les concepts hindous les plus anciens, dans le royaume de Yama, les ancêtres décédés continuent de mener la même vie qu'ils menaient sur terre, mangeant de la nourriture et profitant de la satisfaction des sens. À un stade ultérieur du développement de la pensée religieuse, Yama est déjà un dieu sombre et punissant de la mort, qui marche sur la terre et décrit ses sacrifices. Il est accompagné de deux chiens terribles, appelés ses ambassadeurs et emportant des personnes vouées à la mort. En se développant dans le sens anthropophysique, l'idée de Yama en tant que dieu du soleil est passée à l'idée de lui comme la première personne décédée, qui a ouvert la voie à l'au-delà pour les générations suivantes. Cette idée est particulièrement vivement exprimée dans le 14e cantique du livre X du Rig Veda. Cependant, la relégation de Yama au niveau d'une personne n'a pas noyé la divinité de Yama dans la mythologie postérieure des hindous: il est considéré comme l'un des 4 ou 8 gardes du monde (lokapaias), avec les grands dieux Agni, Indra et Varuna. Cependant, la relégation de Yama au niveau d'une personne n'a pas noyé la divinité de Yama dans la mythologie postérieure des hindous: il est considéré comme l'un des 4 ou 8 gardes du monde (lokapaias), avec les grands dieux Agni, Indra et Varuna. Cependant, la relégation de Yama au niveau d'une personne n'a pas noyé la divinité de Yama dans la mythologie postérieure des hindous: il est considéré comme l'un des 4 ou 8 gardes du monde (lokapaias), avec les grands dieux Agni, Indra et Varuna.
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Dans le Katha Upanishad, l'un des Upanishads les plus célèbres, Yama est décrit comme un enseignant. Il est le père de Yudhishthira (également connu sous le nom de Dharmaraja), le frère aîné des 5 Pandavas et se serait incarné sous le nom de Vidura selon certains récits pendant la période du Mahabharata.
La fosse s'appelle Kala ("Time"). Shiva est aussi appelé Kala ("Temps"), ainsi que Mahakala ("Grand Temps") sous sa forme de destructeur du monde.
Iconographie
En art, certaines sources sanskrites disent que le Yama devrait être bleu foncé, comme un nuage de gnose, avec deux bras, des yeux enflammés et des crocs saillants. Il est représenté dans des vêtements rouges et est assis sur le trône d'un lion ou il est un buffle. Diverses iconographies représentent Yama avec quatre bras et des robes jaunes d'or. Parfois, il tient une boucle de corde (passe) dans une main.
Dieux - Gardiens des pays du monde (Lokapala)
est
Quand Indra était victorieux dans toutes les guerres, Brahma a divisé le pouvoir sur le monde entre lui et les dieux qui l'ont aidé. Indra lui-même a reçu le pouvoir sur l'Orient, la terre des dieux. Depuis lors, l'est est gardé par son éléphant blanc Airavata - le principal des quatre éléphants du monde, dont chacun est comme une immense montagne et possède quatre crocs. Indra règne sur le côté oriental avec sept grands sages célestes, et tous les dieux, planètes et étoiles, vents et nuages le servent.
Sud
Cette terre d'ancêtres a été reçue par Yama - le dieu de la mort. Là, au-delà du bout du monde, enveloppé de brouillard, se dresse son palais. Mais le chemin qui y mène est gardé par deux monstrueux chiens Sharbar, panachés et à quatre yeux. Le domaine du Yama est sombre, les arbres ne donnent pas d'ombre, il n'y a ni eau ni air, mais les âmes des gens vertueux y trouvent un soulagement. La fosse possède également les terribles lieux infernaux situés sous les sept enfers. Là coule la rivière Vaitarani, sanglante et enflammée, et ceux qui ont commis un crime sur terre y vont. Pas un seul criminel ne s'échappera de la fosse, car le soleil, la lune, le vent, le feu et l'eau servent d'espions. Yama, juge et roi de justice, gouverne le royaume des ancêtres et de la mort, et son éléphant Mahapadma garde le sud.
Ouest
Ce pays appartient à Varuna, qui règne dans un magnifique palais blanc au fond de l'océan. Ce palais est entouré de magnifiques jardins où poussent des pierres précieuses sur les arbres et où il ne fait ni trop froid ni trop chaud. Comme les morts vont au royaume de Yama, les asuras qui sont morts dans les batailles vont à Varuna, qu'il juge et punit pour les péchés, tout comme Yama le fait avec les gens. Une foule de monstres marins, d'océans, de rivières, de lacs et de sources dessert Varuna, et son éléphant Vamana protège l'Occident.
Nord
Il est gouverné par Kubera, le roi des richesses et le souverain des Yakshas - des esprits des montagnes gardant des trésors. Kubera a un look plutôt drôle: un gros ventre sphérique, trois jambes, seulement huit dents et un œil dans la bouche. Ses possessions sont pleines de trésors, sur son trône il y a des montagnes à la tête du grand mont Meru, son char est tiré par Guhyakas - mi-chevaux, mi-oiseaux, et son éléphant Sarvabhauma garde l'extrémité nord de la terre.
Lokapaly
Ces quatre dieux sont appelés Lokapals - Gardiens du monde. Et quand ils ont dit que la terre était soutenue par quatre éléphants, ils parlaient précisément de leurs éléphants. Tant qu'ils se tiennent debout et tiennent la terre, le monde n'est pas en danger.
DESCRIPTION DE LA TORTURE AU ROYAUME DU PIT
1. Garuda a demandé: «Quelle est la souffrance ressentie par le pécheur sur le chemin de Yama jusqu'à sa demeure? Parlez-moi de Keshava '"
2. Le Seigneur béni a dit: «Écoutez, ô descendant de Vinanta. Je vais vous dire cela du début à la fin. Mais vous tremblerez même à la simple description de l'enfer.
3. Quarante-quatre yojanas, O Kasyapa, de la ville de Bahubhiti, se trouve la grande ville du roi de justice.
4-5. Un pécheur crie quand il entend les lamentations d'une foule de pécheurs similaires - tous ceux qui se rendent dans la ville de Yama. Tous vont au gardien et lui font rapport. Le portier Dharmadhavaja est toujours en service.
6. Lui, après avoir visité Chitragupta *, rapporte les mauvaises et bonnes actions. Alors Chitragupta dit cela au roi de justice.
* le nom d'une créature qui enregistre les affaires des gens
7. Les athées, O Tarksya et les gens embourbés dans le péché sont bien connus du roi de justice, comme ils devraient l'être.
8. Cependant, il interroge Chitragupta sur leurs péchés. Chitragupta, bien qu'il soit omniscient, demande le Shravanov (auditeurs).
9. Les Sravans, les fils d'un brahmana, qui vivent au ciel, sur terre et dans les régions inférieures, entendent et comprennent à distance et voient très loin.
10. Leurs femmes sont de même nature et s'appellent Shravani. Ils savent absolument tout ce que font les femmes.
11. Ils rapportent à Chitragupta tout ce qui est dit ou fait par chaque personne, ouvertement ou secrètement.
12. Ces courtisans du Roi de Justice connaissent exactement toutes les vertus et tous les vices de l'humanité et le karma engendré par l'esprit, la parole et le corps.
13. Tel est le pouvoir de ceux qui ont le pouvoir sur les mortels et les immortels. Ainsi, toujours en disant la vérité, les Shravans racontent les activités d'une personne.
14. Pour une personne qui les dispose à lui-même avec ascèse, charité et discours honnête, ils sont bienveillants et accordent le ciel et la libération.
15. Connaissant les mauvaises actions du pécheur, en parlant au Roi de Justice, ces diffuseurs de vérité deviennent des donneurs de souffrance.
16. Soleil et lune, feu, vent, ciel, terre et eau, cœur. Fosse, jour et nuit, crépuscule du matin et du soir, et justice - connaissez les actes de l'homme.
17. Le roi de justice, Chitragupta, Shravana, le soleil et d'autres connaissent pleinement les péchés et les bonnes actions de l'être incarné.
18. Alors Yama, convaincu des péchés des pécheurs, les résume et leur montre son image terrifiante.
19-21. Les gens très pécheurs voient l'image terrifiante de Yama - il a un corps énorme, il est assis sur un buffle, avec une verge à la main. Grondant comme un nuage pendant le pralaya, noir comme une montagne de suie, une arme terrifiante clignotant comme un éclair, sous sa forme à trente-deux mains, aussi grande que trois yojanas, avec des yeux comme des puits, avec une bouche béante d'où sortent d'énormes crocs, aux yeux rouges et un long nez.
22. Même Chidragupta est terrible entouré de mort, de fièvre et autres. À côté de lui, tous les messagers, ressemblant à Yama en apparence, rugissent.
23. Voyant cela, le malheureux crie de peur. Une âme pécheresse qui n'a pas apporté de cadeaux tremble et gémit.
24. Ensuite, sur l'ordre de Yama, Chidragupta s'adresse à tous ces pécheurs qui pleurent et pleurent leur karma.
25. «O vous pécheurs, malfaiteurs, souillés d'égoïsme, injustes - pourquoi avez-vous commis des péchés?
26. O vous les gens insensés, pourquoi avez-vous commis ces péchés affligeants nés de la convoitise, de la colère et de la communion avec les pécheurs?
27. Jusqu'à présent, vous avez commis des péchés avec une grande joie, c'est pourquoi la souffrance vous est maintenant assignée. Ne détournez pas vos visages.
28. Vous avez commis des actes de péché en multitudes, et ces péchés sont la cause d'un malheur inévitable.
29. On sait que Yama traite les stupides et les savants, les pauvres et les riches, les forts et les faibles.
30. En entendant ces paroles de Chitragupta, les pécheurs pleurent amèrement sur leur karma et restent silencieux et immobiles.
31. Le roi de justice, voyant qu'ils se tiennent immobiles comme des voleurs, nomme une punition appropriée pour chaque pécheur.
32. Alors les grossiers messagers, les ayant battus, disent: «Va, pécheur, aux enfers les plus terribles et les plus terrifiants.
33. Les messagers Prachanda *, Chandaka et d'autres, exécutant les phrases de Yama, les attachant tous avec un seul nœud coulant, les traînent aux enfers.
* les deux noms signifient «féroce» ou «terrifiant».
34. Il y a un énorme arbre qui ressemble à un feu ardent. C'est cinq yojanas de hauteur et un yojanas d'épaisseur.
35. Ils battent les pécheurs en les enchaînant à un arbre et en les suspendant la tête en bas. Le malheureux, pour qui il n'y a pas de salut, gémit, brûlant dans le feu.
36. Sur cet arbre sont suspendus de nombreux pécheurs, épuisés par la faim et la soif, battus par les messagers de Yama.
37. «Oh, pardonne mes péchés!», Ces gens très pécheurs crient aux messagers dans une impuissance totale, croisant leurs mains implorantes.
38. Encore et encore, ils sont battus par les serviteurs du Yama avec des tiges de métal, des gourdins, des gourdins, des gourdins et de gros pilons tirés d'un mortier.
39-40. Battus, ils gèlent dans un état sans vie. Puis, voyant qu'ils se sont calmés, les serviteurs de Yama se tournent vers eux comme ceci: «O vous pécheurs, serviteurs du mal, pourquoi avez-vous fait de telles actions viles? Vous n'avez même pas fait de simples offrandes de nourriture et d'eau.
41. Vous n'avez même pas donné une demi-poignée de nourriture à des corbeaux ou à un chien, vous n'avez pas respecté les invités, vous n'avez pas fait d'offrandes d'eau à vos ancêtres.
42. Vous ne vous êtes pas concentré correctement sur Yama et Chitragupta, vous n'avez pas répété leurs mantras, qui soulagent les tourments.
43. Vous n'avez jamais visité des lieux saints ou adoré des divinités. Même si vous étiez des chefs de famille, vous n'avez même pas fait preuve de compassion.
44. Vous n'avez effectué aucun service de dévotion. Récoltez les fruits de vos propres péchés! Parce que vous êtes privé de justice, vous méritez la punition des coups.
45. Le pardon des péchés est donné par le Seigneur Hari, Ishvara. Nous ne punissons les malfaiteurs que comme ordonné."
46. Parlant ainsi, les messagers battent les pécheurs sans pitié, et de tels coups ils tombent au sol comme du charbon de bois rouge.
47. En tombant, ils griffent des feuilles acérées, et quand ils sont en bas, ils sont mordus par des chiens et ils crient fort.
48. Alors les serviteurs de Yama remplissent la bouche des gens qui crient de boue, en nouent avec de nombreuses boucles et les frappent avec des marteaux.
49. Certains pécheurs sont sciés avec des scies comme le bois, d'autres sont coupés en morceaux avec des haches, s'étalant sur le sol.
50. Les corps de certains sont à moitié noyés dans le goudron et des flèches sont enfoncées dans leur tête. D'autres, montés au centre de la machine, sont pressés comme la canne à sucre.
51. Certains sont brûlés avec des charbons ardents, entourés de torches et fondus comme un morceau de minerai.
52. Certains sont plongés dans de l'huile bouillante, d'autres dans de l'huile chauffée et se retournent comme un gâteau jeté dans une poêle.
53. Certains sont jetés sur la route devant d'énormes éléphants enragés, tandis que d'autres sont suspendus la tête en bas, les mains et les pieds liés.
54. Certains sont jetés dans des puits, certains sont jetés par le haut, d'autres sont plantés dans des fosses avec des vers qui les mangent.
55. D'énormes corbeaux et vautours prédateurs au bec ferme les picorent sur la tête, les yeux, le visage.
56. D'autres protestent bruyamment: «Donnez, donnez ma richesse, que vous me devez. Je vois que dans le royaume de Yama vous appréciez ma richesse."
57. De tels pécheurs, qui se disputent en enfer, portent un terrible châtiment - les messagers de Yama déchirent leur viande avec des pinces.
58. Sur ordre de Yama, les serviteurs de Yama emportent ces contestataires et les jettent dans un enfer dégoûtant, Tamisra et d'autres.
59. L'enfer, plein de grandes souffrances, est ici, non loin de l'arbre; la misère et la souffrance en eux défient toute description.
60. Il y a 8 400 000 enfers, O Bird, au centre desquels se trouvent vingt et un des plus terribles des plus terribles.
61-64. Tamsira (obscurité), Pohshanku (lances d'acier), Mahoraurashalmali (arbre à laine terrifiant), Raurava (horreur), Kudmala (floraison), Kalasutraka (fil de mort), Putimrittika (chair puante), Sanghatata (accumulation), Lohitoda (iron giri), Savisha (toxique), Sampratapana (brûlant), Mahaniraya (grande sortie), Kaka (corbeaux), Ulu (hiboux), Sanjivana (cohabitation), Mahapayakhin (grand chemin), Avichhi (calme), Andhatamisra (obstruction à l'obscurité), Kumbhipaka (en forme de pot), Samratapana (brûlant), Tapana (chaud).
Tous sont créés à partir de divers types de douleurs et de maladies, de divers fruits du péché, et sont habités par de nombreux serviteurs de Yama.
65, Les pécheurs insensés, privés de justice et qui y sont arrivés, éprouvent en eux divers tourments infernaux jusqu'à la fin du kalpa *.
1 jour de Brahma = 4.320.000.000 années solaires.
66. Les hommes et les femmes sont tourmentés par Tamisra, Andhatamisra, Raurava et d'autres enfers en raison de leurs relations secrètes.
67. Quiconque a soutenu une famille ou satisfait les besoins de son utérus reçoit le fruit correspondant, les laissant tous les deux après la mort.
68. Après avoir jeté son corps, qu'il a nourri aux dépens des autres êtres, il va droit en enfer, où tout est complètement opposé au bonheur.
69. Une personne vit dans un enfer dégoûtant ce que le destin lui a prescrit, comme un infirme qui a été privé de sa fortune et de son soutien familial.
70. Quiconque a soutenu sa famille au détriment des fonds obtenus par des moyens injustes se retrouve à Andhatamisra, où règne une obscurité impénétrable.
71. Ayant expérimenté les tourments infernaux dans l'ordre, il revient ici - déjà purifié."
Yama dans le bouddhisme tibétain
Le monde de Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) est aussi appelé "paradis sans batailles", car c'est le premier niveau, physiquement séparé des problèmes du monde terrestre. Le monde de Yama est gouverné par deva Suyama; sa femme est une réincarnation de Sirima, une courtisane de Rajagriha qui était très généreuse envers les moines à l'époque du Bouddha. Les créatures de ce monde mesurent 2 250 pieds de haut et vivent 144 millions d'années (sarvastivada). La hauteur de ce monde est de 160 yojanas au-dessus de la Terre.
Yama, ou Yamaraja (Skt. Et Pali Yama, Yamarāja - Souverain de Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - littéralement «Roi des morts», «Seigneur de la mort», ici gshin - mort, mort, rje et rgyal - souverain, roi) - dharmapala, dans le bouddhisme vajrayana, une divinité de la classe de tantra anuttarayoga. Dans l'école Gelug, Yamaraja est considérée comme l'un des trois principaux dieux patrons de cette école. On dit qu'avec Vaisravana et le Mahakala à six bras, Yama était le patron spécial de Lama Tsongkhapa.
L'une des significations du mot sanskrit yama est de restreindre les commandements, de restreindre les règles de conduite; cela peut aussi signifier contrôle, vérification. Ruler Yama est un dieu qui contrôle la réincarnation des créatures.
Dans la tradition Sutra, Yamaraja est connu comme le souverain du Yama Heaven. Selon la cosmologie bouddhiste, Yama réside dans le Ciel Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Parmi les six cieux des dieux du monde de la passion, son monde est au-dessus des cieux des quatre dirigeants forts et des cieux des trente-trois dieux, mais en dessous des trois autres cieux. Dieu Yama juge les âmes des morts et prend une décision où l'âme doit se réincarner en fonction de son karma accumulé au cours de la vie passée. Pour cette raison, au Tibet, il est appelé le «roi des morts».
Tout au long de la vie, les êtres par les actions du corps, de la parole et de l'esprit accumulent du karma (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; littéralement action, action, karma). Selon la nature des actes commis, trois types de karma sont distingués: le bon karma, le mauvais et le neutre. Une caractéristique du karma est qu'il a tendance à persister jusqu'au moment de la manifestation sous la forme d'un phénomène correspondant. C'est comme une carte génétique, mais la carte de notre karma est écrite par des particules de lumière, sanskaras (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - expérience formée, empreintes karmiques). Le mauvais karma est une information sur les mauvaises actions, le bon karma est une information sur les bonnes actions. Les événements dans lesquels nous sommes impliqués au cours de notre vie sont des manifestations de notre propre karma. C'est ainsi que ce que nous avons fait dans le passé nous revient.
Les sutras disent que les dieux du Ciel Yama lisent le karma de l'âme d'un défunt accumulé au cours de la vie passée, en utilisant le miroir du karma et des pierres pour compter: des pierres blanches - pour compter le blanc, ou le bon, le karma et les pierres noires - pour compter le noir, ou mauvais karma. Les mauvaises actions sont la raison de punir les âmes non vertueuses sous forme de réincarnation dans les mondes inférieurs, pleins de misère et de souffrance. Les bonnes actions sont la raison de renaître dans des mondes heureux. Le karma neutre ne portera ni bons ni mauvais fruits à l'avenir. Pour une bonne récompense après la mort, il est nécessaire d'accomplir de bonnes actions pendant la vie.
Les Dieux des Cieux des Yama contrôlent la renaissance des êtres qui doivent naître dans la prochaine vie dans l'un des mondes situés en dessous de leur Ciel. Et ce sont les mondes des cieux des trente-trois dieux à l'enfer, notre monde des gens appartient également à ces mondes.
L'une des épithètes de Yama est Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Roi du Dharma", "Roi des enseignements"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharma.
Les chercheurs, non sans raison, pensent que le Yama de la tradition Tantra n'est pas la même personne que le Yama Dharmaraja, que nous connaissons par les sutras. Dans la racine Bhairava Tantra, Manjushri prend la forme de Yamantaka pour vaincre Yama, qui est la mort, symbolisant le processus répétitif de la souffrance dans le Samsara.
Au centre du thangka se trouve Yama avec sa sœur Yami, les deux divinités se tiennent sur un buffle et piétinent le corps humain (note: elles représentent souvent une femme comme un symbole d'affection passionnée). Autour d'eux - un halo de langues de feu qui fait rage. Les compagnons, les féroces assistants de Yamaraja, sont souvent représentés aux alentours.
Pit (à gauche) - pétroglyphe près du monastère tibétain de Sera.
En iconographie, Yama est représenté sous les formes suivantes
1. La forme sous laquelle il a été vaincu par Yamantaka. La fosse est représentée en rouge. Lui-même avec une tête de buffle, il se tient sur un buffle avec un digug et un kapala (un couteau et un bol crâne). Parfois, ils le représentent tenant un arc et des flèches sur une corde en état de préparation au combat. C'est le secret Yama Dharmaraja.
2. Une forme où un Yamaraja bleu foncé ou noir avec une tête de buffle est également représenté sur un buffle, mais déjà avec une tige en os et un lasso (note: la tige est faite d'un crâne humain et d'une colonne vertébrale recouverte de peau humaine et de peau d'éléphant; avec un lasso, Yama attrape et lie les âmes morte). Il est représenté accompagné de sa femme Chamundi (ndlr: selon une autre version, il s'agit de sa sœur Yami), qui porte le kapala à ses lèvres. C'est le Yama Dharmaraja extérieur.
3. Le juge suprême du bardo de l'être. Contrairement aux formes précédentes, il ne se tient pas sur un buffle, mais sur une personne couchée, il a une apparence anthropomorphe, entre ses mains creusant et dégoulinant. Il est représenté en bleu foncé. C'est le Yama Dharmaraja intérieur (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
En tant que juge du bardo de l'être, Yama Dharmaraja est également représenté dans les thangkas Bhavachakra, où il embrasse la roue de l'être. En tant que sage de l'enfer, il est représenté sur la roue de l'être dans le royaume des enfers. En tant que juge, il est également représenté symboliquement parmi les êtres de l'enfer.
Extrait du livre: René de Nebesky-Voykovitz "Démons et oracles du Tibet"
Traduction en russe: Petra Goryashko
Yama, le juge des morts et le chef de tous les êtres vivants qui ont renaître dans l'un des enfers chauds ou froids pour expier les péchés commis dans les vies passées, est généralement appelé au Tibet gShin rje, "le seigneur de la mort" - ce terme, cependant, s'applique à toute une classe de démons qui apportent la mort, ci-après dénommé Chos kyi rgyal po, "roi du Dharma", une expression en corrélation avec le sanscrit Dharmaraja, ou, combinant ces deux termes, comme gShi rje сhos kyi rgyal po. Cette divinité appartient vraisemblablement à la huitième classe.
Il existe différentes formes de Yama, les principales étant appelées phyi sgrub, nang sgrub et gsang sgrub, ou phyi nang gsang gsum combinés.
Dans le cas du phyi sgrub ou forme "extérieure", Yama est représenté en bleu, avec une tête de buffle, tenant une massue avec un crâne au bout (thod dbyug) dans sa main droite et un lasso dans sa main gauche. Il est sur le dos d'un buffle bleu agenouillé sur un corps de femme. Habituellement, l'animal est représenté écrasant une figure prostrée, mais dans certains cas, il est évident que la femme et le buffle sont dans un état d'union sexuelle, conformément aux concepts du tantra. Je n'ai cependant pas rencontré, dans les textes iconographiques tibétains, d'indications littérales à ce sujet.
À la gauche de Yama, sa sœur Yami est souvent représentée debout, lui offrant une goutte de sang. Klong rdol bla ma désigne cette forme Yama comme Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, et mentionne huit hommes et huit femmes gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) comme son entourage.
La forme «extérieure» de Yama (nang sgrub) est également bleu foncé, mais dans ce cas, le souverain de l'enfer a la tête d'un raksasa en colère, tient digug et kapala dans ses mains. Il se tient sur un cadavre. Selon Klong rdol bla ma, cette forme est appelée Nang sgrub srin gi gdong can; sa suite comprend quatre autres formes de cette divinité: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje et Drag gi gshin rje.
L'aspect "secret" de Yama est représenté avec une tête de buffle rouge posée sur un buffle de la même couleur. Ses attributs sont bijou et dégoulinant.
Ensuite, il y a un groupe de quatre Yama de différentes couleurs, chacun tenant un damaru et une flèche de divination. Chacune de ces figures est associée à l'une des directions: l'est Yama est blanc, le sud est jaune, l'ouest est rouge et le nord est vert (ou bleu).
Le Rin 'byung décrit les formes Yama suivantes avec les épouses et les serviteurs: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, bleu azur Seigneur de la mort, seigneur du karma", identique à Las gshin dpa' gcig selon Zur kha brgya rtsa (fol. 205). Dans Rin 'byung, il est décrit comme "se manifestant sous la forme la plus effrayante" et correspond à la forme déjà mentionnée Yama phui sgrud. Il est bleu foncé, avec la tête d'un taureau. Sa main droite tient thod dbyug La divinité est représentée nue, avec un pénis en érection, debout sur le dos d'un buffle, qui est décoré d'un vazhra sur la poignée, la main gauche, avec les doigts pliés en tarjam'mudru, agitant un lasso noir.
À gauche du Yama se dresse un sakti Tsamundi noir. Elle a les seins tombants et ses cheveux sont lâchement suspendus en mèches. Les vêtements de Chamundi sont en peau de bœuf et en soie noire, ses attributs sont trisula et ruisselants. Dharmaraja et son sakti sont entourés de huit divinités; les quatre premiers, que nous avons déjà mentionnés lors de la discussion de la suite mGon po zangs gri
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol.440 a)
Le Yama rouge et en colère est armé d'une épée et d'une "roue à vent enflammée" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Il est vêtu de peau humaine et de peau de tigre, debout sur un buffle. Son sakti est la déesse noire Ekajati, vêtue de peau humaine. Elle tient un crochet en fer et goutte à goutte. Quatre divinités rouges armées de couteaux, des lassos acérés comme des rasoirs et des cavaliers d'oiseaux accompagnent cette forme Yama. Chacun d'eux est associé à une classe spécifique d'êtres démoniaques;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Comme indiqué par le nom, la couleur de cette forme Yama est rouge sang. Sa main droite tient un vajra à cinq pointes et un cœur humain, sa main gauche, pliée en tarjam-mudra, agite un lasso. La divinité est complètement nue, à l'exception du pagne en peau de tigre. À gauche, son sakti rouge foncé Dus mtshan ma; ses attributs sont l'épée et le goutte à goutte. Elle monte sur un mulet, marche sur les nuages, d'où vient la foudre rouge.
Las gshin lha bcu gsum (comme décrit dans Zur kha brgya rtsa). La divinité principale de ce groupe de treize dieux et déesses est Yama sous la même forme décrite sous le titre Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, mais dans ce cas, sa parivara (suite) est différente.
Ces quatre divinités sont bleu foncé, avec une tête et deux bras. L'attribut dans la main gauche n'est pas indiqué dans le texte. Dans les quatre quartiers intermédiaires, il y a quatre ma mo, rouge foncé, effrayant et laid, chacun tenant une paire de dés dans sa main gauche.
Les quatre portes sont gardées par quatre redoutables divinités blanches appelées sgrol 'gying chen bzhi:
La forme Yama est "jaune comme l'or pur". Yama a, dans ce cas, la tête d'un buffle féroce avec des cornes de lapis-lazuli; le feu sort de leurs extrémités. Il a trois yeux éblouissants, sa bouche est grande ouverte et il montre les dents, acérées comme des glaçons. Un diadème de cinq crânes orne son front et une guirlande de cinquante têtes saignantes pend autour de son cou. Dans sa main droite il tient une massue avec un crâne humain à l'extrémité, dans sa gauche, un tarjam-mudra plié, un lasso noir. Sa jambe droite pliée marche sur la tête du lion blanc, sa jambe gauche est étendue.
Il faut dire quelques mots supplémentaires sur les différents satellites Yama. Sous sa forme connue sous le nom de Chos rgyal phyi sgrub, il est accompagné de douze grands Ma Mo. Les noms de onze d'entre eux sont mentionnés par Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma et gShin rje mtshan mo. En comparant cette liste avec les noms des divinités appartenant à la suite Yama et mentionnées dans ce chapitre, nous constatons que dans six cas les noms sont presque identiques. Les compagnons bien connus de Yama sont Dur khrod bdag po (Citipati), une paire de squelettes dansants.
Une figure similaire est la divinité Keng rus dkar, le "squelette blanc", dont les attributs sont une paire de vajras croisés et une cloche. Yama a également à sa disposition de nombreux esprits de cerfs et de hiboux, qui sont ses émanations, et qu'il utilise comme messagers (pho nya). Diverses formes de Yama, de messagers à tête de cerf et de Dw khrod bdag po jouent un rôle important dans les danses religieuses tibétaines ('cham).
Après avoir énuméré les formes bien connues de Yama, Rin 'bymg mentionne le groupe dharmapala, principalement lié à rNying ma pa. Les divinités indiquées ici aux premier et troisième endroits sont sans aucun doute les formes Yama, tandis que le deuxième dharmapala est dans la relation la plus proche avec le groupe Mahakala. Dw khrod bdag po learn dral (R, Vol. II, fol.446
«Les propriétaires du cimetière sont frère et sœur» ou «les héros, les propriétaires du cimetière sont sakta et sakti (en union sexuelle)», dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, est la forme habituelle de cette divinité et de son compagnon. Le texte, cependant, ne décrit que le sakta, un squelette blanc d'une «apparence terrifiante». Il a trois yeux, porte une tiare de bijoux et la partie inférieure de son corps est enveloppée de soies multicolores. Ses attributs sont un club avec un crâne (thod skam gyi dbyug pa) et un kapala rempli de sang. Les deux divinités sont au centre du feu ardent et elles sont entourées d'innombrables dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Le nom et la forme de cette divinité suggèrent qu'il est lié au groupe Gw rngon, en particulier les divinités dont nous avons discuté dans la section sur Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral est noir et s'appelle à juste titre rDo rje nag po. Sa main droite tient un digug, sa gauche tient un kapala devant sa poitrine, sur ses avant-bras un bâton magique ('phrul gyi gandi), que nous avons déjà mentionné comme un attribut typique de diverses formes de Mahakala. Il a trois yeux, les dents dénudées, les cheveux jaunes dressés. Robe et bijoux Pu tra lcam drall - un pagne en peau de tigre, des vêtements en soie multicolores, une couronne de crânes, une guirlande de cinquante têtes, des bijoux en os et des serpents. Un oiseau noir suit à sa droite, un chien noir court à sa gauche, un chacal est derrière lui, un homme noir marche devant lui, khyung vole au-dessus de lui.
Shakti Pu tra lcam dral est un Ekajuti bleu tenant à deux mains un vaisseau rempli d'amrita. La partie médiane de son corps est enveloppée dans une peau de tigre et elle porte des bijoux en soie blanche.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 Un dieu noir tenant un trident noir avec quatre têtes empalées dessus et un cœur saignant aspiré par deux serpents venimeux noirs. Il se tient dans une pose de danse, vêtu de vêtements noirs des soies maintenues ensemble par une ceinture de serpents Il a des bottes hautes aux pieds et un shing khram est attaché à sa ceinture Bran bdud gshin rje nag po est accompagné d'une shakti gris cendré Spu gri ta est représentée nue, sans fioritures et ses cheveux lâches. Des flammes jaillissent de sa bouche, ses deux bras levés de manière menaçante, des nuages de feu émanant de ses paumes, et elle s'accroupit, face à son compagnon.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Ce dharmapala blanc doit son nom au collier de mille soleils et lunes qu'il porte autour du cou. De sa main droite, il soulève le mont Sumeru. En plus du collier susmentionné, le dharmapala porte également une guirlande de neuf cent quatre-vingt-dix-neuf soleils et lunes, enfilés de manière alternée. Sur sa tête, il porte une couronne de crânes, surmontée du soleil et de la lune. Il est vêtu de peau de tigre et de robes de soie blanche, et son corps est orné de bijoux et de serpents.
Ce protecteur de la loi religieuse est accompagné d'une divinité nommée bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, «le roi de bdud, le héros aux perles de crâne», de couleur noire et chevauchant un cheval noir bdud. La deuxième partie de son nom vient de son attribut principal - un chapelet fait de crânes humains dans sa main gauche.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) est la planète Saturne, l'un des Navagra (neuf corps célestes) dans l'astronomie et l'astrologie indiennes. Dans sa forme personnifiée, Shani est une jeune fille, le fils de Surya de sa femme Chhai (c'est pourquoi Shani est également appelée Chhayaputra). Il est le frère aîné du dieu hindou de la mort Yama. Shani au cours de sa vie récompense ou fait souffrir une personne pour les résultats de ses actions, tandis que Yama punit ou récompense une personne après sa mort.
Selon la légende, lorsque Shani a ouvert les yeux pour la première fois après sa naissance, une éclipse solaire s'est produite. Shani est considérée comme le plus grand professeur. Il apporte beaucoup de souffrance à ceux qui suivent le chemin de la trahison et de l'injustice. Il est considéré comme le plus grand bienveillant et celui qui donne le plus de souffrances. Dans l'art hindou, Shani est représenté avec une peau sombre, vêtu de vêtements noirs, tenant une épée, des flèches et deux poignards, assis sur son wahan - un corbeau noir ou un vieil homme maléfique et laid.