L'état actuel des différends sur l'essence de la foi slave rappelle la parabole bien connue des trois aveugles et d'un éléphant, qui raconte comment un jour trois aveugles ont commencé à partager leurs connaissances sur cet animal: l'un d'eux, palpant la patte de l'éléphant, a convaincu ses camarades que l'éléphant était comme un pilier. le second a eu la chance de sentir la queue, et il a dit que l'éléphant, au contraire, ressemblait à une corde, et le troisième, qui sentait le tronc, considérait les éléphants comme les plus proches parents des serpents.
Le différend, bien sûr, n'a abouti à rien, et chaque aveugle n'est pas convaincu.
Dans le cas de la foi slave, la situation est compliquée par le fait qu'il y a beaucoup plus de personnes "aveugles", et que "l'éléphant" nous est parvenu sous une forme tachée non naturelle et méconnaissable.
Beaucoup de toutes sortes de théories et d'hypothèses se sont accumulées sur l'essence de la foi slave - l'une est plus belle que l'autre; pour être convaincu de l'abondance et de la diversité des vues existantes, il suffit, par exemple, d'essayer de compter les noms de la foi slave proposés de partout (seuls les noms les plus courants sont environ sept).
Tout ce désordre dans la science moderne vient exactement du même désordre dans les sources historiques sur la foi slave.
Par exemple, dans l'ouvrage ancien "À propos de l'histoire, du début de la terre russe …", il est dit que le célèbre prince Volkhov (fils du prince Slovène) aimait se transformer en crocodile et nager le long de la rivière Volkhov, noyant parfois des gens, pour lequel il était surnommé par le peuple Perun et plus tard déifié …
Et dans la "Parole et Révélation des Saints Apôtres" Perun est considéré comme un homme qui a servi comme un ancien parmi les Hellènes et pour ses exploits a commencé à être vénéré par les Slaves comme un dieu.
Qui croire?
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Il est clair que ces deux témoignages sont des tentatives infructueuses d'humilier Perun devant le peuple, mais la science officielle soutient différemment: si les deux passages sont tirés de sources historiques fiables, il s'avère qu'il y avait plusieurs idées sur Perun parmi les gens à la fois.
Un destin similaire s'est abattu sur toutes les facettes de la foi slave: il n'y a aucune question à son sujet qui ne provoquerait tout un tas d'opinions contradictoires.
Pendant longtemps, la science officielle a essayé de saisir d'un coup d'œil tout ce qui était écrit dans le passé sur la foi des Slaves, de créer au moins un système de tous les témoignages véridiques et faux à son sujet, mais a rapidement réalisé la futilité de ses efforts et est arrivée à la conclusion "définitive et irrévocable".: La foi slave n'est pas du tout une foi, mais un tas de superstitions primitives.
Comme D. S. Likhachev, exprimant l'opinion de la science officielle sur la foi des Slaves, «Le paganisme n'était pas une religion au sens moderne … C'était un ensemble plutôt chaotique de croyances diverses, de cultes, mais pas d'enseignement. C'est une combinaison de rites religieux et de tout un tas d'objets de vénération religieuse.
Par conséquent, l'unification des peuples de différentes tribus, dont les Slaves de l'Est avaient tant besoin aux X-XII siècles, ne pouvait pas être réalisée par le paganisme. Le paganisme n'était pas uni. Cette pensée … doit également être comprise dans le sens que dans le paganisme il y avait une mythologie «supérieure» associée aux dieux principaux, et une mythologie «inférieure», qui consistait principalement en relation avec les croyances de nature agricole.
En un mot, le «paganisme» est présenté comme le fruit de l'imagination débridée des enfants du peuple.
Les anciens se sont assis après la chasse et ont médité sur le ciel, les nuages, la foudre et tout ce qui les entourait, dotant les objets de leur fantaisie de volonté et de raison, ces contes se sont progressivement accumulés et, à la fin, une sorte de tas de contes de fées rassemblés, qu'ils ont décidé de nommer. "Paganisme".
Et lorsque le statut d'État est apparu, les princes ont trouvé pratique d'utiliser des contes de fées pour effrayer et convaincre le peuple - c'est ainsi que le processus de politisation du «paganisme» a commencé, ce qui, croit-on, a conduit à sa division en deux parties vaguement connectées: le «supérieur» trop politisé et le «inférieur» trop primitif.
Mais, comme on dit, les jeux sont terminés - les gens ont mûri et le «paganisme» a quitté leur espace natal pour toujours.
Voici, en termes généraux, la version officielle de la biographie du «paganisme».
De l'extérieur, tout semble logique: une personne devrait sentir qu'il y a quelque chose de plus haut que lui dans ce monde, et où un homme ancien peut-il chercher ce Quelque chose sinon dans la nature, s'il n'est pas encore capable de connaître le vrai Dieu?
La capacité-incapacité à connaître le «vrai» Dieu, apparemment, est le point clé de la théorie ci-dessus des scientifiques modernes et des anciens prédicateurs.
Cette considération ingénieuse accompagne invariablement presque tous les traités scientifiques et ecclésiaux sur la foi slave, et ce que cela signifie est difficile à comprendre.
Est-il possible que les propriétés de l'âme humaine dépendent du volume du cerveau? Ne pas. De l'époque historique? Aussi non!
Pendant ce temps, l'église a prêché une telle attitude humiliante et condescendante sans fondement envers les ancêtres et leur héritage depuis des temps immémoriaux - dans la Bible (Deutéronome, ch.7, verset 5), par exemple, il est dit:
"Traitez-les (avec les" Gentils "- AV) de cette manière: détruisez leurs autels, écrasez leurs piliers, coupez leurs bosquets et brûlez leurs idoles par le feu."
Il ne vaudrait pas la peine d'y prêter attention: il est clair que de telles attaques contre les "incroyants" sont le fruit de la pensée maladive des prêtres fanatiques qui ont travaillé sur la Bible, mais l'idée chrétienne des peuples anciens et de leur foi comme quelque chose de primitif et de primitif se mélangeait de manière très organique. dans la conscience technocratique occidentale, qui, imaginant l'histoire comme un mouvement systématique exclusivement en avant, du simple au complexe, croit que le passé est un déchet, une étape passée de développement, dont il n'y a rien à apprendre.
Au moment de l'engouement des empereurs russes pour la culture allemande, une grande partie, en particulier, de la vision de l'histoire ci-dessus, a migré de la science européenne vers la Russie - hélas, pas toujours bénéfique.
COMME. Khomyakov a fait remarquer à juste titre que «le lien entre le précédent et le suivant dans le monde spirituel est différent de la dépendance morte d'une action sur une cause dans le monde physique».
La déité n'est pas un binôme de Newton, il n'est pas nécessaire de commettre de la violence contre soi-même pour le ressentir, il ne peut y avoir de concept juste ou faux à ce sujet.
Max Müller, l'un des fondateurs de la linguistique comparée et des études religieuses comparées, a écrit à ce sujet:
«Dès qu'une personne commence à être consciente de elle-même, dès qu'elle se sent différente de tous les autres objets et personnes, elle réalise immédiatement l'Être suprême … Nous sommes tellement créés sans aucun mérite que dès que nous nous réveillons, nous ressentons immédiatement notre dépendance de tous côtés de quelque chose d'autre. Cette première sensation du Divin n'est pas le résultat d'une réflexion ou d'une généralisation, mais une représentation aussi irrésistible que les impressions de nos sens."
Le sentiment d'unité avec le Divin n'est pas le point final, mais le point de départ; c'est avec ce sentiment que commence toute foi, et les mythes primitifs, la simplification d'images initialement abstraites, etc. - une conséquence inévitable de la maturation de toute religion, car, comme le disait Max Müller, la poésie est plus ancienne que la prose.
La compréhension ci-dessus du développement de la religion est apparue dans les travaux de M. Müller, A. S. Khomyakov et A. N. Afanasyev: dans leurs écrits, ils ont décrit pratiquement le même mécanisme de formation de la foi, qui comporte trois étapes.
1). À la première étape, une personne est simultanément consciente de elle-même et de la communication divine et sensuelle est liée entre le monde divin et l'homme.
Les dieux de nos ancêtres n'étaient pas des idoles artificielles, comme on le croit aujourd'hui, mais des images abstraites et abstraites: comme l'écrivait M. Müller, «ne nous trompons pas … sur le fait qu'il y avait alors une vénération naturelle et idolâtre».
2). Au deuxième stade, une «maladie religieuse» prolongée commence - un oubli général par le peuple des images et des métaphores divines avec lesquelles l'homme ancien a essayé de représenter les dieux.
UNE. Afanasyev a dit: "… Dès que le vrai sens du langage métaphorique a été perdu, les mythes antiques ont commencé à être compris littéralement, et les dieux se sont progressivement abaissés aux besoins humains, aux soucis et aux loisirs, et des hauteurs des espaces aériens ont commencé à descendre sur terre"
3). La troisième étape est le temps de la guérison partielle de la foi, associée, tout d'abord, à la croissance des besoins spirituels d'une personne.
«De nouvelles idées causées par le mouvement historique de la vie et de l'éducation», a écrit A. N. Afanasyev, - ils prennent possession du vieux matériel mythique et le spiritualisent progressivement: du sens élémentaire, matériel, la représentation de la divinité s'élève à l'idéal spirituel."
La maladie et le rétablissement de la religion, selon Max Müller, est un mouvement dialectique constant, dans lequel réside toute la vie de la religion.
Arrêter ce mouvement conduira inévitablement à l'émergence d'une foi vivante au lieu d'un extrême non viable: une philosophie délicate ou un tas de contes de fées qui, à eux seuls, peuvent donner à la société tout aussi peu.
Toute religion est au départ double: à la fois abstraite et concrète. Cette dualité reflète la dualité de la vie sociale elle-même.
Les sciences, issues de la religion, furent d'abord soutenues par les ministres du culte; le clergé, libéré par le peuple autant que possible des problèmes du monde, progressa assez rapidement dans la connaissance religieuse et scientifique du monde.
Il ne faut pas beaucoup de temps pour former un mouvement religieux - ses fondations sont posées en deux ou trois siècles, et le développement ultérieur de la foi vise davantage à comprendre et à améliorer l'ancien qu'à inventer le nouveau.
Dans le même temps, toute la philosophie de la foi pourrait difficilement être claire pour une population simple, essentiellement analphabète.
En essayant de comprendre la religion, les gens ont créé leur propre interprétation des révélations religieuses, dissimulant des images divines abstraites en images terrestres plus compréhensibles.
Le système de foi initialement abstrait a progressivement commencé à se développer en contes de fées, traditions et légendes.
Ce sont eux qui sont le reflet de la philosophie religieuse, et non l'inverse, et plus le reflet est riche, diversifié, plus les idées populaires sur le monde de Dieu sont plurielles, plus riche est la source qui les a suscitées.
Le sort de la mythologie populaire est bien plus heureux que celui de la philosophie religieuse slave.
Lors de la christianisation de Rus, le coup dur est bien sûr tombé sur la «couronne» même de la foi slave, sa composante culte: les «éclaireurs» byzantins ont exécuté les mages, brûlé des livres liturgiques, détruit des temples, essayant de détruire l'essence de la foi et espérant qu'une culture populaire orpheline à la recherche de «nourriture car les cerveaux seront forcés de venir au christianisme.
La philosophie religieuse slave est entrée dans la clandestinité, et sa refonte populaire est restée à la vue de tous, et par conséquent il a semblé à de nombreux chercheurs que c'était dans cette repensée que toute l'essence de la foi des Slaves était.
Certains d'entre eux ont sincèrement essayé de trouver une partie abstraite de la religion, mais, apparemment, ils ne pouvaient ou ne voulaient pas comprendre les anciennes métaphores et sont parvenus à la conclusion qu'elle était morte ou n'avait jamais existé du tout.
C'est là que réside la pomme de la discorde, qui a donné lieu à de longs et houleux débats dans la communauté scientifique sur l'essence de la foi slave.
Cependant, pour voir la vérité, vous n'avez pas tant besoin de traiter la foi de vos ancêtres sans préjugés, et ensuite, je pense, tout se mettra certainement en place.