Le Chamanisme Et Le Cléricalisme Dans Le Contexte Du Sacré Et Du Profane - Vue Alternative

Le Chamanisme Et Le Cléricalisme Dans Le Contexte Du Sacré Et Du Profane - Vue Alternative
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Vidéo: Le chamanisme et les premier peuples. La polynésie, la danse chamanique sacré pour l'esprit du feu. 2024, Mai
Anonim

L'une des conditions idéologiques les plus profondes à l'émergence du chamanisme (et du sacerdoce aussi) est l'existence inéluctable dans le corps de la culture humaine de l'opposition de deux sphères mutuellement exclusives et en même temps complémentaires: le sacré et le profane. Ils sont inclus dans tous les croquis du monde de la vie et de l'expérience de vie des gens, de nombreuses formes de leur interaction, créent une variété de manifestations du phénomène de la religiosité. L'idée du sacré et la manifestation des attitudes à son égard génèrent chez une personne la confiance que son attitude envers le principe sacré est à la base de ses aspirations, de ses buts et même de ses affaires et de ses actions quotidiennes purement quotidiennes.

L'expérience du sacré a un certain nombre de caractéristiques qui sont importantes du côté des conséquences culturelles et spirituelles. De par sa nature même, le sacré est perçu par une personne de manière ambivalente: d'une part, comme quelque chose d'extrêmement désirable, attirant, insensible, et en même temps comme incompréhensible, dangereux, effrayant. Le danger du sacré croît proportionnellement à l'importance de la raison de l'ingérence de forces supérieures dans la vie d'une personne ou d'un groupe social. Par conséquent, une personne devrait de toutes les manières possibles se méfier des forces qui personnifient le principe sacré, ou même de ces choses qui sont sanctifiées par ce principe. Le contact avec une chose consacrée devient dangereux. La punition automatique et immédiate frapperait l'imprudent de la même manière que le feu brûle la main qui l'a touché: le sacré est toujours à un degré plus ou moins grand quelque chose qui ne s'approche pas sans mourir. En outre, il existe également une menace réelle que toute personne puisse se présenter comme le favori du principe sacré, l'incarnation de sa liberté et, en tenant compte de cela, agir activement «en son nom». Les actions pratiques réalisées avec une telle connotation peuvent créer un réel danger pour les autres, pour l'ensemble de la communauté et même pour les communautés environnantes (voisines). Par conséquent, la dissimulation maximale du sacré est nécessaire, son isolement des phénomènes du monde profane, y compris de l'homme en tant qu'être profane. D'où - de nombreux tabous, restrictions, réserves.sont capables de créer un réel danger pour les autres, pour toute la communauté et même pour les communautés environnantes (voisines). Par conséquent, la dissimulation maximale du sacré est nécessaire, son isolement des phénomènes du monde profane, y compris de l'homme en tant qu'être profane. D'où - de nombreux tabous, restrictions, réserves.sont capables de créer un réel danger pour les autres, pour toute la communauté et même pour les communautés environnantes (voisines). Par conséquent, la dissimulation maximale du sacré est nécessaire, son isolement des phénomènes du monde profane, y compris de l'homme en tant qu'être profane. D'où - de nombreux tabous, restrictions, réserves.

Et pourtant, malgré tout cela, le besoin impérieux d'une personne dans une grande variété de situations de se tourner vers le sacré ne disparaît nulle part. Un moyen de sortir de cette situation destructrice pour les processus de la vie est nécessaire.

D'autre part, l'isolement susmentionné se transforme inévitablement et paradoxalement en l'aliénation du sacré de la personne, la perte de son pouvoir magnétique, le sentiment de présence immédiate et éternelle. Il est clair que cette situation ne peut durer longtemps.

Les deux facteurs qui viennent d'être mentionnés ont trouvé leur solution dans l'histoire dans l'émergence du phénomène de médiateur entre l'homme et le sacré. Leur première incarnation historique, comme mentionné ci-dessus, était des prêtres, des sorciers, des chamans. Les cultes des prêtres-chamans avec leur pratique des sacrifices comme tentatives de rétablir le contact perdu avec les dieux, avec leurs orgies et leurs austérités comme moyens de comprendre la vérité, combinés avec des alliances militaires masculines, ont donné naissance au culte des dieux du tonnerre - Zeus, Pérun, Jupiter, Indra. Ce culte a vaincu le pouvoir antérieur des dieux de la terre et s'appuyait sur de nouveaux mythes, sur de nouveaux éléments de la structure sociale de la société, séparément sur des guerriers. Les plus adéquates à cette situation historico-culturelle étaient les pratiques magico-mystiques qui s'appuyaient sur des doctrinaires, sur l'autorité des mythes. La fusion progressive de l'élite sacerdotale avec les détenteurs du pouvoir politique, le groupe défendant des intérêts communs par eux a créé dans des groupes simples et ordinaires de la société le besoin de choisir un nouveau moyen de communication différent avec les êtres spirituels supérieurs, par opposition à la vision du monde, selon laquelle la sagesse ne vient que des mythes anciens et exclusivement à travers les prêtres. Maintenant, le chaman vient naturellement au premier plan comme l'incarnation d'une percée directe vers les êtres sacrés, pour comprendre la vérité à travers lui-même. À des époques ultérieures, de telles situations ont donné lieu au gnosticisme, au mysticisme.selon laquelle la sagesse ne vient que des mythes anciens et exclusivement des prêtres. Maintenant, le chaman vient naturellement au premier plan comme l'incarnation d'une percée directe vers les êtres sacrés, pour comprendre la vérité à travers lui-même. À des époques ultérieures, de telles situations ont donné lieu au gnosticisme, au mysticisme.selon laquelle la sagesse ne vient que des mythes anciens et exclusivement des prêtres. Maintenant, le chaman vient naturellement au premier plan comme l'incarnation d'une percée directe vers les êtres sacrés, pour comprendre la vérité à travers lui-même. À des époques ultérieures, de telles situations ont donné lieu au gnosticisme, au mysticisme.

Un autre trait caractéristique du chamanisme et de la prêtrise est leur capacité à absorber certains éléments des systèmes mythologiques et religieux qui sont fondamentalement différents dans leurs perspectives. Bien entendu, cela n'atteste en aucun cas de l'unicité du sacerdoce ou du chamanisme. Cette capacité est inhérente à presque toutes les visions du monde et formations mythologiques de type polythéiste: il n'est pas si difficile d'attacher un ou plusieurs dieux, saints ou démons à la vaste communauté de ses propres dieux, divinités et esprits. Il est plus important de comprendre les mécanismes d'incorporation dans le corps de sa propre nature spirituelle et de vision du monde de composants extraterrestres qui sont fondamentalement différents en termes de caractéristiques mythologiques, métaphysiques, structurelles et rituelles des formations. Pas moins intéressant et à découvrirquoi et comment les mythologies originales sont assimilées à partir de l'arsenal développé des systèmes religieux mondiaux; et comment, d'autre part, est l'attraction des produits de l'expérience religieuse, mythologique, y compris chamanique, pour les inclusions denses et peu sensibles aux inclusions étrangères d'organismes des religions du monde

En eux-mêmes, ces produits attrayants de la pratique chamanique dans l'arsenal des vues mythologiques, cosmologiques, cosmogoniques et eschatologiques des religions du monde sont très éloquents. Du texte bien connu de l'Ancien Testament sur la destruction de Sodome et Gomorrhe, nous apprenons les efforts du patriarche Abraham pour sauver la population de ces villes de la terrible exécution de Yahweh. Le texte traduit le dialogue d'Abraham avec Dieu, au cours duquel Abraham, à travers des demandes et des persuasions, essaie de sauver, sinon tous, alors au moins une petite poignée de personnes d'un tourment et d'une mort insupportables. C'est un exemple typique des actions d'un chaman, mais a déjà été repensé sous l'influence de la vision du monde monothéiste.

Prenez un autre épisode biblique. Le patriarche Methuselah, fils du patriarche Enoch, a «voyagé» à la «frontière de la terre» pour recevoir de son père un témoignage sur l'avenir de l'humanité, en particulier sur la tragédie du déluge et les moyens d'en sauver son petit-fils Noé. Encore une fois, nous y voyons la pratique chamanique actuelle du «voyage» du chaman chez ses ancêtres-chamans décédés afin d'obtenir des informations sur les malheurs ou désastres à venir et de recevoir des conseils sur l'atténuation de leurs conséquences pour leur tribu ou clan.

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Un exemple encore plus frappant de pratiques chamaniques est contenu dans les traditions gnostiques et apocryphes. Prenez les "voyages" d'Enoch et Baruch. Si nous en excluons le sens théologique judaïste et chrétien, qui a été manifestement introduit plus tard, alors ils ressemblent aussi aux histoires de chamans et de femmes chamanes rapportées par des ethnographes au XXe siècle dans l'immensité de la Sibérie et de l'Asie centrale. Tout comme l'esprit du chaman quitte son corps et part en voyage vers d'autres mondes, de même l'ange transporte les "forces" de Baruch vers le firmament céleste, puis vers "d'autres cieux".

Dans le même temps, la méthode de traitement des produits de la vision chamanique du monde que nous rencontrons dans la littérature chrétienne, en particulier en relation avec la perspective métaphysique de ces deux types historiques de vision du monde, paraît instructive. Le même Baruch se rend à une réunion avec des forces spirituelles supérieures non seul et pas de sa propre volonté, mais obéissant à la volonté de Dieu et avec l'aide d'un ange. Les anges élèvent également Hénoc dans les sphères célestes, et de nouveau à la demande de Dieu.

La vision du monde du christianisme décrit le devoir d'humilité d'une personne devant Dieu, l'admiration pour sa volonté dans n'importe quelle situation, puisque sa sagesse dépasse infiniment les efforts de l'esprit humain et la capacité humaine de comprendre les profondeurs de l'être. Ceci est le plus clairement vu dans l'histoire biblique de Job, l'homme juste souffrant. Nous observons la même situation dans la révélation de Baruch. Au moment de la communication directe avec les êtres divins, même la simple sympathie humaine peut être détectée, la miséricorde chrétienne de Baruch ne peut être détectée qu'avec la permission d'un ange. «Et l'ange dit:« Regarde, Baruch dans la demeure des justes - la gloire, la joie et la joie y règnent! Regardez aussi la maison des méchants - il y a des larmes, des gémissements et un ver continu! Et les pécheurs crient au ciel: "Ayez pitié de nous, juge!" Et j'ai demandé à l'ange: Seigneur, dis-moi de pleurer pour eux aussi. " Et l'ange a permis:«Pleure aussi. Peut-être que le Seigneur entendra votre voix et aura pitié d'eux."

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