Les tribus de la Baltique slave occidentale (Vendiens), installées entre l'Elbe (Laba), l'Oder (Odra) et la Vistule, ont atteint un développement élevé aux IXe-Xe siècles après JC, après avoir construit la ville sacrée des temples d'Arkona sur l'île de Rane (Rügen), qui a joué pour tous les Slaves baltes le rôle de la Mecque slave et de l'oracle de Delphes. La tribu slave des Rans formait une caste sacerdotale au milieu d'eux (comme les brahmanes indiens ou les chaldéens babyloniens) et pas un seul problème militaro-politique sérieux n'a été résolu par d'autres tribus slaves sans conseil avec des blessures.
Les blessures (ruans) possédaient l'écriture runique de la tradition vendienne, dont les graphismes différaient nettement des runes plus anciennes et plus jeunes connues (le terme blessures lui-même provenait probablement de la plaie slave, c'est-à-dire sculpter des runes sur des tablettes de bois). La construction de la ville des temples et l'essor de la culture païenne de l'ethnie vendienne ont été une mesure de réponse de l'élite sacerdotale slave pour le ralliement idéologique des Slaves baltes contre l'expansion intensifiée des premiers agresseurs francs, puis allemands et danois, qui, sous la bannière de la christianisation, ont procédé au génocide systématique de la population slave et à l'expulsion des territoires occupés. Aux XIIIe-XIVe siècles, sous l'intense assaut des croisés danois et allemands, les principautés slaves du Paradis, Mecklembourg, Brandebourg et d'autres sont tombées, et l'ethnie vendéenne slave de la Baltique a cessé d'exister.
Citons les informations des chroniqueurs occidentaux (Adam de Brême, Otgon de Bamberg, Titmar de Merseburg) sur le paganisme des Slaves baltes.
Arkona a été construit sur la haute côte rocheuse de l'île de Rügen et était inaccessible depuis la mer Baltique. Il y avait de nombreux temples de tous les dieux slaves tribaux de la ville. Le dieu principal d'Arkona était Svyatovit, dont l'idole était installée dans un temple spécial. L'idole était énorme, plus grande qu'un homme, avec quatre têtes sur quatre cous séparés, les cheveux coupés et la barbe rasée. Les quatre têtes, apparemment, symbolisaient le pouvoir du dieu sur les quatre points cardinaux (comme les quatre vents) et les quatre saisons du temps, c'est-à-dire le dieu cosmique de l'espace-temps (semblable au Janus romain). Dans sa main droite, l'idole tenait une corne, tapissée de différents métaux et remplie de vin chaque année, la main gauche était pliée en arc de cercle et appuyée contre le côté. La corne symbolisait le pouvoir de Dieu sur la productivité et la fertilité,c'est-à-dire en tant que dieu de la vie et du pouvoir végétal. Près de l'idole, il y avait une bride, une selle et une énorme épée de combat et un bouclier (symboles du dieu de la guerre). La bannière sacrée de Svyatovit, appelée stanitsa, se tenait dans le temple. Ce village de blessures a été honoré comme Svyatovit lui-même et le portant devant eux dans une campagne ou une bataille, ils se considéraient sous la protection de leur dieu (la bannière de bataille peut également être attribuée comme un symbole du dieu de la guerre).
Réinstallation des Slaves occidentaux à la fin du 1er millénaire après JC A. La carte de Belov. Au-dessus de - plan de la ville sacrée d'Arkona, reconstruction du temple de Svyatovit.
Après avoir récolté le pain, de nombreuses personnes ont afflué à Arkona et beaucoup de vin a été apporté pour les sacrifices et une fête. Apparemment, cela s'est passé en septembre, en slave - Ruyen, d'où le deuxième nom de l'île Ruyan. À la veille de la fête, le prêtre Svyatovit, un balai à la main, entra dans le sanctuaire intérieur et, retenant son souffle, pour ne pas souiller la divinité, balaya proprement le sol. Le balai et le balayage signifient symboliquement la fin du cycle du temps, en l'occurrence celui annuel, car le lendemain, la divination se fait par tarte, semblable au chant de Noël slave oriental.
Cela signifie que les prêtres du paradis ont utilisé le style de calcul du temps de septembre (l'année a commencé avec l'équinoxe d'automne). Le lendemain, en présence de tout le peuple, le prêtre sortit la corne de vin des mains de l'idole de Svyatovit et, l'ayant soigneusement examinée, prédit: s'il y aura ou non une récolte pour l'année prochaine. Après avoir versé le vieux vin aux pieds de l'idole, le prêtre remplit la corne de vin nouveau et le vida d'un seul souffle, demandant toutes sortes de bénédictions pour lui et le peuple. Puis il versa à nouveau la corne avec du vin nouveau et la plaça dans la main de l'image. Après cela, ils ont apporté à l'idole un gâteau de pâtisserie plus grand qu'un être humain. Le prêtre s'est caché derrière une tarte et a demandé aux gens s'ils pouvaient le voir. Lorsqu'ils ont répondu que seul le gâteau était visible, le prêtre a demandé à Dieu de faire le même gâteau l'année suivante. En conclusion, au nom de Svyatovit, le prêtre a béni le peuple, lui a ordonné de continuer à honorer le dieu arkonien,promettant une abondance de fruits comme récompense, victoire en mer et sur terre. Puis tout le monde a bu et mangé jusqu'à l'os, car l'abstinence était considérée comme une offense à la divinité.
Arkona a également été visité pour la divination. Le cheval sacré Svyatovit, blanc avec une longue crinière et une queue jamais taillée, était gardé au temple.
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Seul le prêtre de Svyatovit pouvait nourrir et monter ce cheval, sur lequel, selon la croyance des blessures, Svyatovit lui-même combattait ses ennemis. C'est à travers ce cheval qu'ils se sont demandés avant le début de la guerre. Les ministres ont collé trois paires de lances devant le temple à une certaine distance les unes des autres, à chaque paire une troisième lance était attachée. Le prêtre, ayant prononcé une prière solennelle, conduisit le cheval par la bride de l'entrée du temple et conduisit aux lances croisées. Si un cheval traversait toutes les lances, d'abord avec son pied droit, puis avec sa gauche, cela était considéré comme un heureux présage. Si le cheval marchait d'abord avec son pied gauche, la campagne était alors annulée. Trois paires d'exemplaires reflétaient peut-être symboliquement la volonté des dieux du ciel, de la terre et du sous-sol (3 royaumes selon les contes de fées russes) lors de la divination.
Ainsi, le principal symbole-oracle du culte arkonien était le cheval héroïque de guerre de Svyatovit au costume blanc - "cheval de yar", d'où le nom de la ville sacrée "Ar-kona", c'est-à-dire le cheval ardent ou la ville du cheval ardent, peut provenir.
Outre les fonctions de devin oracle, le cheval de Svyatovit a également joué le rôle d'indicateur biologique de l'état de la phase de force vitale à un moment donné. Si le cheval était moussé, avec des cheveux emmêlés et ébouriffés, alors la phase de force vitale était considérée comme négative (dépressive) et la campagne prévue était annulée. Si le cheval était en excellente condition physique (passionné), alors la campagne prévue était bénie.
Malheureusement, les sources littéraires ne donnent pas de réponse sans ambiguïté sur la méthode de cette divination: selon certains, le cheval est dans le temple toute la nuit avant la divination, selon d'autres, le prêtre (ou Svyatovit lui-même) y monte toute la nuit.
Le temple d'Arkon est devenu le sanctuaire principal de la Pomorie slave, le foyer du paganisme slave. Selon la conviction générale des Slaves baltes, le dieu arkonien a donné les victoires les plus célèbres, les divinations les plus précises. Par conséquent, pour les sacrifices et pour la bonne aventure, les Slaves ont afflué ici de tous les côtés de Pomorie. De partout, des cadeaux lui étaient remis selon les vœux non seulement de particuliers, mais aussi de tribus entières. Chaque tribu lui a envoyé un hommage annuel de sacrifice. Le temple possédait de vastes domaines qui lui procuraient des revenus, en faveur de lui les impôts étaient perçus auprès des marchands qui faisaient du commerce à Arkona, des industriels qui pêchaient le hareng au large de l'île de Rügen. Un tiers du butin de guerre lui fut apporté, tous les bijoux, or, argent et perles obtenus dans la guerre. Par conséquent, il y avait des coffres remplis de bijoux dans le temple. Au temple, il y avait une escouade permanente de 300 chevaliers sur des chevaux de guerre blancs,équipé d'armes lourdes chevaleresques. Cette escouade a participé à des campagnes, retirant un tiers du butin au profit du temple.
Le phénomène du temple arkonien rappelle l'oracle de Delphes chez les Grecs. L'analogie va plus loin: tout comme les étrangers ont envoyé des cadeaux à Delphes et se sont tournés vers des prédictions, les dirigeants des peuples voisins ont envoyé des cadeaux au temple arkonien. Par exemple, le roi danois Sven a fait don d'une coupe en or au temple.
La vénération que les tribus des Slaves baltes avaient pour le sanctuaire arkonien a été involontairement transférée aux blessures qui se trouvaient si près de ce sanctuaire.
Adam Bremensky a écrit que les Slaves baltes ont une loi: dans les affaires générales, rien à décider et à ne pas entreprendre contrairement à l'opinion des gens du paradis, à tel point qu'ils avaient peur des blessures pour leur lien avec les dieux.
Des sanctuaires similaires à ceux d'Arkon existaient également à Shchetin, où se tenait l'idole de Triglav, à Volegoshche, où se tenait l'idole de Yarovit, et dans d'autres villes. Le sanctuaire du Triglav était situé sur la plus haute des trois collines sur lesquelles se trouvait la ville de Szhetin. Les murs du sanctuaire étaient couverts à l'intérieur et à l'extérieur de sculptures colorées représentant des personnes et des animaux. La statue à trois têtes du dieu a été enlevée avec de l'or. Les prêtres ont fait valoir que les trois chapitres sont un symbole de la puissance de Dieu sur les trois royaumes - le ciel, la terre et l'enfer. Dans le temple étaient déposés les armes obtenues dans les guerres, et un dixième du butin prescrit par la loi, pris dans les batailles en mer et sur terre. Il y avait aussi des coupes en or et en argent, qui n'étaient sorties que les jours fériés, dans lesquelles les nobles et les nobles buvaient et devinaient, des cornes dorées et décorées de pierres chères, d'épées, de couteaux et de divers objets de culte.
Il y avait aussi un cheval sacré dédié à Triglav à Shchetin. Personne ne pouvait s'y asseoir. Un des prêtres s'est occupé de lui. Avec l'aide de ce cheval, la divination a été effectuée avant les campagnes, pour lesquelles ils ont enfoncé des lances dans le sol et forcé le cheval à les enjamber.
Le troisième centre du paganisme chez les Slaves de la Baltique était la ville de Radigoszcz au pays des ratars. Selon la description de Titmar de Mersebourg, la ville se trouvait au milieu d'une grande forêt au bord du lac Dolen. Cette forêt était considérée comme sacrée et inviolable. À l'intérieur de la ville, où menaient trois portes, il n'y avait qu'un seul sanctuaire en bois, dont les murs étaient décorés à l'extérieur avec des cornes d'animaux et à l'intérieur avec des sculptures représentant des dieux et des déesses. Dans le sanctuaire, il y avait de formidables statues de dieux, vêtus de casques et de coquillages, et la première place parmi eux était occupée par l'idole de Svarozhich, vénérée par tous les Slaves.
Un sanctuaire de premier plan était également le temple Ruevita ou Yarovita à Volegoshche (la ville du dieu Veles) à Pomorie. La signification de ce dieu est clairement déterminée par les mots qui, selon le récit de la vie de saint Otgon Bambergs, prononcés au nom de Dieu par son prêtre: «Je suis votre dieu, je suis celui qui habille les champs de pain et les forêts de feuilles, fruits des champs et des jardins. Les fruits des vivants et tout ce qui sert le bien de l'homme est en mon pouvoir."
Ruevit était représenté avec sept visages sur une tête, sept épées gainées étaient attachées à sa ceinture et il tenait la huitième dans sa main droite.
L'image, les fonctions et le nom de Ruevit indiquent qu'il était le dieu calendaire du comptage des biorythmes de la force vitale à la fois en jours de la semaine et en segments de sept jours, à partir du jour de l'équinoxe d'automne (Ryuen). Selon les anciens, chaque jour de la semaine a sa propre coloration et ses caractéristiques émotionnelles et physiologiques (sa propre épée et son propre visage). Le compte à rebours des biorythmes de la force vitale commence à partir du moment où une personne est née, selon le récit d'une femme de gauche à droite en sept semaines de jours et se termine par la mort - une épée dans sa main droite et un crâne (symboles de la mort).
Dans la tradition slave orientale, ces fonctions sont remplies par Veles, le dieu de la force vitale souterraine (chthonique).
Un bouclier était dédié à l'idole de Ruevita, à laquelle personne n'osait toucher et qui n'était sortie du temple que pendant la guerre, et les gens s'en allaient ou se prosternaient au sol. Le retrait du bouclier du temple (équivalant à l'ouverture de la porte du temple) signifiait conventionnellement l'ouverture de la terre et l'émission de forces vitales fertiles par elle, contribuant à la victoire sur les ennemis (le bouclier est un symbole conventionnel de la terre).
L'idole de Ruevita, avec les idoles de Porevita et Porenut, se tenaient dans la résidence princière de Rani de Karentia. Selon les nouvelles de la vie de Saint Otgon, le même dieu sous le nom de Yarovit (Gerovit) a été honoré par les Gavoliens, célébrant une fête spéciale en son honneur. Selon Titmar de Merseburg, les Slaves de la Baltique avaient de nombreux temples et dieux, égal au nombre de leurs volosts.
En 1166, le roi danois Valdemar avec son armée et ses détachements auxiliaires des princes revigorants et Pomor (leurs vassaux) ont finalement conquis l'île de Rügen, bastion du paganisme slave et des vols de mer. Tous les temples et sanctuaires païens ont été détruits.
Le culte arkonien slave occidental de Svyatovit, lors de la conquête des terres slaves orientales par les chevaliers baltes, a reçu un nouveau nom - le culte de Perun ou, dans le peuple, Belobog. L'escouade princière, en tant que principal porteur du culte princier druzhina de Perun, a reçu le nom de caste rus (rus - blond, clair, blanc - après la couleur du dieu de la caste de la guerre Perun-Belobog, qui était également le dieu cosmique de la partie lumière de la journée). Les terres contrôlées par l'escouade princière, percevant le loyer ou le tribut de la population de ces terres, étaient appelées la terre russe. Et les guerriers princiers s'appelaient Rusyns.
Pour les tribus slaves orientales qui vivaient dans un système tribal, engagées dans l'agriculture, l'élevage, la pêche, la chasse et l'extraction de fourrures et de miel, le principal dieu de la caste paysanne était Veles (Tchernobog) - le saint patron du travail agricole, de l'élevage et de la fertilité, et il y avait une caste distincte de mages-prêtres.
Belobog (Perun) était familier aux Slaves de l'Est, mais remplissait des fonctions secondaires par rapport à Veles en tant que porteur du tonnerre et de la pluie, pour lequel il était prié pendant les périodes sèches.
Contrairement aux Slaves de la Baltique, qui étaient engagés dans des vols en mer (l'île de Rügen) et des raids sur leurs voisins, c'est pourquoi ils ont reçu le nom de chronique Varangians-Rus, les Slaves de l'Est, en raison de leur mode de vie paysan, avaient moins besoin du dieu de la guerre.
Lorsque les princes slaves baltes ont conquis les terres slaves orientales, le dieu de la guerre Perun-Belobog a été proclamé dominant, et le paysan Veles-Tchernobog était d'une importance secondaire, ce qui a été enregistré dans les textes des traités entre les princes russes et les Grecs: Dieu."
Auparavant, avant l'organisation du système princier druzhina dans les terres slaves orientales, ces deux dieux - Belobog et Tchernobog - semblaient être égaux en tant que dieu du jour (bien) et du dieu de la nuit (mal). Peut-être que Cherno God-Veles était vénéré plus haut dans l'environnement paysan pour ses fonctions de dieu de la fertilité et de la vitalité.
On observe la même chose à l'époque chrétienne: le paysan Nikola-Ugodnik (l'adjoint de Veles) est plus vénéré qu'Ilya le prophète (l'adjoint de Perun le tonnerre).
En relation avec ce qui précède, nous essaierons de clarifier l'origine du terme «Belaya Rus», principalement associé à l'émergence de la principauté de Polotsk et à l'avancement du culte arkonien de Svyatovit sur son territoire. Dans la chronique russe de l'année 980, il y a une entrée: «Bebo Rogovolod est mort et a eu le pouvoir à Polotsts. Et si vous êtes avec lui, vous serez Tur, et vous êtes à Turov, et vous êtes surnommé Turovtsi ».
À peu près à la même période, appartient la conquête des terres slaves par les chevaliers allemands sous Henri I et Otgon I (919-973). Les terres slaves polabiennes et baltes ont été divisées en 18 margraves allemandes subordonnées ecclésiastiques à l'évêque de Magdebourg. NM Karamzin évoque les relations consanguines entre les princes Pomor et Polotsk. Les noms et surnoms mêmes du prince de Polotsk Rogovolod et de sa fille Rogneda indiquent un lien possible avec le culte arkonien de Svyatovit (tenant la corne de fertilité dans sa main).
Ainsi, on peut supposer que l'émergence du terme «Russie blanche» est associée au déplacement des princes slaves pomor par les Allemands de la Poméranie baltique, qui ont apporté le culte arkonien à Polotsk lors de sa conquête en 980.
Un argument important en faveur de l'hypothèse proposée est la découverte de l'idole Zbruch de Svyatovit dans la région de Ternopil.
L'avancement du culte arkonien sur les terres slaves orientales peut être retracé dans un certain nombre de personnages et d'intrigues du folklore slave oriental:
- un cheval héroïque de guerre en costume blanc dans les épopées et les contes de fées, apportant chance et victoire à son propriétaire et possédant en même temps les propriétés d'un oracle-devin;
- les héroïques "épées-kladenets" mentionnés dans les contes de fées;
- une bride magique (cheval Svyatovit), qui a les propriétés de garder les mauvais esprits;
- un fer à cheval (symbole conventionnel du cheval Svyatovit), cloué à la porte "pour la chance" et pour effrayer les mauvais esprits;
- le personnage d'un cheval blanc (parfois une tête de cheval sur un bâton) dans le rite de Noël de Kolyada;
- La bonne aventure de Noël des filles rurales sur le mariage à venir au moyen d'un cheval blanc enjambant les arbres;
- une image d'une tête de cheval sculptée sur le toit d'une habitation, un cheval.
Dans les épopées russes, le langage allégorique des symboles montre le transfert de pouvoir au russe Perun (Ilya Muromets) de l'Arkonian Svyatovit (Svyatogor), et aussi du Pomor Triglav (trois coupes de vin vert).
En conclusion, nous tirons la principale conclusion que les origines de la culture préchrétienne païenne russe remontent au sanctuaire arkonien de l'île de Rügen, qui dans toutes les conspirations russes s'appelle l'île de Buyan.
