… le Graal est si lourd
qu'aucun des pécheurs ne peut le ressusciter pour toujours.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
Les légendes du Saint Graal n'ont cessé d'exciter l'imagination depuis de nombreux siècles. Une relique obscure et mystérieuse, l'un des symboles les plus intéressants et légendaires, au pouvoir inouï. La source de la légende sur le Graal réside, très probablement, dans les mythes des anciens Celtes. Dans leurs légendes, le Saint Graal est un récipient en forme de bol en pierre en émeraude, que l'archange Michel a frappé de la couronne de Lucifer avec une épée (selon d'autres légendes, le Graal est un bol sculpté dans le bois).
Cette relique mystique inestimable a survécu au déluge. Plus tard, Jésus a bu dans ce vase lors de la dernière Cène et ses disciples en ont reçu la communion. Dans le Saint Graal, selon de vieilles légendes, le sang du Sauveur était également recueilli, versé sur le Calvaire. Après l'exécution de Jésus, le Saint Graal a mystérieusement disparu. Une légende se répand que le Graal et la lance du Destin, qui ont infligé des blessures au Christ, ont été préservés et apportés en Grande-Bretagne par Joseph d'Arimathie. À ce jour, il y a une opinion que le Graal était avec les Albigeois pendant un certain temps, mais après la capture de Montségur, il n'a pas été trouvé là-bas.
Selon une autre version, le Graal est une sorte de pierre sacrée associée à la vie mystique secrète de Jésus. Toutes les recherches ultérieures de la relique disparue n'ont jamais été couronnées de succès, mais de nombreuses légendes sont apparues, racontant les «aventures» du Graal. Les mots «Saint Graal» sont souvent utilisés au sens figuré pour désigner un objectif précieux, parfois inaccessible ou difficile à atteindre.
Les hypothèses selon lesquelles le Graal est une expression de certaines idées spirituelles mystiques sont fondamentalement différentes des versions "matérielles" (bol, pierre). Le Saint Graal est un état d'esprit, la connexion d'une personne avec Dieu, c'est-à-dire que trouver le Graal signifie atteindre l'illumination.
Les chercheurs se sont toujours interrogés sur l'origine de la légende du Graal. Les racines britanniques de la tradition du bol remontent à la mythologie des anciens Celtes, mais la légende du bol a été réinterprétée dans l'esprit chrétien. Selon les légendes, Joseph d'Arimathie, prenant la coupe dans laquelle le Sauveur a bu lors de sa dernière soirée, y a recueilli le sang du Seigneur et avec cette relique a parcouru le monde, prêchant le christianisme.
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En errant, Joseph a atteint la Grande-Bretagne, où il a décidé de s'arrêter et a trouvé un monastère, appelé Glastonbury (selon certaines sources, c'est dans ce monastère que le Calice a été caché, qui est devenu plus tard l'incarnation de la grâce de Dieu pour les gens). Après avoir fondé le monastère, Joseph a créé un ordre monastique-chevalier, dont les membres étaient les premiers gardiens du calice, et ils, malgré la résistance désespérée qu'ils ont opposée aux envahisseurs britanniques - les Saxons, ont été forcés de transporter le sanctuaire à Sarras (où l'on ne sait pas), d'où Le Saint Graal, selon une version, a été "emporté au ciel", selon l'autre - il est resté à Glastonbury.
Cependant, l'ancienne église de Glastonbury, qui se souvenait peut-être des Chevaliers de la Table Ronde, a brûlé en 1184 et une nouvelle a été construite à sa place. Et dans la croyance traditionnelle, il est profondément enraciné que le Graal est caché dans les donjons de l'abbaye. Dans cette version, le calice est associé aux légendes du roi Arthur. Sous le règne du roi légendaire, la relique sacrée était cachée au fond d'un ancien puits quelque part dans les profondeurs de l'île. Les Chevaliers de la Table Ronde, à la demande de Merlin, partent à la recherche.
Dans certains romans du cycle arthurien, le Graal est retrouvé et livré à Camelot, mais le calice n'a pas apporté le bonheur au royaume. Voyant cela, le roi Arthur l'emmena avec lui sur la mystérieuse île d'Avalon et évita ainsi les troubles du pays des Britanniques. On ne sait pas combien de temps le Calice est resté sur Avalon, mais la prochaine fois des traces de celui-ci n'ont été trouvées qu'au XIIIe siècle parmi les hérétiques de la ville provençale d'Albi. Et de là commence l'histoire du Graal des Cathares. Selon la légende, il était caché dans les donjons de Montségur avec d'autres trésors des hérétiques - les Albigeois: des manuscrits anciens contenant une sagesse secrète, des reliques mystérieuses. Mais lorsque la forteresse - le dernier bastion des Cathares - tomba, les vainqueurs ne trouvèrent aucune trace du Graal.
Il y a des chercheurs qui croient que la légende du Graal est associée à une société occulte secrète fondée dans des temps immémoriaux et possédant des connaissances secrètes qui se transmettent de génération en génération.
Parmi ces théories complètement différentes, les légendes du cycle arthurien semblent les plus attrayantes, mais il n'y a pas un seul fait qui puisse les confirmer. Eh bien, et l'hypothèse d'une société occulte secrète est partagée, en règle générale, par ceux qui sont généralement enclins à considérer toute l'humanité comme un ensemble de sociétés secrètes.
Les racines païennes de la légende sur le Graal indiquent son origine d'un très ancien mythe indo-européen sur les plats magiques - un symbole de vie et de renaissance. Au fil du temps, cette légende a pris un nouveau sens, recevant une teinte chrétienne. Cette relique est une source symbolique de vie et d'immortalité, d'abondance et de fertilité, un «merveilleux soutien de famille». Celui qui boit du Saint Graal reçoit la rémission des péchés. A volonté, en un clin d'œil, elle donne des plats et des bijoux, et celui qui boit d'elle est guéri de tous les maux; même les morts, dès qu'elle touche leurs lèvres, reviennent à la vie.
Possédant la capacité de saturer miraculeusement leurs élus avec des plats surnaturels, le bol dans la tradition occidentale occupe la même place que le bol sacrificiel oriental avec le poisson-chat védique, le haoma avestan ou l'ambroisie grecque - la nourriture des dieux. Pour les Celtes, un bol rempli de vin, de bière ou de miel, qu'une jeune fille a présenté au roi entrant, est un symbole de pouvoir suprême. Par la suite, ce sens est transféré au Graal, à la recherche duquel les chevaliers de la Table Ronde sont envoyés.
Le symbolisme de l'emplacement du Graal au centre de la Table Ronde, autour de laquelle les chevaliers sont assis, est très proche de l'image chinoise du ciel, qui a la forme d'un cercle avec un trou au milieu (analogue à un bol ou un gobelet). Dans le symbolisme égyptien, il existe des associations entre le calice de la vie et le cœur comme centre de la vie. Le hiéroglyphe du cœur avait la forme d'un vaisseau.
La recherche du Graal dans les traditions païennes et chrétiennes est un retour au paradis, le centre spirituel de l'homme et de l'Univers; un symbole d'initiation, d'épreuves à travers les épreuves et de rencontre avec la mort à la recherche du sens caché et des secrets de la vie. Les recherches sont généralement effectuées par un "héros solaire" qui n'a aucune idée de sa vraie nature. Par exemple, Parzival, élevé dans la solitude de la forêt, un jeune homme doué d'une bravoure chevaleresque, ou un chevalier ascétique, la vierge Galahad, le fils d'un pécheur, mais le plus grand des chevaliers - Lancelot.
Le Graal a joué un rôle assez important dans le symbolisme secret des alchimistes médiévaux. Insufflant une nouvelle vie au Phénix et donnant une jeunesse éternelle à ceux qui le servent, le Graal a à voir avec le symbolisme de la Pierre Philosophale. Il agit également comme une barge, une arche qui contient les graines du renouveau cyclique de la vie, les graines des traditions perdues. Le Saint Graal, le calice contenant du sang, base de la vie, s'identifie au cœur et, par conséquent, au centre.
Le Graal combinait deux éléments: un calice ou un gobelet brillant avec un cœur (un triangle placé sur le dessus) représente le principe féminin, percevant et aqueux, et une lance ou une épée (un triangle pointant vers le haut) représente un principe masculin, actif et ardent. Ces éléments sont unis par les porteurs de vie - du sang ou du liquide sacré s'écoulant dans le bol. Les forces vivifiantes et régénératrices rayonnées par le vaisseau solaire, et les forces de destruction, qui apparaissent sous la forme d'une lance saignante, contiennent un double mystère. La combinaison de principes opposés a joué un rôle important dans la transmutation alchimique - transformation.
Dans le christianisme, le Graal est un symbole ambigu. Il convient de noter qu'aucune des légendes du Graal n'est reconnue par l'église officielle. Pas un seul chroniqueur d'église n'a jamais mentionné la Sainte Coupe, bien que les quatre Évangiles parlent d'un homme du nom de Joseph, qui a supplié Ponce Pilate pour le corps du Christ crucifié et, l'enveloppant dans un linceul, l'a mis dans un tombeau creusé dans la roche.
Le Graal n'est mentionné que dans les Apocryphes. Mais son image est très populaire dans le christianisme ésotérique - le Graal symbolise le Cœur sacré du Christ. Lorsque, selon la légende, l'émeraude magique a été prise à Lucifer, après que ce dernier a été jeté dans l'abîme, et que le Graal a été fait à partir de cette pierre, alors comme la Vierge Marie qui a expié le péché d'Eve, le sang du Sauveur par le Graal a expié le péché de Lucifer.
Ainsi, la signification du Graal est de plus en plus associée au tourment du Christ, à l'idée de sacrifice volontaire et d'expiation. Dans la légende chrétienne, le calice a été donné à Adam, mais laissé par lui au paradis après la chute. Il est toujours au centre du paradis, et il faut le retrouver, le nouveau Rédempteur trouvera la coupe et restaurera le paradis pour l'humanité.
L'image du Graal, bien sûr, ne peut être complètement réduite ni à un sacrement d'église ni à un mythe celtique. Pour la culture chevaleresque du Moyen Âge, l'importance du Graal en tant que symbole était qu'il combinait l'esprit des aventures chevaleresques, le libre jeu de la fantaisie, en utilisant des fragments de mythologie à moitié oubliée, et le mysticisme chrétien.
Ce bol est un symbole de noblesse, de pensées pures, de santé mentale et de désir d'exalter, car seuls ceux des chercheurs qui ont une parfaite pureté de cœur peuvent réussir sur leur chemin. Toute personne indigne qui s'approche d'un sanctuaire est punie d'une blessure ou d'une maladie, mais peut s'attendre à être guérie du même sanctuaire. Le Graal est un secret qui n'est révélé qu'aux plus dignes.
Les légendes du Graal sont originaires du Moyen Âge en tant que partie intégrante des légendes sur le roi Arthur et sont apparues dans la littérature écrite en France au XIIe siècle. Les chercheurs du Graal Percival, Gawain, Lancelot, Boré, Galahad sont tous les chevaliers du roi Arthur qui partent pour leurs errances mystiques depuis la cour d'Artur, mais c'est là que les similitudes entre leurs aventures s'arrêtent. Bien qu'aucune chronique ne confirme que l'un des chevaliers ait trouvé la coupe et apporté Arthur, la rumeur relie constamment l'emplacement du Graal aux légendes du roi Arthur et à l'abbaye anglaise déjà mentionnée de Glastonbury.
Le nom même de "Graal" remonte à l'ancien mot rare français graal, signifiant un grand plat, un plateau. C'était la forme du récipient sacré, dont il est question dans le plus ancien texte disponible sur le Graal. La toute première version de l'histoire du Graal - "Percival, ou le Conte du Graal" - a été publiée par le célèbre poète et troubadour Chrétien de Troyes vers 1180-1182. Là, le Graal est décrit comme un grand plat recouvert de pierres précieuses, qui est transporté dans les salles du château par une vierge. Cette histoire est restée inachevée.
Chrétien de Troyes a affirmé que son histoire était basée sur des données qu'il a trouvées dans un livre appartenant au comte Philippe de Flandre, mais une telle affirmation ne peut être ni prouvée ni réfutée. À cette époque, on croyait généralement que l'auteur ne pouvait rien composer lui-même et que seul ce qui est contenu dans les sources anciennes est vrai. Une histoire qui n'était pas basée sur une tradition ancienne ne pouvait pas mériter l'attention.
Personne n'était gêné par le fait qu'il était impossible de vérifier la véracité de ces légendes. Par conséquent, Chrétien de Troyes, comme beaucoup après lui, pouvait absolument se référer sereinement à n'importe quelle source. De plus, à cette époque, il fallait être extrêmement prudent dans le choix des thèmes des romans et des poèmes - les complots païens pouvaient attirer la colère de l'église sur l'auteur. Le héros de l'histoire de Chrétien de Trois, le chevalier Percival de Pays de Galles, évoque le mystérieux château du Graal et sa coupe magique.
L'image de Percival est basée sur l'ancienne saga galloise d'un héros nommé Prider, et les histoires à son sujet font souvent référence à un gobelet magique avec des propriétés qui coïncident complètement avec celles attribuées au Graal. Les sagas Prider sont contenues dans la collection des anciennes traditions orales galloises, Mabmogion. Cette collection nous emmène dans le monde fantastique des mythes celtiques, y compris plusieurs histoires sur le roi Arthur.
Les images de l'épopée galloise proviennent de héros celtiques encore plus anciens. Le roi Lear, par exemple, est «né» de Lera, l'un des chefs du peuple mystérieux Tuatu de Dannan («les tribus de la déesse Danu»). Selon le mythe, ce peuple, arrivé de quelque part du nord, a apporté des objets magiques aux terres celtiques - un gobelet magique, une lance merveilleuse et une épée invincible. Dans les légendes ultérieures d'Arthur, ces objets ont été transformés en le Saint Graal, la lance avec laquelle le Christ a été blessé et l'épée d'Excalibur.
Comment le Saint Graal s'est retrouvé en Grande-Bretagne est décrit par Robert de Born dans le poème Joseph d'Arimathie, écrit vers 1200. Comme Chrétien de Troyes, de Born se réfère à une histoire d'un vieux livre, qui raconte comment Jésus a appelé Joseph et lui a donné le Graal - la coupe de la Dernière Cène. Avec sa sœur et son mari Bron, Joseph a quitté la Palestine et s'est installé dans un certain pays «loin à l'Ouest», où ils ont prêché le christianisme. De cette manière, Robert de Born a lié sans ambiguïté le Graal à la tradition chrétienne.
Les légendes celtiques, irlandaises et galloises regorgent d'histoires de vaisseaux d'alimentation magiques. Lorsque cette tradition folklorique complexe est arrivée en France au XIIe siècle, les compositeurs ont tenté de christianiser ses motivations dans l'esprit de leur temps. Et puisque le Graal, à l'origine un vaisseau païen aux propriétés magiques, conférait à l'homme, selon les légendes celtiques, une merveilleuse félicité mystique, il était naturel de l'associer à l'Eucharistie, aux sacrements chrétiens. Le Graal s'est transformé en Saint Graal (Saint Graal, Sangrail, etc.), et parce que le mot «graal» était incompréhensible, sombre, cette ambiguïté a donné la liberté de repenser, et l'objet qu'il désignait a commencé à être compris comme une coupe, un calice, un calice …
Mais, comme déjà noté, malgré l'énorme popularité des légendes sur le Saint Graal, l'Église n'a jamais reconnu le Graal comme une relique chrétienne canonique. Le Graal a obtenu une gloire douteuse au mieux en tant que symbole apocryphe, et au pire en tant que symbole sacré d'un mouvement hérétique organisé dans les limites de la chrétienté occidentale.
Et puis un nouveau parallèle apparaît: de Born, après avoir publié son poème, a révélé volontairement ou non les origines de la légende sur le Graal - l'Évangile gnostique de Nicodème, qui détaille le mythe de Joseph, la coupe et la lance. Cela signifie que ce sont les vues des gnostiques qui sous-tendent tous les principaux mouvements hérétiques sur le territoire de l'Europe médiévale.
Au moment où de Born écrivait son poème, Wolfram von Eschenbach, le célèbre poète allemand de l'époque, créa Parzifal, sa propre version du poème du Graal que Chrétien de Trois n'avait pas achevé. Comme d'autres, Wolfram a dit qu'il utilisait des «sources anciennes» et faisait référence à «un troubadour provençal qui avait écrit son histoire en arabe alors qu'il vivait dans la ville espagnole de Tolède» (histoire complètement déroutante). Dans son poème, Wolfram affirme que le Graal a été gardé par l'ordre chevaleresque Templaisen - dans ce nom allemand déformé, le célèbre Ordre des Templiers est facilement deviné …
La version la plus complexe de la légende christianisée du Graal est contenue dans le roman Feat au nom du Saint Graal, qui décrit comment le Sauveur descend du ciel et participe à l'Eucharistie célébrée au château du Graal. La version de la légende du Graal contenue dans ce roman a été incluse dans son livre The Death of Arthur de T. Mallory. A. Tennison l'a adopté de Malorie et l'a utilisé dans "Royal Idylls", choisissant Galahad comme son héros mystique.
Une autre interprétation célèbre du motif du Graal au 19ème siècle est Parsifal de R. Wagner, où le compositeur a renforcé la signification religieuse de sa source, Parzifal de Wolfram von Eschenbach. Aujourd'hui, le traitement le plus significatif de l'intrigue du Graal est The Waste Land de TS Eliot, où le thème médiéval est utilisé pour dépeindre la stérilité de la civilisation du XXe siècle. L'opéra de Wagner et le poème d'Eliot ont contribué à raviver l'intérêt pour la légende médiévale.
Il est à noter que certains chercheurs estiment que le noyau principal de la légende du Graal n'est pas d'origine celtique, mais d'origine orientale, et que finalement c'est en Orient qu'il faut chercher ses racines. On pense que cette légende est venue à la culture maure d'Espagne (et de celle-ci à la culture chrétienne) d'Arabie ou même de Perse, d'autres considèrent l'Inde comme le berceau de cette légende. Et donc, dans un certain nombre de chansons épiques, comme, par exemple, dans Wolfram von Eschenbach, le Graal revient de l'Europe pécheresse en Inde.
Dans le poème d'Eschenbach, les éléments purement chrétiens sont relégués au second plan et la tolérance, voire l'amour, pour le peuple de l'Est est retracée - comme d'ailleurs dans d'autres œuvres. Von Eschenbach lui-même admet qu'en écrivant son œuvre, il a utilisé le poème perdu du provençal Quiot, dont la source n'était pas une légende purement chrétienne, mais l'histoire arabe du Graal, découverte à Tolède (Espagne) et écrite par le «païen» Flegetan «du clan Salomon».
Flegetan "était connu comme un grand connaisseur des étoiles, un astrologue, et dans les étoiles il lisait le secret du Graal". Ayant pris connaissance de son travail, Kyot a essayé de trouver dans les livres latins où il peut y avoir une «tribu de cœur pur, appelée à servir le Graal». Il s'est familiarisé avec les chroniques de différents pays européens et dans la ville d'Anjou a trouvé une histoire sur les ancêtres de Parzifal, menant à l'est, mais parce que la source originale est perdue, d'autres détails sont perdus dans l'obscurité des siècles.
Peu à peu, les légendes du Graal ont cessé d'occuper l'attention du public dévoué, passant au royaume des légendes folkloriques. Mais l'ombre de la relique éclipsa de manière invisible de nombreux événements de l'Europe médiévale. Les taborites tchèques sont entrés dans la bataille sous la bannière avec l'image de la "kalika" - le calice sacré dans lequel on peut facilement deviner le Saint Graal. Et la connaissance des Gnostiques n'est pas morte avec la défaite des Cathares et des Templiers - elle a continué à vivre au milieu de nombreux ordres et organisations secrets, qui abondent dans l'histoire des XII-XIX siècles.
Il s'est avéré être en demande au début du 20ème siècle, lorsque la "société Thulé" occulte, qui a surgi en Allemagne en 1918, a commencé à développer la base occulte-mystique du national-socialisme. Et avec les enseignements des Gnostiques, le Calice était aussi demandé … Au départ, la recherche du Graal était menée par un certain Otto Rahn, l'un des développeurs de la théorie nordique. Au début des années 1930, il a visité les ruines de Montségur, mais, pour autant que l'on puisse en juger, il n'a effectué aucune recherche sérieuse et, à la suite du voyage, il a publié le livre "La croisade contre le Graal", où il appelle le Graal "la coupe des Nibelungs".
1937 - Après son deuxième voyage en Languedoc, Rahn disparaît soudainement. On ne sait rien de son sort à ce jour. En juin 1943, une grande expédition arrive à Montségur d'Allemagne, effectuant des travaux dans les grottes jusqu'au printemps 1944. Et bien qu'elle n'ait rien trouvé, le système d'abris et de passages souterrains posés par les cathares dans le sol rocheux près de Montségur, selon les archéologues, le rend possible espérons que la relique sacrée peut être là. Cependant, il y avait beaucoup de caches inaccessibles dans l'Europe médiévale …
M. Zgurskaya