Plus les gens parlent de méditation, moins ils en savent. Il est arrivé au point où il est considéré comme un moyen de se détendre et de soulager le stress. Nous avons décidé de découvrir ce que le Bouddha voulait vraiment dire et en quoi ses déclarations sont cohérentes avec les preuves scientifiques. Richard Davidson, un neuroscientifique, psychiatre et psychologue qui a écrit le livre le plus complet à ce jour sur les neurosciences dans les pratiques de méditation, a accepté de commenter pour The Knife certains des fondements du bouddhisme du point de vue de la science du cerveau.
La nature neurophysiologique de la souffrance bouddhiste
Dans le bouddhisme, la tourmente commence par la prise de conscience que toute vie souffre. Ce fait est appelé la Première Noble Vérité, et c'est la première des quatre idées de Gautama pour pirater la réalité.
Si nous traduisons cette vérité dans un langage qui nous est plus compréhensible aujourd'hui, nous verrons que le mot fort «souffrance» fait référence à la propriété de notre cerveau de répondre constamment aux stimuli du monde environnant.
Et bien que le mot «souffrance» soit traditionnellement utilisé ici, le sens est plus adapté à l'insatisfaction ou à l'inconfort: un tel mélange d'anxiété vague, de manque de quelque chose, le désir de s'emparer de quelque chose, la peur de perdre ce que vous avez - ou de ne pas atteindre ce que vous recherchez … Bouddha semble avoir eu raison.
Richard Davidson: «Même si nous répondions à tous nos désirs, nous ne montrerions toujours pas d'augmentation durable du niveau de bonheur ou de bien-être. La recherche scientifique le confirme - tout comme les traditions contemplatives de l'Orient."
Non seulement le cerveau modifie son activité sous l'influence de stimuli externes: le travail de tout l'organisme dépend de son travail. Par exemple, selon le rapport d'activité dans les hémisphères cérébraux, vous serez plus susceptible d'avoir une expérience positive (avec plus d'activité dans le cortex préfrontal gauche) ou négative (avec plus d'activation dans le cortex préfrontal droit).
Les personnes sujettes à une fixation sur les émotions négatives ont souvent non seulement un côté droit plus actif du cortex, mais également un nombre insuffisant de connexions entre le cortex préfrontal gauche et l'amygdale, qui est responsable de mauvaises expériences.
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Autrement dit, le cortex préfrontal "amusant" ne peut tout simplement pas contrôler l'activation de l'amygdale. Mais c'est l'amygdale qui est responsable du stress, de la libération de cortisol, d'adrénaline - en général, du fait que nous sommes nerveux, en colère, en sueur et que nous voulons donner un coup de pied à l'interlocuteur ou fuir et pleurer dans un coin. Et pire le cortex «amusant» est connecté à l'amygdale, plus longtemps après un événement stressant, il restera actif, faisant de vous un hêtre.
Pourquoi les bouddhistes disent que tout est illusoire
Les processus émotionnels dans notre corps existent pour une raison, pas pour que nous les ressentions simplement. Ce n'est pas un don divin ou une malédiction diabolique, mais un complexe de processus biochimiques et neurologiques qui régissent notre comportement. Le système cérébral responsable des émotions est plus ancien, plus profond et a évolué à une époque où la survie humaine était beaucoup plus discutable qu'elle ne l'est aujourd'hui. Par conséquent, ce système réagit plus vite que le cortex (plus "rationnel"), et plus "aime" les stimuli de base associés à la survie.
La tâche principale des réactions émotionnelles est de nous orienter dans le monde extérieur, en nous montrant rapidement et sans longue réflexion sur ce qui est bon et ce qui est mauvais pour l'organisme, la survie et la procréation.
Au niveau de base, tout est très simple: la nourriture, les bons partenaires, la sécurité est la joie; ennemis, la rivalité pour les bénédictions est la colère, etc. Par conséquent, nous sommes toujours curieux de tourner la tête, nous voulons manger quelque chose, essayer quelque chose de nouveau, faire glisser quelqu'un au lit, etc. dont nous avons déjà discuté dans l'article sur la "dophanomique" et dans l'analyse des effets de la pornographie sur le cerveau.
Le cortex cérébral, qui forme des processus mentaux plus complexes, réagit également activement aux stimuli externes. L'attention sélective que nous accordons délibérément à quelque chose est contrôlée par le cortex préfrontal. En réponse aux événements qui attirent l'attention, une soi-disant synchronisation de phase se produit en elle - une explosion d'activité synchronisée avec le moment où l'attention est attirée sur l'objet. L'image du monde extérieur est créée dans notre conscience à travers une variété de vagues d'activité dans différentes zones du cerveau.
Tout - des images et des sons aux sensations subjectives de l'atmosphère d'un lieu et à la perception de soi-même en lui - n'existe pas pour nous par lui-même, mais uniquement dans le processus de perception des sens, de traitement de l'information par le cerveau et du travail des neurotransmetteurs et des hormones.
Nous pouvons supposer que c'est ce que veut dire Bouddha quand il décrit le monde comme une illusion. Cette affirmation semble absurde jusqu'à ce que nous perdions la tête ou du moins nous nous endormions: après tout, le fou et le rêveur éprouvent des sensations absolument réelles - et nous comprenons que leurs mondes ne sont illusoires que parce qu'ils diffèrent de ce qu'il voit. La plupart des gens. Mais le principe selon lequel l'image du monde est assemblée dans l'esprit d'une personne endormie, d'un fou et de toute autre personne est le même: c'est le résultat du travail complexe du corps, y compris le cerveau. Parlant de la nature illusoire du monde du point de vue de la neurophysiologie, il faut comprendre qu'il ne s'agit pas tant du fait que le monde entier est une tromperie, mais plutôt du fait que la nature de notre perception est déterminée par la voie de la perception. Autrement dit, ce n'est pas seulement ce que nous percevons qui compte, mais aussi ce que nous percevons et comment.
Le Dhammapada, un recueil de dictons du Bouddha du début de la période bouddhiste, commence par cette ligne: «Tout ce que nous sommes est le fruit de nos pensées». Nous sommes de plus en plus convaincus que ce n'est pas une allégorie, mais une remarque appropriée sur les particularités de notre cerveau.
Richard Davidson: «Je pense que cette vision profonde et intuitive du bouddhisme a au moins une pertinence indirecte pour les neurosciences modernes. D'après notre expérience, ce n'est pas l'environnement qui compte, mais plutôt la perception de cet environnement. Un large éventail d'études montre que les niveaux de stress «subjectifs» prédisent une variété de réponses au stress corporel de manière plus fiable que les mesures de stress «objectives». De ce point de vue, les pensées et l'activité mentale définissent notre réalité. Nous pouvons dire que les données des neurosciences modernes sont compatibles avec le concept bouddhiste de la vacuité et avec le fait que les objets sont privés de leur existence réelle."
«Ceux qui ont bridé leur esprit sont libérés de la captivité de l'illusion», dit le Bouddha simplement et sans aucune modification. C’est tellement simple que c’est difficile à croire.
Pourquoi la cause de la souffrance est le désir
Dans la vie de chacun de nous, on peut observer un conflit dramatique entre les particularités de notre cerveau et les attitudes conscientes. Habituellement, dans de telles situations, nous nous disons: «Je veux vraiment, mais je ne peux pas» ou «Je ne sais pas pourquoi je l'ai fait à nouveau». Voulez-vous prendre des décisions éclairées, mais le moment venu, commettez-vous impulsivement des actes téméraires? Vous voulez vous concentrer sur l'écriture d'un livre mais ne pouvez pas vous résoudre à écrire une ligne? Savez-vous que vous êtes en sécurité mais que vous ne pouvez pas supprimer votre anxiété? Il peut y avoir une centaine d'exemples - et ils disent tous que notre cerveau fonctionne de manière optimale pour la survie de notre lointain ancêtre, mais pas idéal pour les conditions modernes avec ses exigences sociales complexes, souvent contraires à nos désirs naturels. Sans parler des tâches éthiques incompréhensibles pour notre corps.
Le problème principal de ce conflit est qu'il nous est extrêmement difficile de résister aux aspirations qui sont formées par le travail de notre corps.
Toutes les motivations de base peuvent être divisées en deux grands types: rechercher quelque chose (apporter des expériences agréables) et rechercher quelque chose (apporter des expériences désagréables). Beaucoup de nos actions sont conditionnées par l'un de ces deux pulsions fondamentales pour tous les êtres vivants, et la part du lion d'entre elles nous ne sommes même pas conscients. Il n'est pas surprenant que parfois nous nous trouvions soudainement au milieu d'une situation dans laquelle, sur la pensée commune, nous ne voudrions pas être, ou même vivre une vie complètement différente de celle que nous avons vue par nous-mêmes. Mais généralement cette prise de conscience passe rapidement dans un tourbillon de nouvelles sensations et réactions de notre corps.
Richard Davidson: «Au niveau neurophysiologique, notre activité cérébrale est constamment modulée par des sentiments d'attachement et de dégoût. Nous voulons ce que nous ne pouvons pas avoir et nous évitons ce qui peut nous blesser. Ce sont les principes de base du fonctionnement du cerveau. Il faut une formation pour développer la capacité de changer notre relation avec l'attachement et le rejet. Elle peut changer le cerveau."
Si nous donnions un peu de temps à cette réalisation, alors nous comprendrions, à la suite du prince Gautama, la deuxième vérité fondamentale du bouddhisme: que la cause de la souffrance de la Première Noble Vérité est un désir irrésistible. Ce sont ces motivations qui sous-tendent la plupart de nos actions. Notre vie consiste à rechercher le plaisir et à éviter la douleur à tous les niveaux, des besoins les plus élémentaires comme la nourriture, le logement et le désir d'arrêter toute douleur physique, aux désirs complexes tels que l'acceptation sociale, un partenaire engagé et l'évitement du chagrin de la séparation ou de la douleur de la solitude.
Que signifie «se débarrasser des pièces jointes»
La troisième noble vérité, à laquelle le Bouddha pensait il y a deux mille cinq cents ans, est qu'il est possible d'arrêter cet inconfort constant, qui nous oblige tout le temps à agir, juste à arrêter de le ressentir. Et aujourd'hui, nous pouvons être d'accord avec cela, en soulignant les preuves scientifiques.
La tâche de «libération des attachements» est souvent comprise comme une cessation complète de tous les désirs et aspirations, ou, de plus, comme un rejet de la famille et, en général, de tout ce qui peut être déterminé par la relation d'attachement - amour, amitié, soin. Non seulement cela semble impossible: la tâche elle-même contredit clairement nos valeurs et tout le sens de la vie. À quoi cela sert-il de se transformer en un morceau de bois qui ne veut rien et ne cherche à rien?
Cette compréhension de la tâche de libération est incorrecte: nous ne voulons pas nous débarrasser des désirs, mais en même temps nous voulons être libres dans notre prise de décision par rapport à eux (d'autant plus qu'ils sont souvent causés simplement par un fonctionnement non optimal de notre cerveau ou par son incapacité aux conditions modernes qui nous entourent).
La libération est possible sous deux conditions. Si nous réussissons, premièrement, être conscients des raisons de nos sentiments et de nos aspirations. On pourra alors séparer les stimuli de la réaction subjective qu'ils provoquent et de l'acte qui peut naturellement les suivre. Par exemple, nous pouvons séparer le stress causé par la réalisation d'un projet au travail, de l'irritation avec les choses de la journée de congé de notre partenaire ce jour-là dispersées dans l'appartement - et du scandale apparemment naturel avec des accusations de tous les péchés mortels.
Dans une situation où nous ne sommes pas conscients des causes de nos états, cette triade «stress - irritation - scandale» semble naturelle et inséparable. Lorsque nous savons comment séparer les mouches des côtelettes, nous pouvons travailler avec chacune des unités de triade séparément: prendre un bain et se détendre pour soulager le stress; laissez les choses du partenaire sur sa conscience, en vous rappelant qu'il se repose aujourd'hui; établissez la communication en partageant les expériences de la journée, notamment en parlant de stress et d'irritation (et en riant de la façon dont une salle de bain chaude soulage le désir de détruire quelqu'un).
Deuxièmement, nous devons optimiser notre cerveau. Coupez l'activité excessive, augmentez l'activité insuffisante, établissez des connexions entre différentes parties du cerveau. Étonnamment, nous pouvons le faire en analysant nos problèmes sous-jacents et en utilisant le principe de la neuroplasticité.
Richard Davidson: «La liberté de l'attachement ne signifie pas la privation de toutes les émotions, comme si nous étions des zombies. Juste le contraire. Les plus grands maîtres bouddhistes vivants, tels que Sa Sainteté le Dalaï Lama et Mingyur Rinpoché, vivent tous deux une vie émotionnelle très riche. Ils éprouvent des émotions tout le temps, et ça se voit. Cependant, ils ne durent pas de manière inappropriée car ils ont peu ou pas d'attachement. C'est l'attachement qui fait durer les émotions même lorsqu'elles ne sont plus utiles - et c'est cette propriété d'elles qui s'avère être un piège, pas l'expérience elle-même. Dans la littérature neuropsychologique, il existe de nombreux indices vagues selon lesquels une diminution de l'attachement est associée à des changements dans la nature des connexions dans certaines parties du cerveau - de sorte que les émotions ne peuvent plus «pirater» les structures cérébrales clés. Mais cela n'a rien à voir avec l'émoussement des centres émotionnels."
Quelle est la pratique
Aujourd'hui, on sait avec certitude que le cerveau est en plastique. Il répond aux nouvelles expériences en modifiant sa structure et sa façon de travailler. Chaque nouvelle impression, nouvel effort, apprentissage d'une nouvelle compétence ou changement de comportements habituels - tout cela affecte physiquement notre cerveau.
Supposons que maintenant il soit clair pour nous que pendant tout ce temps nous éprouvions un inconfort constant de notre esprit incontrôlable et que nous ne vivions pas une vie spirituelle riche - et nous voulons le comprendre et faire fonctionner le cerveau pour nous. La première chose qui peut nous venir à l'esprit est la pharmacologie: on sait enfin soigner les «maux de tête» avec l'aide de psychiatres, peut-être est-il possible d'optimiser le fonctionnement du cerveau à l'aide de médicaments?
Peut-être que l'avenir appartient à la pharmacologie, mais aujourd'hui, tout ne semble pas si rose. Pensez simplement que la plupart des psychiatres, lorsqu'ils prescrivent des médicaments, n'examinent même pas le cerveau, car les médecins d'autres spécialités examinent les organes de leur compétence.
De rares psychiatres des pays développés envoient des personnes subir des scintigraphies cérébrales. Nous trouvons toujours des pilules par essais et erreurs, incapables de dire exactement ce qui ne va pas avec le cerveau que nous traitons. Parfois, les médicaments peuvent être mal prescrits et non bénéfiques, et parfois même nocifs. Et c'est dans les cas où un psychiatre traite une personne manifestement malade, et ses symptômes peuvent indiquer directement la zone du cerveau dans laquelle la défaillance s'est produite. Que pouvons-nous dire d'essayer d'optimiser un cerveau sain avec cette méthode! Mais le problème le plus important des médicaments est temporaire: leur effet est présent pendant que la substance active du médicament agit. Et puis - putain - et il n'y a aucun effet. C'est la même chose avec les expériences sur les drogues. Le seul effet qui, après une utilisation amateur, risque de ne pas s'évaporer comme ça,- ce sont des troubles du cerveau.
L'une des méthodes importantes d'illumination, Bouddha a appelé le «chemin du milieu» - une vie modérée dans laquelle la joie et le plaisir sont en équilibre avec l'austérité et la retenue. Cette condition fondamentale se reflète dans la psychiatrie.
Pour tout médicament destiné à corriger le trouble, un régime particulier vous sera prescrit: dormez suffisamment, allez au lit en même temps, n'utilisez pas de substances psychoactives et soyez extrêmement prudent avec les stimulants légaux tels que l'alcool, le café et la cigarette, mangez bien avec modération et ne pas mourir de faim, marchez frais l'air, pour communiquer avec des personnes importantes - c'est la voie de la modération. Lorsque vous contrôlez l'intensité des stimuli externes, vous contrôlez indirectement l'activité de votre cerveau. Comparez votre état émotionnel le week-end à deux soirées d'affilée, les drogues et le manque de sommeil - au week-end où vous avez suffisamment dormi, fait de l'exercice modéré, mangé du brocoli cuit au four et rencontré vos collègues créatifs pour élaborer un plan pour vos projets pour l'année prochaine.
La pratique obligatoire pour atteindre la liberté est la méditation. Il existe une abondante littérature sur les méthodes de méditation, et ce sujet ne sera pas couvert dans cet article de synthèse.
Les techniques et les écoles de méditation peuvent différer, mais le but ultime de la pratique est de nous aider à réaliser que tous les phénomènes de notre esprit (émotions, pensées, images, sensations) surviennent dans l'espace subjectif de la psyché sous l'influence de processus extérieurs à celle-ci (que ce soit le monde ou les processus environnants). corps).
En observant cela, nous apprenons à comprendre quel stimulus externe a provoqué tel ou tel événement du «monde intérieur», puis à ne pas réagir automatiquement à ce changement, mais à observer comment il disparaît par lui-même et sans notre aide: le corps cherche toujours à l'homéostasie … C'est cette compétence qui nous donne la liberté de choisir ce que nous voulons et comment agir.
