Nous avons l'habitude d'imaginer un mariage folklorique russe comme un plaisir sans retenue de plusieurs jours: les invités boivent de manière frénétique, prennent un bon en-cas, dansent jusqu'à ce qu'ils tombent, chantent jusqu'à ce qu'ils soient enroués et se battent avec des nids d'abeilles avec ravissement. Mais en réalité, ces festivités ne sont que la deuxième partie du rituel du mariage folklorique, autrefois appelé «table rouge». La première partie - la «table noire» - est presque complètement oubliée.
Dans les temps anciens, selon les règles de la «table noire», la mariée devait se rendre à l'église non pas en tenue de fête, comme on le voit souvent dans les films, mais en robe de deuil, comme pour un enterrement. Oui, c'était son enterrement rituel, et aux yeux de ceux qui accompagnaient la fiancée n'était rien de plus qu'un mort-vivant. Les rudiments de ces idées se retrouvent dans les villages russes au début du XXe siècle. Et même maintenant, leurs ombres apparaissent parfois parmi le plaisir de mariage insouciant.
L'idée de la mariée comme liminal (du latin limen, liminis - seuil, porte) se situant entre le monde des vivants et le monde des morts, trouve ses racines dans l'ère des sociétés préclassiques et se retrouve chez de nombreux peuples. Nous parlons des rudiments des soi-disant rites de passage (initiation), à l'aide desquels une personne a changé son statut existentiel: naissance - arrivée à l'âge adulte - mariage et mort (le nombre d'étapes variait selon les peuples). Toutes ces cérémonies avaient une chose en commun: elles étaient nécessaires pour un contact réussi avec le monde des morts.
Ainsi, un bébé né à l'époque archaïque était perçu comme une créature issue du monde des esprits, et un rite était nécessaire pour rompre sa connexion avec le royaume mort. Sinon, les morts pourraient causer des dommages importants aux vivants. Pendant les funérailles, au contraire, il était important que le cadavre aille définitivement aux ancêtres et ne tourmente pas ses proches avec ses terribles visites.
Mais la naissance et la mort sont des situations aux limites du cycle de vie, exigeant une séparation sans ambiguïté des deux mondes. Avec la transformation des adolescents en membres adultes de la tribu (passage à l'âge adulte pour les garçons et mariage pour les filles), la situation s'est compliquée. Le fait est que le concept des esprits dans les sociétés primitives est toujours ambivalent: les morts peuvent être à la fois bons et mauvais pour les vivants. Par conséquent, les morts n'étaient pas seulement craints, mais aussi vénérés comme source de divers types de connaissances: prédictions, conseils et expérience.
En particulier, on pensait que les connaissances nécessaires pour qu'une personne devienne adulte ne pouvaient être transmises que par des ancêtres décédés. Et pour obtenir cette connaissance, il faut aller au royaume des morts, c'est-à-dire mourir temporairement. Un voyage vers l'au-delà n'était pas une allégorie: parmi les peuples primitifs modernes, on croit encore qu'une personne quitte vraiment ce monde lors de l'initiation. La situation était assez difficile: d'abord, vous deviez mourir avec succès pour que vos ancêtres vous prennent pour eux-mêmes, puis retourner en toute sécurité dans ce monde sans perdre la nature humaine et ne pas devenir un loup-garou. C'est ce que les amulettes et les rituels spéciaux étaient censés garantir.
En réalité, l'initié s'est rendu dans des lieux établis où l'on croyait que le contact avec une autre réalité était possible. Il y passa quelque temps, de plusieurs jours à trois mois, pendant que les prêtres et les chamanes accomplissaient les rites appropriés sur lui et transmettaient des connaissances disponibles uniquement aux membres adultes de la tribu. Le sentiment de la réalité du contact avec un autre monde, vraisemblablement, était complet: les participants au rituel ont pris des hallucinogènes, sont entrés en transe et ont été oubliés dans les danses sacrées. Pendant tout ce temps, l'initié était considéré comme un cadavre vivant et une véritable source de danger pour ses compagnons vivants de la tribu. C'est dans cette position que la mariée était également après les fiançailles et avant la défloration la nuit de noces (avec l'adoption du christianisme - généralement avant le mariage).
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Bien sûr, chez les Slaves, comme chez les autres peuples européens, le sens originel de ce qui se passe a été oublié il y a plusieurs centaines d'années. Personne n'est allé vers les morts, mais le vague sentiment que quelque chose n'allait pas avec la mariée pouvait être pris dans les rituels paysans dont nos arrière-grands-pères et arrière-grands-mères se souvenaient encore.
Des morts-vivants
Selon la tradition, après les fiançailles à domicile, la mariée a immédiatement mis le deuil: dans certaines régions, des chemises blanches et des robes d'été (le blanc est la couleur de la neige et de la mort chez les Slaves), dans d'autres - le noir (l'influence de l'idée chrétienne du chagrin). Dans la province d'Arkhangelsk, en général, la tête de la mariée était recouverte d'une poupée, dans laquelle ils enterraient généralement. Après cela, il était temps pour la fille d'accomplir la cérémonie de deuil de son destin.
Depuis des siècles, nous nous sommes habitués à croire que c'est ainsi que la mariée a dit au revoir à la maison de ses parents. Mais en fait, d'après le texte des chants d'adieu, il est clair que nous parlons de la mort: «pour trois forêts, trois montagnes et trois rivières», c'est-à-dire dans la demeure des morts-vivants. Du moins, c'est ainsi que Vladimir Propp (1895-1970) déchiffre cette formule dans son célèbre livre Les racines historiques d'un conte de fées. La mariée s'est pleurée en tant que décédée: dans la région de Novgorod, par exemple, on chante toujours le linceul, qu'elle souhaite recevoir en cadeau. Souvent, une fille en larmes se tournait vers le coucou pour lui demander de transmettre le message à ses parents. Ce n'est pas non plus un hasard: le coucou était considéré comme un oiseau qui volait librement entre deux mondes.
Dans de nombreux pays, il était interdit aux mariées de parler, de rire, de sortir, parfois même de s'asseoir à une table commune. Elles sont mortes, elles ne peuvent rien faire sauf une dot, et c'est uniquement parce que, selon les légendes, les âmes féminines de l'autre monde sont autorisées à filer et à coudre. Le mot même «mariée» signifie «inconnu» (de «ne pas savoir»), c'est-à-dire impersonnel, comme tous les morts.
Certaines coutumes gardent le souvenir de la peur que les parents éprouvaient autrefois devant leurs filles «mortes». C'est lui qui a formé la base de la tradition d'enfermer les mariées dans un placard. Au XIXe siècle, cette coutume était encore pratiquée, bien entendu, purement symboliquement, dans les villages des provinces de Ryazan et de Pskov. Pour les mariées, des chemises spéciales étaient également cousues avec des manches sous les pinceaux afin qu'elles ne touchent ni les gens ni les choses - le contact d'un homme mort pouvait être destructeur.
Enfin, le voile traditionnel, qui a ensuite été transformé en voile, était à l'origine un moyen de cacher le regard de la mariée, qui était autrefois perçu comme une sorcière. A Ryazan, les mariées sont encore appelées "sirènes". Maintenant, c'est une métaphore, mais auparavant, ce n'était pas le cas: dans la démonologie russe, les sirènes étaient promises mortes, c'est-à-dire celles qui sont mortes avant leur date d'échéance: celles qui n'ont pas été tuées pendant la guerre, se sont noyées ou se sont imposées la main. Ils se sont transformés en morts-vivants, errant entre deux mondes et apportant le mal aux vivants, jusqu'à ce qu'ils aient survécu à leur âge et disparaissent pour toujours parmi les morts. Les mariées étaient les mêmes.
Dans ce contexte, la signification originale de la coutume d'organiser un bain pour la mariée à la veille du mariage devient claire. Ce n'est rien de plus que se laver avant les funérailles. Dans les villages caréliens, le jeune marié était alors même couché, comme un mort, dans le coin rouge sous les icônes.
Au cours d'une longue histoire, cette coutume a été repensée à plusieurs reprises. Dans la plupart des cas, il était perçu comme un mariage rituel avec l'esprit de l'eau - de sorte qu'il y avait plus d'enfants. Depuis le 15ème siècle, les bains publics ont également été utilisés pour la dernière fête des filles (d'ailleurs, il n'y avait pas d'enterrement de vie de garçon à cette époque).
Le marié pour le mariage avait déjà été initié et accepté en tant que membre adulte de la tribu, sinon il n'avait pas le droit de fonder une famille. Un écho de cette coutume sonne les noms folkloriques spéciaux des jeunes mariés, conservés dans certaines régions de la Russie centrale. Ainsi, dans la province de Smolensk au 19ème siècle, le marié était également appelé le "loup", et dans la province de Vladimir - "l'ours". L'assimilation à la bête était un témoignage oublié que le marié passait par le rite d'entrer dans une union masculine, au cours de laquelle les jeunes hommes devaient «se transformer» en leur ancêtre totémique. Et le loup et l'ours étaient considérés comme des ancêtres mythologiques par la plupart des tribus slaves orientales.
Le marié appartenait donc au monde des vivants.
En conséquence, sa tâche était d'aller dans le monde des morts, d'y trouver son épouse et de la ramener à la vie, faisant d'elle une femme. L'adieu même du marié à ses parents et proches avant de partir pour la mariée reproduit le discours d'un homme allongé sur son lit de mort.
En arrivant chez la mariée, le jeune homme a découvert que ses amis ne le laisseraient pas entrer dans la maison. Dans la province de Nijni Novgorod, les «gardes» ont directement déclaré qu'il y avait un homme mort dans la maison. La seule façon d'y arriver est de payer la rançon pour les portails, les portes, les escaliers, etc. Dans les représentations archaïques, c'est une situation typique pour une personne vivante tombée dans l'autre monde. Au départ, il était nécessaire de nommer correctement les noms de toutes les entrées et sorties pour qu'elles s'ouvrent. Quelque chose de similaire a été décrit dans le Livre égyptien des morts. Plus tard, le rituel de dénomination s'est transformé en une demande de rançon.
Les copines qui ne veulent pas laisser la mariée partir agissent ici comme ses compagnons après la mort. Tout aussi vêtus, ils ont exigé du marié qu'il devine sa fiancée parmi eux, en d'autres termes, lui enlève son absence de visage mortel. Il fallait deviner jusqu'à trois fois. Si toutes les tentatives échouaient, cela était considéré comme un mauvais présage - le mariage ne serait pas solide.
Mais le marié n'est pas venu seul à la mariée non plus, il avait avec lui un petit ami (l'intendant en chef des parents mariés du marié) et un tysyatsky (parrain du marié). Ce sont ce que Propp appelle des «assistants magiques», comme le petit cheval à bosse. Sans eux, le vivant dans le monde des morts est très vulnérable, car il risque de rencontrer des habitants beaucoup plus insidieux de l'autre monde que les demoiselles d'honneur de la mariée. D'où un grand nombre de charmes de mariage - plus de quatre cents. Tysyatsky était le détenteur du trésor du mariage et a acheté tout ce qui était nécessaire selon la cérémonie. Et l'ami brandit un fouet, les fouettant en travers, effrayant les démons. Il pourrait également aider le marié à trouver une épouse. Il avait une serviette spéciale attachée sur son épaule - une serviette brodée en rouge. C'était un symbole du chemin vers un autre monde: sur des serviettes, ils abaissaient le cercueil dans la tombe, et parfois même les posaient sur le défunt.
Après la bénédiction des parents de la mariée, le train du mariage est parti pour l'église. La mariée est montée avec son entremetteur et, dans certains cas, s'est allongée sur ses genoux, faisant semblant d'être morte. Dans ses mains se trouvait un balai - un talisman contre les mauvais esprits, afin qu'elle ne l'empêche pas de retourner dans le monde des vivants. Dans les provinces de Kostroma et de Rostov, le train des mariages s'est arrêté au cimetière en chemin, afin que les esprits des ancêtres ne soient pas offensés que ce qui leur appartenait autrefois leur ait été enlevé.
Mais toutes les précautions ont été prises, la mariée a été rachetée, emmenée à l'église, mariée et amenée chez le marié. Ici, tous les participants au mariage ont été aspergés d'eau de puits et les chariots ont traversé le feu aménagé: il était censé se nettoyer après avoir communiqué avec le monde des morts. Le même rite, d'ailleurs, a été observé
à la maison et aux funérailles. Dans la maison de son mari, la mariée portait une chemise blanche avec des broderies colorées et une jupe rouge festive (jupe). La tresse de jeune fille a été coupée et un kitsch a été mis sur la tête - la coiffure des femmes mariées. Après que les jeunes aient été escortés dans la chambre.
Le lendemain matin, une personne nouvellement née est apparue devant les invités, et dans l'Antiquité, cela était compris littéralement: celle qui est devenue épouse a changé non seulement son nom de famille (nom de famille), mais aussi son nom personnel. Cette métamorphose a été «officiellement» consolidée le lendemain à travers la cérémonie des proches à la recherche de l'époux dans la maison de ses parents: il y avait un homme et non. La recherche du défunt a été effectuée dans le même but. C'est ainsi que le point rituel a été fixé.
Pas du tout effrayant
Au cours du 20e siècle, le contenu et l'ordre de la cérémonie de mariage traditionnel ont été complètement oubliés. De quelque acte sacré d'éveil du principe féminin, le mariage s'est transformé en grande fête à l'occasion de deux jeunes gens recevant un tampon sur leurs passeports. La robe blanche comme neige de la mariée n'a rien à voir avec le deuil. Le marié d'un inconnu rampant prudemment dans le monde des morts est devenu le maître absolu de la situation. Il rachète la mariée lui-même et devine lui-même les énigmes de ses amis, devenues à la mode dans les années 1950.
Les témoins qui ont remplacé l'ami doivent uniquement apposer leur signature au bureau d'enregistrement. Le toastmaster ou le gérant du restaurant fait tout pour eux. Leur ancien rôle n'est rappelé que par le ruban sur l'épaule, dans lequel la serviette funéraire a été transformée. Le balai rituel s'est longtemps transformé en bouquet de mariée. Le voile n'est pas obligatoire: le regard du jeune marié ne fait plus peur à personne. De l'ancienne coutume, il ne restait que l'interdiction pour les jeunes mariés de se regarder dans les yeux lors de l'échange d'anneaux, sinon ils changeront.
Il n'est pas non plus nécessaire que la mariée pleure maintenant. On ne peut pleurer que le matin avant l'arrivée du marié. Au lieu d'un cimetière, les jeunes mariés s'arrêtent maintenant à la flamme éternelle ou aux monuments. L'offrande du pain, la perte de céréales et de pièces de monnaie ont été préservées - c'est compréhensible: vous voulez en tout temps l'harmonie et la prospérité familiales. Pour la même raison, de nombreuses amulettes sont restées.
Un vague rappel de la résurrection de la jeune mariée est le rite de la voler à la fin du banquet de mariage, mais ici il y avait une confusion claire avec la tradition caucasienne. Et maintenant, ce ne sont pas ses proches qui la recherchent, mais le jeune mari - c'est donc plus logique du point de vue du bon sens, car personne ne se souvient du vrai sens de la tradition.
«Journal intéressant. Le monde de l'inconnu »№2 2013
