Deux mètres de long, en épicéa, pointés à une extrémité. En général, un bâton pointu ordinaire, seule sa partie la plus large et la plus massive se trouve dans le tiers avant - un signe certain que l'arme est jetable. Un détail: il a 400 mille ans - ce qui signifie qu'il est plus ancien que notre espèce.
Les bonobos dans la nature marchent non seulement souvent à pied, mais les chimpanzés lancent des pierres assez précisément.
Le fait qu'il appartienne au lancer pur est très important. Le fait est que les mêmes chimpanzés utilisent quelque chose comme une lance dans les expériences modernes: un bâton pointu les aide à tuer de petits animaux dans des trous. Lancer un bâton est différent. Selon l'une des théories anthropologiques, c'est ce qui sépare les humains des singes.
Il y a plusieurs décennies, l'anthropologue britannique James Woodburn a passé quelque temps parmi les chasseurs-cueilleurs Hadza en Tanzanie. Et a attiré l'attention sur le fait que dans cette société, il n'y a presque pas de différenciation. En fait, c'est absolument égalitaire. Les familles Hadza forment de petits groupes qui errent ensemble une fois toutes les deux semaines. Leur composition est instable; à la demande de leurs membres, ils peuvent s'unir ou se désintégrer. Leurs territoires n'ont pas de frontières claires; chaque hadza peut vivre, chasser et cueillir de la nourriture où il veut, et ce n'est que pendant la saison sèche qu'ils s'unissent en grands groupes de 100 à 200 personnes. Il n'y a pas de structure sociale permanente comme la communauté ou la tribu ici. Il n'y a pas d'autorités reconnues non plus: l'une d'entre elles peut avoir les meilleures compétences organisationnelles, et lors d'un événement aussi difficile que la chasse aux hippopotames,il sera poussé en avant - et il dirigera temporairement le groupe. Au moment où l'hippopotame est tué, son leadership prend fin.
Toute tentative par un Hadza individuel de subjuguer la volonté d'autrui se heurte à la résistance littéralement de tout le monde. Même les chasseurs hors pair ne risquent pas de se heurter à de tels collectifs apparemment temporaires, petits et instables: après tout, un grand guerrier peut être tué dans un rêve …
Quelque temps plus tard, Christopher Boehm de l'Université de Californie du Sud (USA) a attiré l'attention sur le fait que cette structure sociale est une image inversée du monde social du chimpanzé. Ils vivent dans un groupe strictement hiérarchique subordonné au mâle alpha. C'est lui qui contrôle le degré d'accès à la nourriture et aux individus du sexe opposé - les deux principales ressources nécessaires à la survie en Afrique. Dans son livre de 2000 Hiérarchie dans les bois, Boehm a suggéré que l'égalitarisme est apparu très tôt dans les sociétés humaines, à la suite de l'élimination de la hiérarchie basée sur la force individuelle. Comme il le postule, la mort de la hiérarchie du pouvoir n'est devenue possible que grâce à l'avènement du jet d'armes. Même une lance qui ne lance pas, affirme le scientifique, est plus importante entre les mains des forts que dans les mains des faibles. Nous reviendrons sur ce point.
Quand exactement cela s'est produit n'est pas clair. La lance, vieille de 400 mille ans, est une exception, car l'arbre est très mal conservé. Les pointes de flèches en pierre sont plus préservées, mais elles sont clairement apparues plus tard que la lance de lancer (le spécimen le plus ancien a 300 mille ans). Cependant, insiste Christopher Boehm, c'est ce qui a influencé l'évolution du genre Homo. Le corps d'un chimpanzé n'est pas adapté au lancer: un centre de gravité trop haut, une main et une paume sans changements caractéristiques sous la forme d'un pouce opposé ne peuvent pas non plus assurer un lancer efficace. C'est l'habileté de lancer qui est la caractéristique déterminante d'une personne, le biologiste évolutionniste Paul Bingham et la psychologue Joanna Sousa de l'Université Stony Brook (États-Unis) développent ce concept dans leur livre avec le titre révélateur «Death at a Distance and the Birth of the Human Universe». La capacité de lancer pour nous est comme la capacité de courir pour un guépard, disent-ils, le Rubicon entre les représentants de l'espèce humaine (espèce humaine, se souvenant de parents disparus) et tout le monde. Dès que le javelot égalisait les faibles et les forts, les grands humains, dont l'initiative n'était plus entravée par des mâles alpha despotiques, ont commencé à se développer comme échaudés.
Sans un mâle alpha, nos ancêtres devaient en quelque sorte combler le vide: le contrôle centralisé de la nourriture et l'accès aux membres du sexe opposé étaient abolis, mais les rendre incontrôlés signifierait tuer l'équilibre économique et mental du collectif. Ainsi, selon les adeptes de la théorie "Jeter des armes a fait un homme d'un singe", nos ancêtres ont dû établir des tabous, des règles communes pour tous, des lois primitives. Les humains ont dû apprendre à coopérer, pas la relation mâle-subordonné alpha, autrement connue sous le nom de «verticale du pouvoir».
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Ici, bien sûr, on peut objecter: n'était-ce que l'arme de lancement qui a créé l'organisation sociale des personnes? Lors du Forum 2012 de l'Institut Ernst Strungmann, qui s'est tenu à Francfort-sur-le-Main (RFA), Karel von Scheik, directeur de l'Institut d'anthropologie de l'Université de Zurich (Suisse), a exprimé publiquement le doute que les armes soient la cause de la restructuration de la société humaine. Bien au contraire, estime-t-il: les premières personnes ont été forcées de compter sur la valeur de chaque personne de leur petite équipe, généralement pas plus de 20 à 40 personnes. Par conséquent, la violence ne pouvait tout simplement pas être utilisée pour maintenir la structure sociale, ce qui faisait naturellement du mâle despotique alpha un type de leader en danger.
Les opposants ont immédiatement souligné que les chimpanzés dans la nature dépendent également assez fortement de la spécialisation des compétences des individus. Pendant la chasse, ils partagent leurs proies avec les femelles qui n'ont pas participé à l'affaire, et ils leur donnent les fruits de la cueillette. Néanmoins, le mâle alpha est là, et il n'y a pas non plus de trace d'une arme jetable.
À l'appui de leur hypothèse sur la relation entre la structure sociale des gens et leurs armes et technologies en général, les partisans de l'hypothèse «gun / gun man» évoquent également le néolithique. Il y a environ 10 mille ans, l'agriculture a commencé à permettre l'accumulation de richesses entre les mêmes mains. Il est inutile de ramasser de la viande qui pourrira le lendemain; la collecte des céréales est l'une des premières étapes pour créer ce qu'on appelle le despotisme oriental, où la gestion des stocks est considérée comme l'une des racines de l'État.
La possibilité d'accumuler des valeurs a donné un sens au phénomène de l'esclavage: il est peu probable qu'un esclave puisse chasser pour obtenir de la nourriture pour le maître, alors qu'il peut certainement labourer. C'est ce nouveau cycle de développement technologique, pensent les anthropologues, qui est devenu la base de l'État moderne.
En outre, Herbert Jintis du Santa Fe Institute (États-Unis) soutient que la dérive moderne bien connue vers un égalitarisme formel a également été fournie par le progrès technologique dans le domaine des armes. Parmi eux, il se réfère aux armes à feu, qui ont rendu les masses d'infanterie plus importantes que la cavalerie chevaleresque et ont provoqué la croissance de l'importance du tiers état dans la société, ainsi que le flux progressif de pouvoir vers lui.
De plus, la démocratisation, estime M. Bingham, va aujourd'hui de pair avec des permis de posséder et de porter des armes, permettant aux citoyens de saper le monopole de l'État sur la violence.
Eh bien, la nouvelle hypothèse sur les forces motrices de l'humanisation n'est pas pire que l'hypothèse du travail (et les hommes … les fourmis ne savent pas!), Et plus encore la sexuelle (selon laquelle d'autres espèces de singes auraient dû nous dépasser); au moins il est exempt de leurs défauts bien connus. Maintenant, pour quelques critiques sévères mais nécessaires.
Premièrement, la raison pour laquelle le bassin versant devrait être tracé spécifiquement pour le lancement d’armes n’est pas claire. N'importe quel pratiquant de budoka vous dira qu'une arme d'arme sans lancer élimine presque l'influence décisive du facteur de force sur l'issue de la bataille. De plus, l'art d'utiliser des armes (et même seulement des mains) est beaucoup plus important que la nature des armes primitives ou la force physique; Pourquoi les ancêtres humains auraient-ils dû être différents? Souvenons-nous des mêmes guépards: lorsqu'ils apprennent à courir par leurs aînés, ils accélèrent à 110 km / h; quand on ne leur enseigne pas (cages en plein air, un ourson qui a perdu ses parents tôt) - ils ne peuvent pas courir à plus de 50 km / h. Apprendre à utiliser une arme sans lancer dès la première étape aurait dû éliminer la force physique brute en tant que facteur de domination, car la capacité à manipuler une lance rapidement et avec précision est plus importante que la force.
Il est également complètement difficile de savoir si les espèces préhumaines étaient spécifiques aux chimpanzés. Rappel: les chimpanzés pygmées Bonobos n'utilisent pas l'agression pour régler les choses, ils n'ont pas de guerres primitives, et une femelle est à la tête du troupeau - et non un "alpha" (dans le sens où elle ne monopolise les relations sexuelles avec aucun des mâles). Encore une fois, ils n'ont pratiquement aucune collision entre les hommes et les femmes; les mâles sont très tolérants envers les bonobos des bébés et adolescents. Il semblerait que ce qui empêche le mâle (et il est plus fort que la femelle chez les bonobos, comme chez les humains ou les chimpanzés) de monopoliser le pouvoir? Rien, sauf qu'ils ne sont pas capables de résister un par un contre le groupe uni de femmes.
Les mâles, en raison de leur désir de domination en solo, ne peuvent pas interagir efficacement. Par conséquent, il n'y a pas de culte du pouvoir là-bas - bien avant l'apparition de toute arme de lancement. À propos, les branches des chimpanzés et des hominidés se sont divisées il y a seulement 5,5 millions d'années, et les bonobos se sont spécialisés plus lentement que les chimpanzés «standard», conservant des caractéristiques plus archaïques communes aux humains et aux chimpanzés. Ils sont donc plus proches des humains que toute autre espèce (même le sang peut être transfusé). Par conséquent, si nous voulons modéliser les premières communautés humaines sur la base des singes modernes, alors pourquoi sur l'exemple des chimpanzés, et non des bonobos, dans lesquels les mâles alpha sont absents en tant que classe? Peut-être que ce sera alors plus facile d'expliquer leur chute, ou peut-être que ce n'est pas du tout nécessaire?
Enfin, sur l'égalitarisme. Il est certainement possible de tirer une conclusion sur la base de la société Hadza sur la présence ou l'absence d'inégalités parmi les ancêtres humains il y a des centaines de milliers d'années, mais il ne faut pas oublier les détails. Ainsi, certaines caractéristiques des sépultures individuelles du Paléolithique font douter de l'égalitarisme des gens de cette époque: déjà à cette époque, des squelettes avec un nombre très différent d'objets de complexité variable se trouvent à proximité.
Oui, et parmi les aborigènes australiens, sans contact avec les blancs, l'inégalité est connue de manière fiable: un guerrier habile a souvent commencé, seul ou avec un groupe de complices, à terroriser ses compagnons de tribu. Bien que la plupart des Autochtones ne semblent tout simplement pas avoir de telles inclinations, c'est pourquoi une telle pratique n'a pas dominé la société; techniquement, comme nous pouvons le voir, la présence d'armes de jet n'a pas empêché les Australiens d'avoir des mâles alpha séparés dans leurs communautés. Et si seulement les Australiens!
Basé sur des matériaux de NewScientist.