Lingam
Avance rapide de l'autre côté de l'océan Pacifique. Ici - en Asie du Sud-Est et en Inde - le culte du lingam est largement pratiqué depuis des temps immémoriaux.
Le grand dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron écrit à propos de cet objet:
«Lingam (linga) est l'emblème indien du phallus, qui a un culte particulier. Le lingam est un symbole du dieu Shiva et est un phénomène relativement tardif, inconnu à l'époque védique et mentionné pour la première fois uniquement dans le Mahabharata. Le lingam consiste généralement en un simple pilier de pierre, parfois un cône, moulé en argile. Les gens appellent ces emblèmes Shiva ou Magadeva (le Dieu suprême est une épithète de Shiva). Puisque Shiva apparaît sous douze formes, le nombre de "grands" lingams dans différentes parties de l'Inde atteint 12. En relation avec le culte du lingam, il y a généralement le culte du yoni (Skt. Yonivulva). Ce dernier est représenté par une pierre plate horizontale à travers laquelle passe un pilier lingam."
Dans cette définition, le lingam est pratiquement identifié au phallus (membre masculin en érection) et le yoni à la vulve féminine. Leur union en un seul objet de culte semble symboliser «l'unité indivisible des principes masculin (Shiva, passif) et féminin (Devi, actif), de l'union dont émane la vie».
Et maintenant, le culte du lingam est en fait assimilé au culte du phallus - la vénération de l'organe génital masculin comme symbole de force et de courage. Le lingam est le plus souvent compris comme le phallus. Cependant, cette perception simpliste est une idée fausse très profonde qui génère beaucoup d'erreurs.
Un rôle important dans la propagation de cette idée fausse a été joué à un moment donné par un livre du missionnaire protestant britannique William Ward intitulé "Un regard sur l'histoire, la littérature et la mythologie des hindous", publié en 1815 à Londres. Dans ce livre, l'auteur a directement assimilé le lingam au phallus et, pour cette raison, a sévèrement critiqué le rituel d'adoration du lingam. Ward, clairement sous l'influence de ses propres attitudes protestantes, a appelé le rituel "… la dernière étape de dégradation vers laquelle la nature humaine peut descendre …" et a déclaré que "… son symbolisme est trop grossier même quand ils essaient de l'ennoblir aux yeux du public".
Et bien que littéralement dix ans plus tard, en 1825, le célèbre savant indologue et sanscrit anglais Goras Wilson réfutait ce point de vue dans son livre, il était trop tard - «l'œuvre» de Ward gagna en popularité et jouit d'une autorité en Grande-Bretagne victorienne pendant de nombreuses années. Le point de vue de Ward a résonné avec les sentiments ouvertement puritains de la société européenne du XIXe siècle. L'écrasante majorité des chercheurs européens associent le lingam au phallus et le yoni à la vulve …
Vidéo promotionelle:
Phallus en bois.
Le résultat d'une telle identification erronée a été, en particulier, une forte discorde dans l'appréciation du moment de l'apparition du culte du lingam - différentes sources nomment des périodes de temps complètement différentes. Ainsi Klaus Klostermeier, sur la base des données de fouilles dans le village de Gudimalam, dans l'état d'Andhra Pradesh, qui ont été effectuées dans les années 70 du siècle dernier, exprime l'opinion que la vénération du lingam s'est répandue en Inde dans la première moitié du 1er millénaire avant JC. D'autres chercheurs estiment que les origines de ce culte devraient être recherchées dans la civilisation harappéenne, dans l'une des principales villes de laquelle - Mohenjo-Daro - des figurines phalliques datant des 3e-2e millénaires av. D'autres encore attribuent cette époque encore plus tôt - à l'ère néolithique (VIII-III millénaire avant JC), se référant aux fouilles du monticule Kappagalu à Bellara et dans la vallée de l'Indus,où des objets coniques en terre cuite avec un sommet arrondi et des anneaux de pierre (symbolisant supposément le lingam et le yoni) ont été trouvés. Il y a même ceux qui soutiennent que la tradition de vénérer le Lingam remonte à l'ère du Paléolithique supérieur (18–20 mille ans avant JC), basée sur une découverte lors de fouilles d'un site antique à Achinsk (Sibérie) d'une tige phallique taillée dans une défense de mammouth et " motif en spirale incurvée serpentine incrusté.sculpté dans de l'ivoire de mammouth et "incrusté" d'un motif en spirale serpentine.sculpté dans de l'ivoire de mammouth et "incrusté" d'un motif en spirale serpentine.
Comme on le voit, partout on parle de certains objets directement liés au phallus (les historiens et archéologues ont désormais tendance à associer tout objet vertical au phallus). Cependant, c'est avec le phallus, et non avec le lingam. Lingam est quelque chose de complètement différent!..
Lingam Le lingam "classique", pour ainsi dire, (plus précisément: la structure composite du linga-yoni) est un cylindre de pierre soigneusement polie avec des coins arrondis en haut, passant au milieu dans une partie octogonale et dans une partie carrée en bas. Dans ce cas, seule la partie cylindrique du lingam s'élève au-dessus de la «base» (yoni), qui présente un trou rond ou carré au centre et un allongement latéral avec une rainure-rainure. Les parties octogonales et carrées sont situées à l'intérieur du yoni …
Avez-vous déjà rencontré un phallus octaédrique ou au moins tétraédrique avec quelqu'un quelque part?.. Il n'y a rien de tel nulle part dans la nature!
Alors pourquoi essaient-ils d'identifier le lingam avec le phallus?..
Et qui aurait pu imaginer une forme aussi étrange et non triviale pour un lingam?. Après tout, un lingam carré-octaédrique ne pouvait en aucun cas naître de la forme d'un vrai phallus!..
Si nous regardons l'arrangement mutuel des éléments dans le linga-yoni, alors il y a encore plus de doutes sur leur interprétation «sexuelle».
Avez-vous déjà vu que le phallus ne va pas à l'intérieur de la vulve, mais … en ressort avec la tête sortie?.. Avec toute la variété des poses du Kama Sutra, il est tout simplement impossible d'imaginer une telle chose!.. Caractéristiques physiologiques - non seulement chez l'homme, mais et pour tous les êtres vivants - ce n'est pas réalisable en principe!..
Dans l'ensemble, nous devons affirmer qu'il n'y a pas de raisons objectives de corréler le linga-yoni directement avec le phallus et la vulve.
Mais que signifie alors cette étrange construction complexe?.. Et d'où pourrait-elle venir?..
Schéma Linga-yoni.
Dans certaines publications sur le sujet du linga-yoni, on peut trouver, par exemple, une histoire aussi assez courante.
Une fois, le beau Shiva marchait nu à travers la forêt, et les épouses des sages, voyant sa grande virilité, succombèrent à la tentation et commencèrent à le flatter. Le sage en colère Bhrigu, le mari de l'un des libertins, l'a maudit avec les mots «Que l'objet de leur passion soit arraché de vous». La malédiction a fonctionné, mais tout le monde s'est senti désolé pour Shiva. De plus, Bhrigu lui-même se repentit, qui se tourna vers la déesse Parvati avec une demande de trouver un endroit digne pour le lingam de Shiva. Parvati (dans la mythologie hindoue - l'épouse de Shiva) a fixé son lingam dans son yoni, c'est pourquoi ils apparaissent traditionnellement toujours ensemble. Et maintenant, Shiva ne peut pas tromper sa femme («va à gauche», comme le pratiquaient son collègue grec Zeus et de nombreux autres dieux de différentes mythologies) - son lingam est attribué à un yoni spécifique.
Cette intrigue, hélas, n'explique absolument pas la structure complexe du linga-yoni. De plus, dans son style, il ressemble beaucoup à un conte de fées ordinaire, composé dans un passé relativement récent pour les "non-initiés". Cela n'a donc aucun sens d'en tenir compte. Et il vaut mieux se tourner vers les «sources primaires» - les concepts de base de l'hindouisme.
Selon ces idées, le lingam est le principal symbole non anthropomorphe (c'est-à-dire non sous la forme d'une personne) de Shiva. Dans ce cas, Shiva ne doit pas du tout être perçu à la manière occidentale sous la forme d'un dieu humanoïde. Dans la littérature hindoue - dans les Puranas ("Linga Purana", "Shiva Purana" et autres), Tantras et Agamas - le lingam est une image manifestée du Para-Shiva éternel non manifesté (Brahman impersonnel), qui est en dehors du temps, de l'espace, des qualités, de la forme etc. Selon les Saiva Puranas, le lingam est également la cause directe de l'existence de l'univers matériel.
Comme vous pouvez le voir, il n'y a aucun lien avec le phallus humain ici. Comme il n'y a pas de culte d'une sorte de «fertilité». En fait, nous parlons d'une sorte de force ou d'énergie sous-jacente à tout ce qui existe, que les hindous ne pouvaient tout simplement pas expliquer en termes raisonnables et accessibles.
À cet égard, à mon avis, le mythe de la première partie du Linga Purana est très curieux, où le lingam est présenté dans une image directement proche du flux d'une certaine énergie.
Selon ce mythe, au tout début de la création, une fleur de lotus poussait du nombril du puissant dieu Vishnu, qui reposait confortablement sur le serpent géant Shesha et jouissait d'une paix éternelle parmi les eaux des océans du monde. Au centre du lotus était assis le grand dieu Brahma. Remarquant la présence les uns des autres, les dieux ont commencé à se demander lequel d'entre eux a créé l'Univers et qui en est donc responsable. Chacun a donné des arguments en sa faveur, et la dispute a continué pendant assez longtemps, jusqu'à ce qu'à côté d'eux, sous la forme d'une colonne de lumière vive (dans d'autres traductions - «sous la forme d'un pilier de feu sans fin»), est apparu un énorme lingam - un symbole du dieu Shiva. Ne réalisant pas ce qu'il y avait devant eux, Brahma et Vishnu ont attaqué le poste avec leurs armes, mais cela n'a eu aucun effet sur le poste. Réalisant qu'ils ne pouvaient pas nuire à ce pilier, les dieux ont décidé de trouver son début et sa fin. Brahma s'est transformé en cygne et s'est envolé,et Vishnu devint un sanglier et descendit. Leur voyage dura mille ans, mais aucun ne trouva un début ou une fin au lingam. Quand ils sont revenus et se sont rencontrés à nouveau, Shiva est sorti du pilier lingam pour eux, qui a expliqué à Brahma et Vishnu leur vraie position dans cet Univers. La dispute entre les dieux s'est terminée par une reconnaissance sans équivoque de la supériorité de Shiva.
Shiva aux nombreux bras.
Cela indique que le culte du lingam est considéré comme le rituel le plus important.
«À l'ère de Kali, la vénération du Lingam est la plus excellente de toutes (autres formes de culte) que nous voyons dans le monde, et rien d'autre. Telle est la conclusion générale de tous les textes sacrés et autorités religieuses. Dans les quatre Vedas, rien d'autre n'est mentionné d'aussi saint que la vénération du Lingam. Telle est la conclusion de toutes les institutions sacrées. Tous les autres rituels peuvent être complètement abandonnés (si Shivalingam est vénéré). Une personne vraiment bien informée ne devrait servir le Lingam qu'avec une grande dévotion. Si le Lingam est adoré, alors l'Univers tout entier, constitué du mobile et de l'immeuble, est également adoré. Il n'y a pas d'autre moyen (plus facile) de sauver des gens jetés dans l'abîme de l'océan de l'existence mondaine. Les gens dans le monde sont aveuglés par l'ignorance. Leur esprit est submergé par les désirs du monde. Il n'y a pas d'autre moyen que d'honorer le Lingam (nager à travers (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma et autres devas, rishis, yakshas, rakshasas, gandharvas, charrans, siddhis, daityas, danavas, Sesha et autres nagas, Garuda et autres oiseaux, tous les Manus, Prajapati (Créateur, ancêtre), kinnaras, personnes et autres êtres, s'ils adorent Les Lingam, avec une grande dévotion, atteignent alors tous les avantages et l'accomplissement de tous les désirs qui sont enracinés dans leurs cœurs »(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, chapitre 21).
«Quel que soit le mérite des sacrifices, de l'ascèse, des offrandes, du pèlerinage, le mérite d'honorer Lingam Shiva est plus que nommé des centaines de milliers de fois» (Karana-Agama).
En d'autres termes, en adorant le lingam et en l'honorant, vous ne pouvez rien faire d'autre du tout …
Et ceci, en passant, est pleinement compatible avec l'exigence principale des autres religions du monde moderne - l'exigence d'honorer le Dieu suprême, qui est situé en dehors du temps et de l'espace matériels, est à la base de tout et contrôle tout.
Les Juifs se sont éloignés du problème du choix d'une image spécifique de cette essence étrange pour la compréhension humaine, en imposant par défaut une interdiction de tenter de résoudre ce problème (il est même interdit de mentionner le nom de Dieu). Les musulmans ont exprimé cette interdiction - il est impossible de dépeindre Allah (en conséquence, il est tout simplement inutile de discuter de sa forme ou de son image). Les chrétiens ont aussi essentiellement contourné cette question, satisfaits de la présence d'un Dieu-fils «humanoïde» complètement compréhensible, et par analogie avec lui représentant Dieu-père sous forme humaine. Les hindous, cependant, n'ont pas écarté le problème d'une image spécifique du Dieu suprême et ont pris pour cela une sorte d'idole-symbole. C'est toute la différence.
Le missionnaire protestant William Ward n'avait tout simplement pas la flexibilité conceptuelle et l'imagination pour comprendre cela. En conséquence, il a, en fait, commis le plus grand péché lui-même - il a appelé le culte du Dieu suprême (qui, en particulier, exigeait sa propre foi de lui-même) "la dernière étape de la dégradation" …
Offrir des fleurs au lingam.
Mais pourquoi un tel symbole d'idole est-il pris?..
Il existe une version selon laquelle le lingam trace sa «généalogie» à partir des piliers sacrificiels - stambha, auxquels étaient attachés des animaux préparés pour le meurtre rituel. Ainsi, certains auteurs font référence au fait que dans l'Atharva Veda il y a des hymnes louant le stambha, qui était également censé avoir une forme octogonale.
«Ils ont érigé des piliers sacrificiels: six - en bois de bilva, six autres - en bois, six autres - en bois de khadira. Et aussi un pilier en bois de shleshmat. Et deux - de l'arbre deodaru, Les deux, selon le rituel, Atteignent à deux mains ouvertes. Ces piliers sacrificiels étaient ornés d'or par les Sastra et les experts en rituels. Ils ont érigé vingt et un piliers, chacun de vingt et une coudées, Et tous les piliers étaient couverts de rideaux précieux. Profondément creusé dans le sol, Fortifié par des artisans, Ils avaient huit coins chacun »(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Cependant, cette version n'est partagée que par quelques chercheurs, puisque les hymnes mentionnés dans l'Atharva Veda n'ont aucune corrélation directe ni avec Shiva ni avec le concept de «lingam». De plus, la construction du linga-yoni est en quelque sorte trop compliquée pour un pilier sacrificiel régulier …
Selon une autre version récemment apparue, la construction du linga-yoni est associée à l'un des rituels hindous anciens les plus importants - la préparation, la consécration et la consommation de la boisson sacrée appelée soma. Les chercheurs modernes pensent que le poisson-chat (dont le secret de préparation a longtemps été perdu) était une boisson à faible teneur en alcool ou légèrement narcotique.
Selon cette version de l'origine du linga-yoni, le soma était obtenu en pressant la sève des plantes à l'aide d'un appareil appelé «pierres de pression» (dont il y en avait deux). Ensuite, la sève des plantes a été mélangée avec du lait et du miel, coulée à travers le "filtre" de la laine dans les cuillères des participants au processus. On suppose que les «pierres de pression», étant extrêmement courantes à l'époque décrite dans le Rig Veda, il s'agit du linga-yoni. En conséquence, le linga-yoni n'est qu'une presse dans laquelle la "pierre de pression" supérieure, c'est-à-dire un lourd pilier de pierre, a été abaissée à la base et, en raison de son poids, a extrait la sève des plantes. Le jus montait vers le haut et, par des canaux spéciaux présents dans la structure du lingam-yoni, s'écoulait de la goulotte de drainage.
Dans cette version, on pense que la propagation du linga-yoni est due à la dépendance des anciens habitants à l'alcool et aux drogues contenus dans le poisson-chat. Et les rituels d'aujourd'hui exécutés avec le lingam (apporter du lait, des fleurs, des épices et du beurre au lingam) semblent imiter l'ancien processus de production du soma avec une perte totale de sa signification originelle.
Cette version est également très douteuse. Premièrement, si tel était le cas, alors dans certains villages reculés et villages reculés, ces «appareils à pression» auraient dû être préservés et auraient été utilisés conformément à leur objectif initial - c'est-à-dire qu'ils auraient servi de presse primitive. Mais de tels faits n'ont été enregistrés ni maintenant ni dans le passé connu. Pendant ce temps, il n'y a jamais eu un seul cas dans l'histoire où une personne a complètement et complètement abandonné la préparation d'une boisson alcoolisée ou légèrement narcotique connue de lui et perdrait irrévocablement sa recette, tout en continuant à lire cette boisson.
Et d'autre part, cette version n'explique pas non plus l'apparence des parties carrées et octaédriques du lingam …
Yoni carré.
L'analyse de la signification des termes sankrit «lingam» et «yoni» est de peu d'aide.
Donc "yoni" a un grand nombre de significations très différentes - à la fois dans un contexte séculier et dans un contexte religieux: "source, origine, utérus, lieu de naissance, lieu de repos, siège, réceptacle, entrepôt, habitation, maison, nid". Et «lingam» est «signe, emblème, symbole, marque, symptôme, sexe (masculin), phallus, tache, image, preuve, effet, résultat». Ici, la signification spécifique dépend fortement du contexte de l'œuvre elle-même dans laquelle le terme est utilisé.
Mais vous pouvez dessiner la chaîne associative-logique suivante.
Le même phallus est un symbole ou une image associé à la désignation du sexe masculin. Dans ce cas, le lingam est directement lié à un dieu spécifique - Shiva. Et pratiquement toutes les significations du terme «lingam» peuvent être réduites, en fait, à une seule chose - c'est un certain symbole ou une certaine image. L'image de quelque chose ayant une origine «divine». Un symbole qui porte, entre autres, la preuve de la réalité de Dieu.
Mais le meilleur de tous, la réalité de Dieu est prouvée par un objet qui appartenait autrefois à ce dieu. Autrement dit, le linga-yoni, peut-être, a un prototype très réel et matériel, que les anciens habitants de l'Inde et de l'Asie du Sud-Est pourraient contempler et se souvenir, et créer plus tard ses "copies-images". Le culte de l'image-copie dans ce cas est tout à fait naturel. De plus, l'adoration n'est pas simplement une sorte de mannequin d'objet matériel, mais précisément comprise comme une adoration de Dieu lui-même - le propriétaire du prototype.
Notez que le Shiva Purana dit: "Linga est un signe distinctif à l'aide duquel vous pouvez reconnaître la nature de quelqu'un." Dans ce cas, il pourrait bien être interprété comme suit: par les propriétés du «signe-symbole» (c'est-à-dire un objet), on peut découvrir la nature de son créateur - que ce soit une personne ou un dieu.
Mais quel était cet objet qui a servi de prototype au linga-yoni?..
Sur le forum Internet du Laboratoire d'histoire alternative, son participant Aleksey Klevtsov a proposé une idée intéressante: le prototype du linga-yoni … faisait partie d'un certain dispositif rotatif avec un dispositif de sertissage. Plus précisément, le lingam fait partie du dispositif de rotation (tige ou arbre) et le yoni fait partie du dispositif de sertissage, à l'aide duquel le lingam a été tourné à l'angle souhaité.
Lingam-yoni et son prétendu prototype.
Cette idée est illustrée dans la figure ci-dessus, où les éléments suivants sont indiqués par des chiffres: 1 - sertissage de la poignée, 2 - boulon de serrage, 3 - contre-écrou fermé, 4 - espace entre les deux leviers de sertissage.
Pour fixer l'appareil à la tige / arbre il faut: desserrer le boulon de serrage (2) des deux leviers, abaisser la poignée sur la tige / arbre et la fixer dans la position souhaitée, puis serrer le boulon de serrage, puis mettre l'écrou sur le filetage de la tige et serrer. Un écrou de retenue fermé (3) presse la tige / l'arbre contre la base, et le capuchon d'écrou rond protège le filetage de l'écrou de tige de la corrosion et des débris ou de la pluie.
A mon avis, la similitude est tout simplement incroyable!..
Les structures pivotantes nécessitent généralement une sorte de lubrification afin de faciliter le mouvement des éléments en contact. La nécessité d'utiliser de l'huile devient encore plus urgente dans la fabrication d'un tel dispositif à partir de métaux corrosifs. Par exemple, si la composition des alliages métalliques contient un pourcentage élevé de fer. Dans ce cas, l'huile protège les surfaces métalliques de la rouille.
Les témoins oculaires pouvaient se rappeler que Dieu, dans un but incompréhensible pour eux, versait dans son objet «divin» avec une certaine périodicité quelque chose de semblable à leurs huiles végétales familières. Et dans ce cas, la tradition d'arroser le linga-yoni avec de l'huile, qui agit comme un "lubrifiant", obtient une explication. C'est vrai, cette fois seulement dans un sens symbolique, puisque les designs modernes ne tournent pas après ça …
Les linga-yoni sont parfois trouvés non pas un par un, mais plusieurs à la fois, alignés sur une seule rangée. Du point de vue de la similitude de cette conception avec le dispositif technique présenté ci-dessus, cette disposition est également tout à fait compréhensible. Lorsqu'il devient nécessaire d'assurer le fonctionnement coordonné de plusieurs dispositifs rotatifs, alors lorsqu'ils sont situés dans la même rangée, pour cette cohérence, il suffit de leur ajouter un seul système de poussoirs. Par exemple, un tel système est tout à fait logique pour un certain nombre de dispositifs d'arrêt qui font tourner les registres situés dans les canaux du barrage d'eau.
Et ici, il convient de rappeler qu'un certain nombre de civilisations anciennes étaient associées à une agriculture basée sur l'utilisation de l'irrigation artificielle. Selon les anciennes légendes et traditions, l'approvisionnement en eau de ce système était souvent contrôlé par les dieux eux-mêmes. Ainsi, l'ancien dieu égyptien Ptah s'est assis dans la région d'Assouan et a régulé le niveau du Nil. Maintenant, comme vous le savez, il y a un barrage là-bas, avec l'aide duquel nous (les gens) régulons le niveau de l'eau dans cette rivière.
L'eau est la source de vie de la végétation, gage de fertilité. D'où le sens de «source» (aka «lieu de naissance», «vulve», etc.) pour le mot sanscrit «yoni» aurait bien pu apparaître …
"Pack Rotator" avec un système de poussoir commun.
Il est significatif que le rituel associé au culte du lingam, bien qu'il revienne au même chose - que le lingam est Shiva (c'est-à-dire à la reconnaissance de la «divinité» du prototype du lingam), mais peut être assez significativement différent selon les lieux. Différent à la fois dans ce qui est exactement apporté comme offrande (parfois la liste complète des noms des offrandes peut inclure plus de 60 articles), et dans les textes rituels qui sont lus en même temps. Les lingam-yoni eux-mêmes peuvent également être fabriqués à partir de différents matériaux (bien que le plus souvent ils soient en pierre). Wikipédia mentionne donc plus de trois douzaines de matériaux différents à partir desquels le lingam est fabriqué.
Tout cela, d'une part, indique que dès le début, les anciens témoins oculaires et témoins du fonctionnement du prototype du linga-yoni, apparemment, n'ont pas du tout compris le vrai sens de ce qui se passait. D'un autre côté, cela ressemble beaucoup à la situation en termes de différence entre les rituels cultes du fret sur diverses îles de l'océan Pacifique. Tout était noyé dans des détails mineurs et insignifiants. …
Et un instant.
Il y a un mythe indien qui raconte que Shiva, emporté par une passion ardente, s'est mis à la poursuite de la charmante beauté Mohini, qui, comme il s'est avéré plus tard, était l'une des incarnations du dieu Vishnu. Pendant la persécution de la vierge, Shiva a laissé tomber sa famille de procréation douze fois, qui, tombant au sol, s'est immédiatement «manifestée avec la lumière» sous la forme de petits lingams dotés d'un pouvoir sacré spécial. Ces lingams sont appelés jyortilingam. Les douze jayortilings ont leurs propres noms - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun, etc.
Aux endroits où la graine est tombée - des contreforts de l'Himalaya au nord à Rameshwaram au sud - de grands centres de pèlerinage religieux ont émergé plus tard avec des complexes de temples luxueux, de nombreux prêtres et des procédures rituelles détaillées. Et tout hindou honnête, même s'il n'est pas un Shivaïte, rêve de faire un pèlerinage aux douze jayortilings.
Si derrière ce mythe il y a des échos d'événements réels, alors l'option n'est pas exclue qu'une fois sur ce territoire, il y avait jusqu'à 12 prototypes - de vrais objets «divins». Et, du point de vue de cette version, il serait intéressant d'essayer d'explorer les différences entre les linga-yoni locaux, ainsi qu'entre les procédures rituelles de leur culte …
Un des textes égyptiens antiques dit que la déesse, mieux connue sous le nom de Hathor, après son retour du lointain pays africain Bugem, s'est installée en Égypte dans un endroit qui dans les temps anciens s'appelait Iunet ta necheret - «La terre inébranlable de la déesse». Après la conquête de l'Égypte par Alexandre le Grand, les Grecs ont simplifié le nom à leur manière à Tenthiris, qui est passé en arabe sous le nom de «Dendéra». Cet endroit est connu sous ce nom même maintenant.
La maison de la déesse de retour était un temple majestueux et d'une beauté inhabituelle - le temple d'Hathor, qui devint plus tard le bâtiment principal d'un grand complexe de temples. Et maintenant, c'est l'un des principaux objets sur les routes touristiques qui traversent les sites commémoratifs de l'Égypte ancienne.
Temple d'Hathor à Dendérah.
Le temple d'Hathor à Dendérah est célèbre pour ses nombreuses peintures et bas-reliefs. Peut-être que presque tout (sauf le sol) est recouvert de dessins et de textes - murs, plafonds et colonnes massives. L'une des images les plus célèbres est le cercle du zodiaque unique qui ornait auparavant le plafond de l'une des petites salles du temple. L'original est maintenant au Louvre parisien, et seul un exemplaire se trouve au même endroit. Autour de ce cercle zodiacal, il y a de sérieux différends - quand exactement il a été créé et quels événements célestes y ont été enregistrés.
Mais une controverse encore plus chaude entoure d'autres images qui ont été découvertes dans l'une des cryptes - de petites salles secrètes. Les historiens pensent que ces salles secrètes étaient multifonctionnelles - elles servaient à la fois de lieux de stockage pour les objets sacrés et sacrés et de sanctuaires pour les cérémonies secrètes. Ces salles secrètes étaient un attribut indispensable de nombreux temples égyptiens, mais le plus souvent, elles n'étaient pas décorées de dessins ou de reliefs.
Quinze cryptes sont maintenant connues dans le temple d'Hathor, dont la plupart n'ont pas non plus d'images. Les murs de cette crypte, qui ne mesure qu'un peu plus d'un mètre de large, sont recouverts de reliefs, qui sont soigneusement exécutés sur une pierre de meilleure qualité que celle utilisée dans la partie principale du temple. Cela a permis aux artisans, qui travaillaient dans une technique assez compliquée de bas relief (lorsque le fond général est situé plus profondément que le dessin lui-même), de représenter des détails plus fins.
Les égyptologues affirment que les cérémonies sacrées les plus importantes des cultes des dieux égyptiens, les rituels et les festivals, ainsi que des images d'images visibles et des attributs des dieux sont capturés sur les murs de cette crypte. Cependant, il y a un tout autre point de vue, selon lequel … les lampes électriques sont représentées sur le relief!..
Bas-relief avec une "lampe".
Le premier à attirer l'attention sur la possibilité d'une telle interprétation des images a été l'ingénieur norvégien Henry Kjellson. Dans son livre de 1961 Disappeared Technology, il a écrit que les Egyptiens tenaient des lampes à incandescence avec des câbles électriques soutenus par des isolateurs. Erich von Daniken a rapidement emprunté cette idée. Et ses disciples, Reinhard Hybek et Peter Crassa, ont consacré un livre entier «Lumière pour le Pharaon» à «l'électricité égyptienne», dans lequel, en particulier, ce qui suit est écrit:
«Les murs représentent des figures humaines à côté d'objets bulbeux qui ressemblent à d'énormes lampes électriques. À l'intérieur des «lampes», il y a des serpents en forme de lignes ondulées. Les queues pointues des serpents émanent de fleurs de lotus, qui, sans beaucoup d'imagination, peuvent être interprétées comme des douilles. Quelque chose qui ressemble à un fil mène à une petite boîte. Sur lui se tient le dieu de l'air, agenouillé. À proximité se trouve un pilier d'un Jed à deux bras - c'est un symbole de pouvoir, connecté à un serpent. L'attention est attirée sur un démon qui ressemble à un babouin, avec deux couteaux à la main, ce qui est interprété comme une force protectrice et défensive."
Le babouin démon (selon une autre interprétation, le dieu Horus avec une tête de chien) avec des couteaux à la main est interprété par certains chercheurs comme un avertissement de danger - un type d'image d'un crâne avec des os qui nous sont familiers, que l'on peut voir sur des objets à haute tension. Dans un autre mode de réalisation, les couteaux représentent un interrupteur actionnant le système électrique représenté.
Il y a des désaccords dans l'interprétation de quel type de lampe il s'agissait. Certains chercheurs pensent qu'elle ressemble plus à la lampe à incandescence à laquelle nous sommes habitués, pour laquelle le «serpent» correspond à un filament lumineux. D'autres pensent que l'on peut parler d'une lampe à décharge, dans laquelle le "serpent" est lié à l'arc à décharge. Par exemple, à propos du "tube de Crookes", du nom du physicien britannique William Crookes (1832-1919), qui fut l'un des premiers à étudier la propagation d'une décharge électrique dans des tubes de verre remplis de gaz raréfiés. Lorsqu'ils sont connectés à l'enroulement haute tension d'une bobine d'induction, ces tubes émettent une lueur brillante.
Les différends entre partisans de ces deux versions d'interprétation sont alimentés par le fait que des images différentes (et il y en a trois à la fois) diffèrent dans leurs détails. Ainsi, dans un cas, les "mains" du Jed, perçues dans la version "électrique" le plus souvent comme une sorte d'isolant, atteignent le "serpent" à l'intérieur de la lampe, et dans l'autre - elles ne touchent que l'ampoule de la lampe, comme si elle ne faisait que la soutenir et ne pas être un élément fonctionnel (dans le troisième cas, le boîtier se passe du tout d'un isolant Jed - la lampe est soutenue par un petit homme).
Les «mains» des Jed ne touchent que la lampe.
La lampe est soutenue par une figurine humaine.
L'ingénieur électricien Walter Garn de Vienne a reproduit une lampe à décharge basée sur l'image où les «mains» des Jed entrent dans «l'ampoule», ce qui a fonctionné avec succès. Et Erich von Daniken a même placé une maquette de travail dans son parc d'attractions "Mystères du monde", qu'il a créé sur le territoire de l'ancien aérodrome abandonné d'Interlaken près de Berne en Suisse. Certes, si Garn a essayé de reproduire principalement le processus physique, alors Daniken s'est efforcé de garder la forme plus proche que possible de l'image originale. En conséquence, le modèle du parc suisse peut difficilement être qualifié de modèle d'un véritable prototype, car l'ampoule en forme de poire s'est avérée être un détail superflu non fonctionnel - l'ensemble du processus physique menant à la lueur se déroule ici uniquement dans le «serpent», et non dans l'ampoule dans son ensemble, comme il aurait dû se trouver dans une lampe à décharge normale.
Modèle d'une lampe Dendera dans le parc Daniken.
Les historiens, bien sûr, rejettent catégoriquement les deux options pour interpréter les images de Dendera comme une sorte de dispositifs d'éclairage électrique. Ils ont leurs propres versions de l'explication du contenu des figures. Ainsi, au lieu d'un «patron» avec un «câble» qui lui convient, ils voient un lotus ordinaire - une fleur, dont l'image était souvent utilisée dans l'Égypte ancienne.
L'égyptologue Sylvie Kaulville a avancé l'hypothèse que le serpent émanant du lotus représente un dieu nommé Khor-Sema-Tavi ou Hamsomptus - «Horus reliant deux terres». Harsomtus, alias Aikhi, est le fils d'Hathor et d'Horus, à la fois faucon et homme, combinant les qualités du pouvoir royal divin et terrestre, combinant l'image d'un serpent, le fils de la Terre, et d'un dieu émergeant d'un lotus (symbole égyptien de la création). Selon la légende, Aihi proviendrait d'une fleur de lotus qui poussait dans l'abîme de Nun à l'aube. Ce qui est censé être représenté sur les murs de la crypte de Dendérah.
Dans le cadre de cette version, les "poires" autour des serpents ne sont pas des flacons en verre, mais une sorte de "cocons" d'énergie magique protectrice ou du ciel en général. Les "câbles" ne sont pas des fils, mais un symbole du bateau de jour du dieu soleil Ra, sur lequel se tiennent les personnages représentés. Les lotus ont été dessinés à l'arrière du bateau, ou aux deux extrémités - d'où Aikhi apparaît sous la forme d'un serpent.
Et François Daumas a suggéré que les événements reflétés dans les bas-reliefs de cette crypte contiennent la célébration du Nouvel An traditionnelle pour les Egyptiens. Et que la première cérémonie s'est déroulée dans ces salles. Ainsi, les inscriptions représentent l'intrigue du mythe, dont l'apparition a été célébrée en Egypte.
Tour avec les dieux égyptiens.
À première vue, tout semble logique. Mais ce n'est qu'à première vue. Si vous creusez plus profondément, vous trouverez immédiatement un certain nombre d'incohérences.
Premièrement, les Egyptiens ont beaucoup plus dépeint le bateau du dieu Ra comme de vrais bateaux et n'ont pas eu recours à un tel «symbolisme», qui s'avère, en fait, seulement la moitié du bateau.
Deuxièmement, le ciel n'était pas représenté par une sorte de bulle en forme de poire, mais tout à fait différemment. L'image classique, pour ainsi dire, du ciel contient une figure anthropomorphique de la déesse Nut avec des étoiles - c'est exactement l'image que l'on trouve également à Dendérah dans une autre pièce du temple d'Hathor. Le "cocon" de l'énergie magique protectrice était également complètement différent (nous y reviendrons plus tard).
Troisièmement, tout n'est pas si simple avec Aihi. Et le fait n'est pas que tout n'est pas clair avec son père (en plus d'Horus, Ra revendique également ce titre), mais que, étant considéré comme le dieu de la musique, il a été le plus souvent dépeint comme un homme en transe et jouant de la sistra (un instrument de musique ancien), et parfois - sous la forme d'un petit enfant nu avec un doigt dans la bouche ou sous la forme d'un garçon avec une "boucle de jeunesse" et systrum. Et son image prétendument «symbolique» sous la forme d'un serpent émergeant d'un lotus n'est mentionnée que dans un (!) Cas - juste au moment de décrire les dessins du temple d'Hathor à Dendérah. Et cela signifie, en fait, une fraude franche et objectivement infondée.
La nouvelle année est généralement attirée ici par les oreilles, puisque la célébration du nouvel an chez les Egyptiens était principalement associée aux inondations du Nil, et pas du tout au mythe de la naissance d'un dieu de second ordre …
Le ciel sous la forme de la déesse Nut.
Même en tenant compte de ces points, la version des égyptologues semble très faible. Elle donne l'impression d'une tentative maladroite de s'éloigner d'une manière ou d'une autre de la version "électrique", rejetant l'aspect général des images de Dendera "gênantes" sur une combinaison aléatoire de symboles.
Cependant, lorsqu'il s'agit de symboles en général, il faut être très prudent, car pour interpréter correctement un symbole particulier, il faut en fait connaître sa signification sémantique et c'est dans le contexte culturel où il a été utilisé - dans ce cas, chez les anciens Egyptiens, dont les égyptologues (sans être immergé dans l'environnement culturel réel des habitants vivants de l'Égypte ancienne) ne peut construire que des théories.
À titre d'illustration, vous pouvez considérer au moins un symbole de deux tirets perpendiculaires, qui, même à notre époque, a un certain nombre de significations fondamentalement différentes. Dans la religion chrétienne, c'est un symbole de la crucifixion de Dieu le Fils et un symbole du Christ lui-même, en mathématiques - un plus ou un signe de multiplication, en chimie - un signe de charge ionique, dans le code de la route - un panneau "Stop is interdit", dans les questionnaires - un choix d'une réponse précise, etc. des trucs comme ça …
De plus, pour une raison quelconque, personne ne se pose la question de savoir comment une combinaison plutôt aléatoire de divers symboles s'est formée en une telle image finale, qui chez les personnes ayant une formation technique évoque des associations très claires avec un appareil électrique spécifique. Quelle est la probabilité de telles coïncidences?.. C'est négligeable!..
Et même si la "douille" de la lampe représente vraiment un lotus (c'est également possible), cela ne nie en rien la version de la technicité de l'ensemble du dessin. Nous aussi, nous utilisons souvent des motifs floraux dans nos luminaires. Mais cela ne veut pas dire qu'à cause de cela, par exemple, un lustre cesse d'être un lustre et devient un bouquet de fleurs …
Lustre en forme de bouquet de fleurs.
Les dessins sur les murs de la crypte sont entourés de textes qui, chez une personne ayant une formation technique, provoquent des associations avec une sorte d'instructions d'utilisation des appareils représentés ou leur description.
Les égyptologues ont également une opinion complètement différente sur les textes. De plus, ils utilisent même les traductions disponibles de ces textes comme "preuve de l'échec" de la version électrotechnique des objets représentés sur les parois de la crypte. Par exemple, il existe une traduction de l'un des textes:
«Harsomtus … le grand dieu qui habite Dendérah. Or, hauteur 4 paumes. Fabriqué en métal du Day boat Ra (?), Fleur de lotus en or. Harsomtus … multicolore et à plumes, est assis sur une colonne. Or, hauteur 1 coudée [signifiant Harsomtus comme un faucon]. Harsomtus … son "ba" vivant dans la fleur de lotus du Day Boat, dont la perfection tient le bâton Jed à deux mains, tandis que son "ka" s'agenouille avec les bras pliés. Or, pierres précieuses, hauteur 3 paumes."
Ce texte est interprété par les égyptologues comme une description des figurines en or des dieux, qui étaient autrefois conservées dans cette crypte, qui, comme indiqué précédemment, jouait également le rôle de réserve.
Fragment de texte au-dessus de l'image d'une des "lampes".
Cependant, tout n'est pas si simple ici non plus.
Premièrement, personne n'a jamais vu de vraies figurines ici. Et rien ne garantit que leur stockage dans une crypte ne soit pas de la fiction, très loin de la réalité.
Deuxièmement, la nature de l'agencement des inscriptions témoigne encore en faveur de la version que les textes et les images sont interconnectés et ne représentent pas des éléments de relief indépendants complètement séparés. Pendant ce temps, la liste banale des statuettes laissées en lieu sûr ne correspond en aucune manière à l'histoire mythologique du dieu Harsomtus (voir l'interprétation de la figure ci-dessus), ni à la version des lampes électriques.
Et troisièmement, la traduction de textes hiéroglyphiques égyptiens n'est pas du tout aussi simple. C'est beaucoup plus difficile que de traduire de l'anglais vers le russe. Lors de la lecture de différents hiéroglyphes égyptiens, ainsi que de leur combinaison en quelque chose de significatif, les attitudes subjectives du «traducteur» jouent un rôle important, qui se reflète fortement dans le résultat final de la traduction. Ainsi, même parmi les égyptologues, il existe des cryptes qui diffèrent dans le sens de l'interprétation des textes. Par exemple, il y a une déclaration selon laquelle ces textes décrivent les rituels secrets des prêtres. Et la traduction par Wolgang Vaitkus indique la dédicace de ces images à un certain nombre de vacances et de divinités, par exemple, Thoth.
Il est facile de voir que dans ce cas, nous avons déjà trois interprétations fondamentalement différentes du contenu des textes. Alors, y a-t-il quelque chose qui nous interdit de supposer qu'il peut y avoir une quatrième interprétation liée précisément à la version "électrique"? … Et au fait, il y a des prérequis bien définis pour une telle hypothèse.
Ainsi, par exemple, dans les textes hiéroglyphiques accompagnant les bas-reliefs, les «serpents» sont décrits par le verbe «seref», qui signifie «flamboyer», et nous parlons ici d'un filament ou arc de décharge très lumineux.
Notez que l'abondance évidente de nombres et de nombres dans les textes autour des images sur les murs de la crypte (que même les traducteurs amateurs remarquent) peut facilement être liée non pas à la taille des figurines mythiques, mais aux paramètres d'appareils qui avaient un but électrique (ou autre). De même que les noms des matériaux spécifiques trouvés dans ces textes sont tout à fait appropriés dans ce cas. Et les actions qui sont interprétées dans le cadre de rituels ou de festivals sacerdotaux peuvent s'avérer être des exigences pour les actions des utilisateurs d'appareils. Ouvrez toutes les instructions pour n'importe quelle technique - vous pouvez facilement y trouver tous ces éléments.
Hélas, il est bien évident que pas un seul égyptologue qui valorise sa carrière scientifique et professionnelle n'entreprendra une traduction responsable d'inscriptions dans une crypte basée sur une approche qui au moins admettait simplement la possibilité d'une telle lecture «technique» des textes …
Un contre-argument sérieux des égyptologues et autres opposants à la version "électrique" est que les Egyptiens n'avaient pas la base nécessaire pour créer des lampes à incandescence, encore moins des lampes à décharge. Il n'y avait pas de technologie pour la production de flacons en verre, il n'y avait pas d'équipement pour pomper l'air hors d'eux, il n'y avait pas de production de matériaux électriquement conducteurs et isolants. En fait, rien ne permettait de fabriquer l'ampoule la plus simple. Les anciens Egyptiens ne connaissent pas les sources d'énergie nécessaires au fonctionnement de ces lampes.
Parfois, pour tenter de résoudre le problème des alimentations électriques, les partisans de l '«électrique» citent des découvertes étranges en Mésopotamie. Dans les années 30 du siècle dernier, lors de fouilles près de Bagdad, l'archéologue allemand Wilhelm Koenig a découvert des cruches en argile (une douzaine de centimètres et demi), à l'intérieur desquelles se trouvaient des cylindres de cuivre creux. Ces cylindres étaient fixés au fond de cuves en terre avec une couche de bitume. Et dans les années 40 du XXe siècle, près de l'ancienne ville de Séleucie, les scientifiques ont de nouveau découvert des récipients similaires qui ressemblaient à des vases à fleurs. Toutes ces découvertes datent de plus de deux mille ans.
La conception des navires indiquait qu'ils pouvaient servir de … cellules galvaniques. Afin de tester cette hypothèse, les chercheurs ont rempli les vaisseaux avec un électrolyte (jus de citron) et ont trouvé une différence de potentiel de 0,25-0,5 volts entre la tige de fer et le cylindre en cuivre. L'élément ancien a commencé à donner un courant de 0,5 ampère. Et plusieurs de ces éléments, connectés entre eux, pourraient bien alimenter une petite ampoule à partir d'une lampe de poche.
La revue chimique américaine "Hemistri" a proposé une autre hypothèse sur le but des mystérieux "vases". Sur la base du fait que les restes d'huile d'olive ont été trouvés dans certains des récipients, les auteurs de l'hypothèse présentée dans ce journal ont suggéré que le «vase» pourrait fonctionner comme un condenseur. Dans ce cas, le cylindre et la tige, situés à l'intérieur du récipient, étaient ses plaques et l'huile était un diélectrique. Ce condensateur pourrait être chargé en transférant à plusieurs reprises une charge électrique à ses électrodes à partir d'une source externe - par exemple, des mêmes cellules galvaniques.
Dans le parc de Daniken, un modèle de lampe Dendera est présenté avec des modèles de plusieurs de ces "batteries de Bagdad" …
"Batterie de Bagdad".
Mais même plusieurs "batteries Bagdad" primitives connectées ensemble ne suffiront pas à faire fonctionner de grandes lampes à incandescence. Et ils ne sont certainement pas capables de générer la tension nécessaire au fonctionnement des lampes à décharge. Conscient de cela, Walter Garn a avancé une hypothèse différente:
«… les prêtres, probablement, avaient à leur disposition quelque chose comme un générateur Van de Graaff, qui est maintenant utilisé principalement en physique nucléaire. Dans celui-ci, le long d'un ruban isolé, des charges électriques pénètrent dans la balle, où elles sont éliminées par des saillies pointues. Grâce à cela, la balle est chargée et sous haute tension. Avec de tels générateurs primitifs, il est très facile d'obtenir une tension de plusieurs milliers de volts."
Cependant, aucun signe d'un générateur Van de Graaff ou de l'un de ses analogues n'a été trouvé en Egypte. Par conséquent, même si les anciens Egyptiens connaissaient bien la "batterie de Bagdad", cela ne supprime toujours pas le problème des sources d'électricité pour les lampes Dendera …
Mais si les Égyptiens n'avaient pas de sources d'énergie sérieuses et la base pour créer des lampes Dendera, cela ne signifie pas que les dieux n'avaient pas non plus tout cela - des représentants d'une civilisation très développée, qui a laissé de nombreuses traces sur différents continents. Au contraire, leur niveau de développement était manifestement si élevé que la création de tels appareils électriques pour eux n'aurait dû poser aucun problème. Nous avons donc pleinement l'occasion de proposer la version selon laquelle sur les murs du temple d'Hathor à Dendérah sont représentés des objets des dieux. Et les inscriptions à côté de ces images contiennent une certaine connaissance des dieux sur la conception ou l'utilisation des appareils électriques correspondants. Au final, ces textes ne sont toujours pas vraiment traduits …
Indirectement, cette version est soutenue par le fait que les images de lampes ne se trouvent pas seulement dans la crypte, mais aussi sur les murs de l'une des salles principales du temple d'Hathor, et les textes ne sont présents que dans la crypte - une pièce secrète. Et cette crypte n'était pas seulement cachée des regards indiscrets, mais littéralement murée!..
Le fait est que la crypte elle-même se trouve sous le sol du temple. Vous pouvez maintenant y descendre par un escalier en bois, mais cet escalier est moderne. Dans des temples aussi importants et pompeux, les Égyptiens n'utilisaient apparemment pas d'escaliers en bois - ils construisaient des escaliers en pierre. Ainsi, par exemple, un escalier assez décent fait de blocs de pierre mène à une crypte similaire dans le temple d'Edfou. Un tel escalier n'existe pas à Dendera. Il n'y a aucun débris ou signe qu'un tel escalier était là!..
Mais il y a des signes clairs que les blocs massifs du sol qui couvraient auparavant l'entrée de cette pièce n'ont même pas été enlevés, mais simplement brisés. Apparemment, la crypte n'était pas seulement souterraine, mais aussi une pièce soigneusement déguisée, dont l'entrée quotidienne n'était pas destinée. Et maintenant, vous pouvez vous y rendre par un regard étroit et très bas uniquement à quatre pattes. De l'intérieur, vous pouvez voir que la zone autour de l'entrée a été soigneusement posée par quelqu'un avec des blocs de pierre dans des temps immémoriaux - apparemment, afin de fermer l'accès des non-initiés à la connaissance des dieux.
Mais quand cela a-t-il été fait?..
Nous arrivons inévitablement à la question de l'époque de la construction du temple.
A. Sklyarov