La mort est une transition vers un nouvel état de conscience
La mort n'est qu'une flèche, glissant selon la volonté de nos croyances sur cette échelle continue. La mort est un état de conscience, comme de nombreux philosophes l'ont longtemps deviné.
Il n'est pas nécessaire de prouver que le problème de l'immortalité est fondamental. Cette humanité a toujours compris, car le fait de la résurrection de Jésus-Christ est si fondamental. Le monde dans lequel la vie se termine avec la mort du corps physique est un monde, et le monde dans lequel l'immortalité existe est un autre monde. La différence entre ces mondes est fondamentale. De quel monde les gens acceptent, tout leur mode de vie, toute leur morale, toute leur apparence, toute leur philosophie de vie dépend. Il est clair que le problème de l'immortalité est inséparable des problèmes de Dieu et de l'âme. Plus précisément, tout cela est un problème unique (ou, plus précisément, le seul) de l'univers entier (y compris l'homme). À notre époque, il existe une littérature assez abondante sur cette question, dans laquelle un nombre important de faits sont énoncés,qui sont considérés comme des preuves de l'immortalité de l'âme humaine après la mort de son corps physique. Nous voyons notre tâche non pas dans la répétition de ces faits, mais dans l'organisation de ces faits de telle manière que leur analyse nous permette de continuer la description d'une seule image du Monde. Néanmoins, il faut partir des faits.
Puisque nous parlons de vie, de mort et d'immortalité, alors la discussion devrait commencer par une définition de ce qu'est la vie et de ce qu'est la mort. À première vue, il peut sembler que la question est tirée par les cheveux, car tout le monde connaît la réponse. Mais cela semble seulement ainsi. La frontière entre la vie et la mort n'est pas aussi évidente que cela puisse paraître.
La mort, selon la définition du Département des statistiques de la vie de l'ONU, est "la cessation définitive de toutes les fonctions vitales". Mais cette définition doit être déchiffrée, car il est nécessaire de clarifier ce que comprennent les fonctions de la vie. La mort clinique due aux méthodes modernes de réanimation (réanimation) ne signifie pas une mort réelle. Il comprend les états d'un organisme auparavant vivant qui étaient auparavant considérés comme irréversibles. Dans le Laboratoire de Moscou de physiologie expérimentale de la revitalisation, la mort clinique est considérée «comme une condition dans laquelle tous les signes extérieurs de vie (conscience, réflexes, respiration et activité cardiaque) sont absents, mais l'organisme dans son ensemble n'est pas encore mort; des processus métaboliques dans ses tissus ont toujours lieu et, dans certaines conditions, il est possible de restaurer ses fonctions."
Il est clair que sans l'intervention de réanimateurs, un organisme en état de mort clinique ne peut pas se ressusciter. Mais une intervention thérapeutique ne peut conduire à une revitalisation que tant que des processus irréversibles dans le cortex cérébral n'ont pas commencé à se développer. La vie indépendante de l'organisme est impossible sans le fonctionnement du cerveau. Par conséquent, à l'heure actuelle, le fait de la mort est établi à l'aide de preuves objectives de l'activité du cerveau. Il a été prouvé expérimentalement que le cerveau à température normale peut être inactif pendant 5 à 6 minutes maximum. C'est la période pendant laquelle il y a un espoir de réanimation. Mais il y a aussi un gros "mais" ici. Le fait est qu'il s'agit d'une durée moyenne. En fait, chaque organisme a le sien. De plus, malgré la technologie médicale moderne,il est très difficile de déterminer avec une certitude totale le moment exact d'inactivité du cerveau. Par conséquent, même aujourd'hui, il n'est pas facile d'établir de manière fiable le fait de la mort, aussi étrange et inhabituel que cela puisse paraître.
Revenu après la mort clinique
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Il existe de nombreux faits sur la revitalisation du corps après son séjour prolongé dans un état de mort clinique. Ainsi, on rapporte qu'au milieu du XVIe siècle, le célèbre anatomiste Andreas Vesalius, reconnu dans toute l'Europe, a ouvert le corps d'un noble espagnol décédé, mais ce dernier a pris vie. Mais cela a coûté la vie au médecin lui-même: le tribunal de l'Inquisition l'a condamné à mort pour son erreur.
Un cas aussi connu est également indicatif. C'est arrivé au carabinier Luigi Vittori, qui était au service du pape Pie IX. Dans un hôpital romain, le carabinieri a été déclaré mort. Mais lorsque le médecin (qui n'a pas participé à la consultation et a fait preuve d'une grande prudence) a apporté une bougie allumée au visage des carabiniers morts, il a immédiatement pris vie. Après cela, il a continué son service pendant de nombreuses années et, en souvenir de la mort qu'il avait subie, il s'est retrouvé avec une cicatrice de brûlure au troisième degré sur le nez. Il est à noter que le médecin prudent a utilisé un agent revitalisant connu de l'Antiquité. Cette méthode de test de la vie et de la mort est très efficace, car si la mort est vraiment survenue, c'est-à-dire que la circulation sanguine s'est complètement arrêtée, la peau brûlée ne cloque pas. Si ce n'est pas le cas et que des cloques apparaissent sur la peau, la personne est toujours en vie.
A notre époque, d'autres indicateurs sont utilisés. Ainsi, le médecin Icarus Marcel a proposé d'utiliser une solution de fluorescéine pour cela, ce qui provoque un verdissement temporaire de la cornée chez le vivant. Cela n'arrive pas après la mort. À ces fins, l'atropine est également utilisée, ce qui provoque une dilatation de la pupille chez une personne vivante. Bien sûr, tous les moyens sont bons, tant qu'ils excluent les erreurs possibles qui ont toujours été et continuent de se produire.
Ainsi, en Angleterre, ils utilisent un cardiographe portable. Lors de la toute première utilisation du nouvel appareil, il s'est avéré que la jeune fille morte de 23 ans était en fait vivante. Cela s'est déjà produit à notre époque, le 26 février 1970, dans la morgue de Sheffield. Prenons un autre incident curieux qui a eu lieu en 1964 à la morgue de New York. Là, le médecin a ouvert le «cadavre» qui, après la première incision au scalpel, a sauté et a commencé à étouffer le chirurgien. Le chirurgien a payé de sa vie son erreur, mais la mort n'est pas due à une suffocation, mais à un choc.
Les morts sont revenus à la vie non seulement sous l'influence du feu et du couteau. Il y a un cas connu qui est arrivé à l'un des premiers missionnaires de l'Est, le révérend Schwartz. Il meurt à Delhi et prend vie au son de son hymne préféré: à cette musique, les paroissiens disent au revoir à leur pasteur. Une chose curieuse s'est produite: le saint décédé, étant dans la tombe, a commencé à chanter avec la chorale.
Un autre incident s'est produit avec Nikiforos Glinas, évêque de l'Église orthodoxe grecque de Lesbos. Pendant deux jours, il resta mort dans des vêtements épiscopaux dans l'église de Metimnia. Le troisième jour, il est venu à la vie, s'est assis sur le trône métropolitain et a commencé à demander aux gens rassemblés de dire au revoir aux défunts pourquoi ils s'étaient rassemblés en si grand nombre.
Seuls quelques faits indicatifs sont donnés sur les milliers connus et décrits. De telles descriptions peuvent être trouvées dans les Dialogues de Platon, l'histoire naturelle de Pline l'Ancien, les biographies comparatives de Plutarque et de nombreuses autres sources. Nous avions besoin de ces exemples pour illustrer la complexité du concept de mort. Les faits d'un plan différent parlent d'une telle complexité …
Entre la vie et la mort
Les biologistes, basés sur des études modernes du problème de la vie et de la mort, sont arrivés à la conclusion qu'il n'y a pas de frontière nette et claire entre ces états. Il existe un certain état intermédiaire, qu'ils appellent le mot «gota». De plus, si nous abordons le problème strictement scientifiquement, alors il n'y a que deux états, c'est la vie et le goth. «Tant que la matière conserve au moins de faibles échos du tourbillon organique, la vie continue. Lorsque le maelström meurt enfin - avec le temps ou à la suite de l'isolement - la vie devient Gotha. Un organisme peut être divisé en ses constituants cellulaires tout en conservant la vie, mais lorsque des unités isolées perdent leurs caractéristiques, l'organisation de la vie cède la place au Goth désorganisé. Les états de vie et les Goths se chevauchent dans une certaine mesure: tous deux appartiennent à la continuité,vont de la complexité de l'intellect à la relative simplicité d'une molécule indépendante. La mort n'est qu'une flèche, glissant à la demande de nos croyances ou du niveau de la technologie le long de cette échelle continue. La mort est un état de conscience, comme de nombreux philosophes l'ont longtemps deviné. Ce sont les paroles du célèbre biologiste L. Watson.
Les experts font attention au fait que les enfants (de moins de 5 ans) sont naturellement liés à la mort, c'est-à-dire qu'ils ne la reconnaissent tout simplement pas. C'est une sorte de sagesse innée qui correspond pleinement à la nature du monde qui nous entoure (et le leur). Et ce n'est que plus tard, sous l'influence de notre éducation, que les enfants s'écartent de cette sagesse et, comme nous les adultes, reçoivent la fausse idée de la mort, accompagnée de peurs. Probablement, non seulement les enfants, mais aussi les animaux possèdent une telle sagesse naturelle. Ils réalisent clairement que la mort est un lien naturel et inévitable dans les transformations de la vie, un processus de vie sur Terre. Ceci est illustré par de telles observations du naturaliste Eugène Marais.
Un veau a été prélevé sur une femelle babouin sud-africaine apprivoisée pour traitement. Alors que le naturaliste essayait de sauver le petit, la mère criait sans cesse. Cela a duré trois jours entiers. Il n'a pas été possible de le sauver, il est mort. Quand le petit mort a été rendu à la mère, elle «s'est approchée du corps, émettant des sons qui signifient de l'affection dans la langue de ces singes, et l'a touché deux fois avec sa main. Puis elle rapprocha son visage du dos du petit mort, touchant sa peau avec ses lèvres. Soudain, elle s'est levée, a crié plusieurs fois et, entrant dans un coin, s'est calmement assise au soleil, ne montrant aucun intérêt visible pour le corps."
Je voudrais résumer ce qui précède avec les paroles du biologiste L. Watson, que nous avons déjà cité. Les voici: «D'une manière ou d'une autre, nous sommes actuellement dans la situation suivante: il s'est avéré que la mort ne peut pas être établie. Aucun des signes traditionnels ne peut être considéré comme absolument fiable, et il existe de nombreux exemples dans l'histoire où la confiance en plusieurs ou tous ces signes a inévitablement conduit à une erreur qui a condamné les vivants à un destin pire que la mort. La transition de la vie à la mort est presque insaisissable, et comme la vie repousse constamment ses limites, il devient clair que la mort comporte différentes étapes et que la plupart (et peut-être même toutes) sont réversibles.
La mort commence à ressembler à quelque chose d'inachevé et ressemble de plus en plus à une maladie temporaire. Les enfants n'ont pas de réaction innée à l'état de mort, au contraire, ils ont tendance à se comporter comme si la mort n'existait pas du tout. Où qu'ils vivent, ils persistent à donner la vie et la capacité d'interagir avec toutes choses et, comme le montrent des recherches récentes, les enfants ont peut-être raison. J'y crois. Et je suis de plus en plus convaincu que du point de vue de la biologie, il est inutile d'essayer même à quelque niveau que ce soit de faire la distinction entre la vie et la mort."
Les coutumes des funérailles témoignent de l'attitude envers la mort. Ils reflètent toute la philosophie de la vie et de la mort.
Le célèbre spécialiste Khabenstein a écrit dans son livre mondialement connu des cérémonies funéraires: "Il n'y a pas un seul groupe, aussi primitif ou civilisé soit-il, qui abandonnerait les corps des morts à leur sort sans y effectuer aucune cérémonie."
Méthodes d'inhumation des morts
Il existe différentes manières d'enterrer les morts. Voici la description de Watson:
«Les Ashanti d'Afrique de l'Ouest enterrent les morts dans des zones désignées, les enterrant dans le sol; ils les allongent sur le côté gauche, les mains placées sous la tête. Les natifs de Tiwi du nord de l'Australie enterrent les morts en les plaçant sur le sol et en les recouvrant d'un grand monticule, qu'ils tassent pendant la danse funèbre. Bavenda d'Afrique du Sud enferme les morts dans leurs maisons et s'en va, mais des maisons spéciales sont souvent construites pour les morts ailleurs. Aux Philippines, ils sont faits de briques spéciales. Les maronites libanais construisent des maisons pour les morts en pierre et à Madagascar ils utilisent de la laine et des os. Les Ovimbundu angolais transportent les morts dans les grottes, et les tribus montagnardes de l'Inde les placent simplement sur les rebords des rochers. Santa Sioux coud le corps dans la peau d'un cerf ou d'un buffle et s'accroche à la cime des arbres. Dans l'Assam, où les arbres sont rares, des plates-formes spéciales sont en cours de construction. Au Tibet,là où il n'y a pas d'arbres du tout, des «funérailles aériennes» sont organisées. Le corps est coupé en morceaux, la viande est séparée des os, les os sont écrasés et tout cela, mélangé à de l'orge, est donné aux oiseaux qui s'envolent au son de la corne. En Mongolie, les aigles remplacent le cercueil d'un nomade, et si les vautours détruisent rapidement un corps laissé dans un «endroit isolé, propre et digne», cela est considéré comme un bon signe. Dans certains endroits, ils préfèrent manger leurs morts, pensant qu'il vaut mieux se reposer dans l'estomac d'un ami que sur un sol froid. En Nouvelle-Galles, les Autochtones rôtissent les morts à feu doux jusqu'à ce que la viande soit correctement fumée. Les morts sont brûlés dans des tours spéciales, accompagnés d'une cérémonie complexe et bruyante. Dans d'autres endroits, le corps est brûlé dans d'énormes cylindres, dans la maison du défunt ou dans des crématoires spéciaux. Sur les rives du Gange, il y a des plates-formes de pierre sur lesquelles les Indiens,après avoir lavé les corps sans vie dans la rivière et les avoir oints d'huile, ils fabriquent des bûchers funéraires. Il arrive qu'au lieu du feu, de l'eau soit utilisée, comme au Tibet oriental, où des corps et une charge sont jetés dans la rivière, ou dans l'ancienne Scandinavie, où les nobles morts étaient autorisés à descendre dans un bateau léger sur la rivière. Parfois, les restes sont divisés en parties, comme, par exemple, sur Samosir dans l'océan Pacifique, où le corps est placé dans une crypte souterraine et le crâne est placé dans une urne à la surface. Les chasseurs de crânes Asmat gardent les crânes d'amis et d'ennemis dans leurs maisons comme décorations.où le corps est placé dans une crypte souterraine, et le crâne est placé dans une urne à la surface. Les chasseurs de crânes Asmat gardent les crânes d'amis et d'ennemis dans leurs maisons comme décorations.où le corps est placé dans une crypte souterraine, et le crâne est placé dans une urne à la surface. Les chasseurs de crânes Asmat gardent les crânes d'amis et d'ennemis dans leurs maisons comme décorations.
… les aborigènes de la Nouvelle-Galles du Sud enterrent les morts soit en position droite de leur côté, soit froissés, soit debout, ou les mettent dans un arbre vide, qui est placé sur une plate-forme et recouvert de bûches, ou rôtis et mangés …
Les Malais organisent des funérailles temporaires. Un chat du sud de l'Inde est incinéré presque tout le corps, laissant une partie du crâne. Et les vrais funérailles sont arrangées plus tard, en s'assurant que l'âme a finalement décidé de bouger. Entre ces cérémonies, le défunt est considéré comme présent. Dans la communauté féline, il conserve son rôle social jusqu'aux funérailles. Si sa femme tombe enceinte après sa mort clinique, mais avant les funérailles, le défunt est alors considéré comme le père d'un enfant qui hérite de son nom, de son clan et de ses biens. Leur société tient compte de notre manque de distinction entre la mort et le goth."
Quant à la philosophie de la vie et de la mort, qui se reflète dans tous les rites d'enterrement des morts décrits ci-dessus, elle procède toujours et partout de ce fait indispensable, la conviction que la mort elle-même n'est pas la fin, mais seulement une transition vers un nouvel état, la phase suivante développement progressif. La plupart des rites funéraires indiquent sans aucun doute que ceux qui les accomplissent considèrent que les morts sont toujours en vie. Ce faisant, ils prennent des précautions pour se protéger de ceux qu'ils enterrent. Le rite funéraire doit garantir que ceux qui sont enterrés restent à l'écart et n'interfèrent pas avec les affaires des vivants. Pour assurer cela, les Egyptiens ont fourni aux morts tout ce dont ils avaient besoin. D'autres peuples ont essayé d'y parvenir par d'autres moyens. Mais l'essence était la même: les morts étaient traités comme s'ils étaient vivants. Et comme tu peux le voirIl y a des raisons pour cela.
La transition de la vie à la mort - les sensations des gens
Le passage de la vie à la mort, à la mort clinique ou «obtenu» ou, plus simplement, au processus de la mort, est d'un intérêt fondamental. Les experts l'ont étudié en détail. Ici, il était très important d'identifier ces moments communs qui caractérisent tout le monde, à la fois ceux qui ont été soudainement confrontés à la menace de mort et ceux qui sont entrés dans le lent processus de la mort naturelle ou de la mort due à la maladie. Les résultats obtenus par les chercheurs sont résumés comme suit.
Le plus révélateur est l'état mourant des personnes qui ont eu une menace soudaine de mort, c'est-à-dire celles qui étaient sur le point de mourir. Des analyses de ces cas ont été effectuées. L'une d'elles a été réalisée par le géologue suisse Albert Heim. Le destin l'a contraint à mener une telle étude: en 1962, il est lui-même tombé d'une falaise dans les Alpes et a tout laissé passer par lui-même. Cela l'a incité à trouver les heureux survivants et à partager son expérience avec eux. Il y avait trente de ces personnes. Ils ont tous survécu à la chute dans les montagnes avec une menace réelle pour la vie elle-même. En fait, ils ont presque tous vécu la même chose. Toutes leurs expériences s'inscrivent dans trois périodes, les unes après les autres.
Dans un premier temps, le malheureux veut éviter le danger. Il essaie de résister à ce qui se passe (bien sûr, sans succès). En même temps, quelque chose semble contraindre une personne à se soumettre au danger. Puis commence la deuxième période, lorsque celui qui tombe se rend compte clairement de l'absence de sens de toute résistance. Il se détache. Ses pensées ne sont plus occupées par ce qui se passe. Ils sont intéressés par tout sauf une menace mortelle imminente. On rapporte que l'un des grimpeurs tombés au combat a témoigné qu'à ce moment-là, il avait éprouvé une gêne «mineure» et même un «intérêt spéculatif pour ce qui se passait». Des faits plus curieux sont également connus.
Ainsi, un enfant tombé d'une falaise abrupte ne s'inquiétait que d'une chose: ne pas perdre son nouveau canif. Un élève éjecté de la voiture à grande vitesse craignait de déchirer son manteau. En même temps, il s'inquiétait pour son équipe de football. Après la seconde, vient la troisième période, dans la suite de laquelle le défunt regarde le film de sa vie. Ainsi, un parachutiste qui est tombé d'un kilomètre de hauteur a dit qu'au début il criait strident, puis il s'est rendu compte qu'il était mort et que sa vie s'était terminée. «Toute la vie passée a flashé devant mes yeux. En réalité. J'ai vu le visage de ma mère, les maisons où j'étudiais, les visages de mes amis, absolument tout. " Le géologue Heim, avec qui nous avons commencé notre histoire, a déclaré: «Je me voyais comme un garçon de 7 ans, un élève de quatrième allant à l'école, debout dans la classe à côté de son professeur bien-aimé Weitz. Je jouais à nouveau ma viecomme s'il était sur scène en la regardant depuis la galerie. " Cette troisième étape n'est caractéristique des expériences qu'en cas de menace inattendue. Les chutes et les noyades ont toujours vécu quelque chose de similaire. Lorsque la menace vient lentement, le film de la vie passée n'apparaît généralement pas.
Après une période d'observation de votre vie, une autre période survient où un état mystique extraordinaire commence. Bien entendu, chacune de ces périodes peut durer une ou plusieurs secondes. Néanmoins, l'état mystique se manifeste de différentes manières. Le grimpeur qui tombait ressentit, selon ses mots, ce qui suit: "Mon corps battait contre les pierres, se brisait et se transformait en une masse informe, mais ma conscience n'a pas réagi à ces blessures physiques et ne s'est absolument pas intéressée à elles." Heim, après avoir mené cette recherche, est parvenu à la conclusion que la mort d'un accident en montagne est très agréable, et que «ceux qui sont morts dans les montagnes, au dernier moment de leur vie, ont contemplé leur passé, expérimentant un état de transformation. Rejetant la souffrance corporelle, ils étaient à la merci des pensées nobles et sages, de la musique céleste et des sentiments de paix et de tranquillité. Ils ont volé à travers des cieux lumineux, bleus et majestueux; puis le monde s'est soudainement arrêté."
Aussi étrange que cela puisse paraître, à peu près la même chose (sauf pour un film sur une vie passée) est vécue par ceux qui sont morts de maladie, etc. Dans ce cas, bien entendu, la durée des périodes n'est pas calculée en secondes, mais en heures, jours et semaines.
Une enquête auprès de 200 patients décédant d'une maladie incurable, menée par Elizabeth Kuebler-Ross, lui a permis d'identifier 5 périodes, 5 étapes de l'attitude d'une personne face à sa mort inévitable. Au début, il s'agit d'un déni catégorique d'une telle possibilité, puis le malade est indigné de savoir pourquoi cela lui est arrivé. Ceci est suivi d'une période de peur et de dépression. Au dernier stade, lorsque la peur est surmontée, le patient, avec l'aide de parents et d'amis, commence progressivement à ressentir un sentiment de paix et de tranquillité.
Ces faits ne sont pas seulement intéressants. Ils indiquent que chez presque toutes les personnes, la transition de la vie à la mort clinique se produit selon le même scénario. Cela signifie que cette période de la vie est une sorte de phase indépendante du développement humain. De plus, des résultats similaires ont été obtenus chez des personnes en parfaite santé, mais chez qui les mêmes stades de la mort ont été induits artificiellement.
Dans la littérature scientifique (non seulement médicale, mais aussi historique), les experts comparent souvent le développement de la société (civilisation) avec le développement - la vie d'un individu. Alors, ils parlent de la jeunesse ou de l'enfance de l'humanité, etc. Dans ce cas, un parallèle est établi entre les périodes de mort d'individus citées et la prise de conscience de la menace de mort de toute la civilisation. Un tel parallèle émerge effectivement. Jugez par vous-même.
A l'aube de son histoire, l'homme ne s'est pas rendu compte qu'il était en danger de mort. Les gens ont attribué la responsabilité de la mort à certaines forces, ne la considérant pas comme naturelle. Vient ensuite historiquement la période où les gens ont réalisé la réalité, le naturel de la menace de mort. À cette époque, elle était présentée comme l'étape finale de la vie. Si la première période est associée chronologiquement aux civilisations habitant le Delta, alors la deuxième période tombe sur les civilisations judéo-helléniques. Par la suite (troisième période), les gens ont essayé de nier la mort, essayant de surmonter sa réalité. Nous sommes dans la quatrième période de notre chute de la falaise, c'est-à-dire, étant au bord de l'abîme (comme le croient les experts), nous ressentons un sentiment de paix et de tranquillité.
Les recherches montrent que c'est justement cette alternance d'état d'une personne (et éventuellement de la société?) Qui est optimale du point de vue de la survie. Si le corps à ce moment-là n'a pas utilisé son énergie, mais l'a prudemment sauvée, alors il a une chance de récupérer même après un arrêt complet prolongé du cerveau. Si cette énergie est dépensée, cette possibilité est pratiquement exclue. Apparemment, la même circonstance explique la préparation psychologique du mourant (confession, communion). Seulement dans ce cas, nous ne parlons pas de la survie possible du corps physique, mais de l'état posthume de son âme.