Qu'est-ce que la mort, quand une personne peut être considérée comme morte, quelles hallucinations voient les mourants et où poussent les jambes de la peur de la mort?
Après avoir ouvert la Grande Encyclopédie soviétique, nous lisons: «La mort est la cessation de l'activité vitale d'un organisme et, par conséquent, la mort d'un individu en tant que système vivant séparé. Dans un sens plus large - une cessation irréversible du métabolisme dans une substance vivante, accompagnée de la décomposition des corps protéiques. Il semblerait, quoi d'autre?
Entre la vie et la mort
Personne ne peut tracer la ligne entre la fin de la vie et le début de la mort. Après tout, la mort est un processus lent. Autrefois la mort était considérée comme un arrêt cardiaque, aujourd'hui, comme vous le savez, une personne est définitivement considérée comme morte en cas de mort cérébrale. Et le cerveau peut mourir bien avant que le corps cesse de respirer. Mais qu'est-ce qui doit alors mourir dans le cerveau? Tronc. C'est lui qui est la partie la plus ancienne du «second univers», qui est aussi appelé le «cerveau reptilien», celui-là même qui, il y a des millions d'années, constituait tout le cerveau de nos ancêtres - c'est le noyau de notre cerveau.
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Au cours de l'évolution, le tronc s'est retrouvé à l'intérieur de structures plus complexes, mais il est toujours la base de la vie. Il contrôle les fonctions de base de notre corps: rythme cardiaque, respiration, tension artérielle, température corporelle … Par conséquent, lorsque le tronc cérébral meurt, les médecins peuvent être sûrs: le patient a au moins une mort clinique.
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Les statistiques montrent que le plus souvent, les gens meurent de vieillesse et de maladies qui y sont associées, comme le cancer et les accidents vasculaires cérébraux. Cependant, le principal tueur est la maladie cardiaque, la pire étant la crise cardiaque. Ils tuent environ un quart de la population du monde occidental.
Tu seras complètement mort
Les médecins disent qu'il y a un état où une personne est «presque morte», et parfois - quand elle est «complètement morte». Aujourd'hui, la science sait que lors d'un arrêt cardiaque, les organes et les tissus peuvent rester dans l'état dit pseudo-mort pendant au moins plusieurs heures. Et comme la mort, comme il sied à une vieille femme, avance lentement, le moment de son apparition, avec une assistance médicale compétente et, surtout, rapide, peut souvent être suspendu et une personne ressuscitée.
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L'un des moyens les plus efficaces de revitalisation, assez curieusement, est l'hypothermie - la congélation. Vrai, temporaire. Les médecins se demandent toujours pourquoi l'hypothermie est si puissante. La réponse réside peut-être dans le fait qu'à de très basses températures, les cellules cessent de se diviser (la limite de la division cellulaire est de 50 fois) et leur activité vitale est grandement inhibée. Ils ont besoin de moins de nutriments et d'oxygène et de l'élimination des produits métaboliques nocifs.
Le scientifique allemand Klaus Sames a décidé de geler son corps après sa mort. Selon l'accord signé entre le scientifique de 75 ans et l'organisation «Institute of Cryonics», le corps du scientifique sera conservé dans les entrepôts de l'institut jusqu'à ce que les gens apprennent à faire revivre des cellules «gelées»
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Pour qui sonne la cloche
Il y a deux cents ans, les gens ont demandé dans un testament avant leurs funérailles … de se couper la tête. Parfois, la peur d'être enterré vivant a pris le caractère d'une hystérie de masse.
Elle est devenue la raison de l'apparition des soi-disant morts en attente, les maisons des morts. Lorsque les gens doutaient que leur être cher était vraiment mort, ils laissaient son corps dans une pièce aussi décédée et attendaient que le cadavre commence à se décomposer. Le processus de décomposition était la seule méthode fiable pour déterminer si une personne était décédée. Une corde était attachée au doigt d'un défunt aussi "douteux", dont le bout allait dans une autre pièce, où une cloche était suspendue et un homme était assis. Parfois, la cloche sonnait. Mais c'était une fausse alerte causée par le déplacement des os dans un corps en décomposition. Pendant toutes les années d'existence des morts, pas une seule personne n'est venue à la vie.
"Enterrement prématuré". Antoine Wirtz, 1854
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On pense que, privés du flux d'oxygène dans le sang, les neurones meurent en quelques minutes. Au cours de ces moments supercritiques, le cerveau ne peut rester actif que dans des zones absolument critiques pour la survie.
Vivant ou mort: comment le déterminer?
Mais il y avait des moyens plus rapides de savoir si une personne est morte. Certains d'entre eux, assez curieusement, sont toujours d'actualité. De nombreux médecins les utilisent parfois. Ces méthodes ne peuvent pas être qualifiées de délicates: perturber les centres de la toux dans les poumons; effectuer un test pour le «symptôme des yeux de poupée», qui consiste dans le fait que de l'eau froide est injectée dans l'oreille d'une personne: si une personne est vivante, ses globes oculaires réagiront par réflexe; bien, et assez antédiluvien - pour coller une épingle sous l'ongle (ou simplement appuyer dessus), placer un insecte dans l'oreille, crier fort, couper le pied du pied avec une lame de rasoir …
Tout pour obtenir au moins une réaction. Si ce n'est pas là, alors même un cœur battant dit que la personne est morte. D'un point de vue juridique, il s'agit d'un soi-disant cadavre avec un cœur qui bat (dans ce cas, le cœur peut se battre, ou être soutenu par l'appareil). Les «cadavres vivants» donnent souvent des organes pour les vrais vivants.
Les cellules de notre corps meurent tout au long de notre vie. Ils commencent à mourir même lorsque nous sommes dans l'utérus. Les cellules sont programmées pour mourir à la naissance. La mort permet à de nouvelles cellules de naître et de vivre.
Ni vivant ni mort
Mais les personnes sont également considérées comme mortes si leur cerveau est encore en vie, mais elles sont elles-mêmes dans un état de coma stable. Cette question est controversée et les différends législatifs ne disparaissent pas à ce sujet à ce jour. D'une part, les proches ont le droit de décider de déconnecter une telle personne des appareils qui prennent en charge les fonctions vitales du corps, et d'autre part, les personnes dans un long coma rarement, mais ouvrent toujours les yeux …
C'est pourquoi la nouvelle définition de la mort inclut non seulement la mort du cerveau, mais aussi son comportement, même si le cerveau est toujours vivant. Après tout, une personne n'est rien de plus qu'un «ensemble» de sentiments, de souvenirs, d'expériences, propres uniquement à cette personne en particulier. Et quand il perd cet «ensemble», et qu'il n'y a aucun moyen de le rendre, la personne est considérée comme morte. Peu importe que son cœur bat ou que ses organes fonctionnent - c'est important s'il lui reste au moins quelque chose dans la tête.
Ce n'est pas effrayant de mourir
L'une des études les plus importantes et les plus largement acceptées sur les expériences posthumes a également été menée dans les années 1960. Il était dirigé par le psychologue américain Karlis Osis. L'étude était basée sur les observations de médecins et d'infirmières s'occupant des mourants. Ses conclusions sont basées sur l'expérience de 35 540 observations du processus de la mort.
Les auteurs de l'étude ont déclaré que la plupart des mourants n'avaient pas peur. Des sentiments d'inconfort, de douleur ou d'indifférence ont été plus souvent observés. Environ une personne sur 20 a montré des signes d'exaltation.
Certaines études montrent que les personnes âgées éprouvent moins d'anxiété à l'idée de mourir que les personnes relativement plus jeunes. Une enquête auprès d'un grand groupe de personnes âgées a montré que la question "Avez-vous peur de mourir?" seuls 10% d'entre eux ont répondu «oui». Il est à noter que les personnes âgées pensent souvent à la mort, mais avec un calme étonnant.
Que verrons-nous avant de mourir?
Osis et ses collègues ont porté une attention particulière aux visions et hallucinations des mourants. Dans le même temps, il a été souligné qu'il s'agissait d'hallucinations «spéciales». Tous ont la nature de visions vécues par des personnes conscientes et qui comprennent clairement ce qui se passe. Dans le même temps, le travail du cerveau n'était pas déformé ni par les sédatifs ni par une température corporelle élevée. Cependant, immédiatement avant la mort, la plupart des gens ont déjà perdu connaissance, même si une heure avant la mort, environ 10% des mourants étaient encore clairement conscients du monde qui les entourait.
Les principales conclusions des chercheurs étaient que les visions des mourants correspondaient souvent à des concepts religieux traditionnels - les gens voyaient le paradis, le ciel, les anges. D'autres visions étaient dépourvues d'une telle connotation, mais étaient également associées à de belles images: beaux paysages, rares oiseaux brillants, etc.
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Une autre chose est très intéressante: l'étude a montré que la nature de toutes ces visions dépend relativement faiblement des caractéristiques physiologiques, culturelles et personnelles, du type de maladie, du niveau d'éducation et de religiosité de la personne. Les auteurs d'autres travaux qui ont observé des personnes ayant subi une mort clinique sont arrivés à des conclusions similaires. Ils ont également noté que les descriptions des visions des personnes qui sont revenues à la vie ne sont pas liées à la culture et ne sont souvent pas en accord avec les idées acceptées sur la mort dans une société donnée.
Cependant, une telle circonstance serait probablement facilement expliquée par les disciples du psychiatre suisse Carl Gustav Jung. C'est ce chercheur qui a toujours porté une attention particulière à «l'inconscient collectif» de l'humanité. L'essence de son enseignement peut être très grossièrement réduite au fait qu'à un niveau profond nous sommes tous les gardiens de l'expérience humaine universelle, qui est la même pour tout le monde, qui ne peut être ni modifiée ni réalisée. Il ne peut «percer» notre «je» que par des rêves, des symptômes névrotiques et des hallucinations. Par conséquent, il est possible qu'au fond de notre psyché, l'expérience phylogénétique de l'expérience de la fin soit vraiment «cachée», et ces expériences sont les mêmes pour tout le monde.
Il est intéressant de noter que les manuels de psychologie (par exemple, le célèbre ouvrage d'Arthur Rean «La psychologie de l'homme de la naissance à la mort») font souvent référence au fait que les événements vécus par les mourants coïncident de manière frappante avec ceux décrits dans les anciennes sources ésotériques. Dans le même temps, il est souligné que les sources elles-mêmes étaient complètement inconnues de la plupart des personnes qui ont décrit l'expérience posthume. On peut supposer avec prudence que cela prouve en fait les conclusions de Jung.
Les étapes de la mort
La périodisation la plus célèbre des étapes de ce triste processus a été décrite par la psychologue américaine Elisabeth Kübler-Ross en 1969. Cependant, c'est toujours le plus utilisé aujourd'hui. Elle est là.
1. Déni. La personne refuse d'accepter le fait d'une mort imminente. Ayant appris le terrible diagnostic, il s'assure de l'erreur des médecins.
2. Colère. Une personne éprouve du ressentiment, de l'envie et de la haine envers les autres, se posant la question: "Pourquoi moi?"
3. Négociation. Une personne cherche des moyens de prolonger sa vie et promet n'importe quoi en échange (médecins - arrêter de boire et de fumer, à Dieu - devenir juste, etc.).
4. Dépression. La personne mourante perd tout intérêt pour la vie, ressent un désespoir total, se désole de la séparation de sa famille et de ses amis.
5. Acceptation. C'est la dernière étape à laquelle une personne se résigne à son sort. Malgré le fait que le mourant ne devienne pas gai, la paix et une attente calme de la fin règnent dans son âme.
Malgré sa grande popularité, ce concept n'est pas reconnu par tous les spécialistes, car une personne ne passe pas toujours par toutes ces étapes et leur ordre peut être différent. Cependant, dans la grande majorité des cas, la périodisation de Kubler-Ross décrit avec précision ce qui se passe.
Le moment de la mort
D'autres spécialistes, cependant, ont ajouté à l'image de la mort. Ainsi, le psychologue et médecin américain Raymond Moody, après avoir étudié 150 cas d'expériences posthumes, a construit un «modèle complet de la mort». Il peut être brièvement décrit comme suit.
Au moment de la mort, une personne commence à entendre un bruit désagréable, une sonnerie forte, un bourdonnement. En même temps, il sent qu'il se déplace très rapidement à travers un long tunnel sombre. Après cela, la personne remarque qu'elle est en dehors de son propre corps. Il le voit juste de l'extérieur. Ensuite, les esprits de parents, amis et êtres chers décédés auparavant apparaissent qui veulent le rencontrer et l'aider.
Les scientifiques ne peuvent toujours pas expliquer le phénomène caractéristique de la plupart des expériences posthumes, ni la vision d'un tunnel lumineux. On suppose cependant que les neurones cérébraux sont responsables de l'effet tunnel. Lorsqu'ils meurent, ils commencent à être excités de manière chaotique, ce qui crée une sensation de lumière vive, et la détérioration de la vision périphérique causée par un manque d'oxygène crée un "effet tunnel". Des sentiments d'euphorie peuvent survenir lorsque le cerveau libère des endorphines, des «opiacés internes», qui réduisent les sentiments de dépression et de douleur. Cela provoque des hallucinations dans les parties du cerveau responsables de la mémoire et des émotions. Les gens ressentent le bonheur et le bonheur.
Certes, le processus inverse est tout aussi possible - la physiologie commence à s'activer en réponse aux stimuli créés par les phénomènes psychologiques. Il est aussi impossible de comprendre ce qui agit en premier que de répondre à la question sur l'œuf et la poule notoires.
Rien n'annonçait des problèmes
Comme le disait Woland de Boulgakov: «Oui, l'homme est mortel, mais ce serait la moitié du problème. La mauvaise nouvelle est que parfois il est soudainement mortel. Sur ce cas, les scientifiques ont également beaucoup de recherches. L'un des plus célèbres est le travail du psychologue norvégien Randy Noyes, qui a identifié les étapes de la mort subite.
Stade de résistance. La personne se rend compte du danger, éprouve de la peur et essaie de se battre. Dès qu'il réalise la futilité d'une telle résistance, la peur disparaît et la personne commence à ressentir de la sérénité et du calme.
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Revue de la vie. Elle se déroule sous la forme d'un panorama de souvenirs se remplaçant en succession rapide et couvrant tout le passé d'une personne. Le plus souvent, cela s'accompagne d'émotions positives, moins souvent - négatives.
Le stade de la transcendance. La conclusion logique de l'examen de la vie. Les gens commencent à percevoir leur passé avec une distance croissante. En fin de compte, ils sont capables d'atteindre un état dans lequel toute vie est vue comme un tout. En même temps, ils frappent dans les moindres détails. Après quoi même ce niveau est dépassé, et la personne mourante semble se dépasser. C'est alors qu'il fait l'expérience d'un état transcendantal, parfois aussi appelé «conscience cosmique».
Peur de la mort et incomplétude de la vie
Malgré tout, beaucoup de personnes en parfaite santé et de jeunes craignent souvent la mort. De plus, ils le font de manière beaucoup plus intrusive que tout le monde. Quelle est la raison pour ça? Avec cette question, nous nous sommes tournés vers des spécialistes.
«La peur de la mort est une« brique »très importante dans le fondement des cultures, des religions, du développement de l'humanité, des civilisations, des grands et petits groupes sociaux, c'est-à-dire un élément nécessaire d'un certain« inconscient collectif », explique Lyubov Zayeva, psychanalyste, spécialiste de la Confédération européenne de psychothérapie psychanalytique. - Mais c'est aussi quelque chose sans lequel il n'y a pas de développement, de fonctionnement de chaque personnalité individuelle, de psyché séparée. Freud croyait que la peur de la mort est engendrée par la peur de la castration: c'est une peur profonde de perdre une partie de soi, la peur de détruire son «je» corporel.
La présence normale de ce thème dans la vie et celle du pathologique doivent être distinguées. La normale doit être comprise comme les situations où la peur de la mort, par exemple, aide à inclure les défenses nécessaires pour réguler le comportement et la vie. C'est ce qui nous protège et nous sauve. Si nous réalisons que nous pourrions mourir si nous ne suivons pas les règles de la route, cela nous aide à rester en sécurité et à éviter les situations dangereuses.
Dans un sens global, la peur de la mort a aidé des peuples entiers à survivre, stimulant la migration, les découvertes, le développement de la science et de la culture. Pour ne pas mourir, ne pas périr, prolonger la vie, l'améliorer, il faut apprendre quelque chose d'élémentaire, faire quelque chose, changer quelque chose, savoir quelque chose et se souvenir de quelque chose. Autrement dit, la peur de la mort est capable de nous pousser vers l'amélioration personnelle et une nouvelle vie.
La peur de la mort peut inclure de puissants mécanismes de compensation, puis une personne, se défendant contre elle à un niveau inconscient, commence, par exemple, à surveiller activement sa santé, à adhérer à un mode de vie sain. Il peut devenir créateur, porter du fruit, «donner naissance» malgré la mort - alors la créativité sous toutes ses formes, pour ainsi dire, noie la peur de la mort. L'idée même qu'il restera quelque chose après nous (les enfants, les objets d'art et de la vie quotidienne, les jardins et les forêts que nous avons plantés, les idées, les affaires), comme pour éloigner la mort de nous, ajoute une «goutte d'éternité» à la vie.
La présence pathologique du thème de la mort dans la vie d'une personne en particulier se révèle, par exemple, dans des états de gel et d'engourdissement, de dépression, d'anxiété accrue, de phobies. Ces états extrêmement désagréables cachent souvent un traumatisme à un très jeune âge à la confrontation au sujet de la mort, quand il n'y a même pas eu de mort réelle de l'objet (personne n'est réellement mort), mais quelque chose a été perdu dans le monde intérieur (un objet aimé, un sentiment de sécurité ou de confiance en le monde). En même temps, c'est comme si un trou se formait dans l'âme et dans la psyché, qui de temps en temps se fait sentir avec diverses expériences dérangeantes.
Le moyen le plus rapide, le plus simple et le plus «cassé» de faire face à la peur de la mort - divers types de dépendance, dépendance. Un alcoolique et un toxicomane sont toujours à la merci de la peur de la mort, mais en même temps ils font tout pour détruire leur existence.
Une forte peur de la mort surgit toujours là et quand le sens de la vie est perdu, il n'y a pas d'idée, de but, appelant à la fantaisie, c'est-à-dire quand une personne est existentiellement désorientée. Alors la musique de la vie ne résonne pas dans son âme, et il entend les signaux de la fin, du vide … En ce sens, la plupart des religions offrent leur réponse courte à la peur de la mort, parlant de l'éternité de la vie de l'âme, d'autres incarnations dans d'autres vies. Quel est l'intérêt d'avoir peur s'il n'y a pas de mort en tant que telle?
En fait, les concepts religieux rappellent la fugacité de l'un et l'immortalité de l'autre en nous, la plus importante. Une personne qui est pathologiquement à l'écoute de la «radio de la voix de la mort» a toujours peur de dire au revoir à quelque chose qui est devenu obsolète dans son âme, sa vie, et ne voit pas, n'apprécie pas son chemin réel. On va parfois aux cimetières, mais il faut toujours partir à l'heure. En nous souvenant de la mort, nous devons nous souvenir beaucoup plus de la valeur de la vie.
La peur de la mort est différente
- Quelles sont les causes de la peur de la mort? Il y a plusieurs réponses possibles, - dit Elena Sidorenko, psychologue à orientation psychanalytique, présidente et membre du conseil d'administration de la branche régionale de la Confédération européenne de psychothérapie psychanalytique, ECPP-Russie-Samara. - Tout d'abord, c'est la peur de la mort en tant que telle, la peur qu'elle vienne. Le vôtre ou un être cher, un inconnu dans la rue, etc.
Dans ce cas, très probablement, nous parlons de l'existence d'un fantasme qui déborde du monde intérieur du sujet, éclaboussant et interférant avec la réalité. Selon l'interprétation psychanalytique, dans ce cas, il convient de parler de la présence d'un certain désir qui nourrit et développe le fantasme inconscient d'une personne. Ce contenu mental peut avoir des racines profondément dans un passé lointain et porter le son de la présence d'une pulsion meurtrière (c'est-à-dire un désir inconscient de tuer, de détruire), niée par une personne en raison de la désapprobation sociale (cela est impossible, non accepté, peut être puni).
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Dans un autre cas, la peur peut prendre la forme d'une anxiété indéfinie. Sans entrer dans la théorie de la peur de Freud, on peut noter que le mot allemand angst n'a pas de sens sans ambiguïté. Ce mot peut souvent avoir une signification contrastée. Contrairement à la peur, comme la peur de quelque chose qui a un certain objet, le sentiment d'angoisse est caractérisé par l'absence d'un tel objet. Il s'agit d'une sorte d '«anticipation», l'anticipation de l'expérience en tant que telle.
Et, enfin, il est logique de toucher à la peur de la mort comme état particulier, une réaction stable du sujet dans une situation traumatique avec un flux d'excitations internes et externes que le sujet est incapable de contrôler. Ceci est une réponse automatique. Freud a écrit à ce sujet dans son ouvrage "Inhibition, Symptom, Fear". Dans ce cas, nous parlons de preuves de l'impuissance mentale d'une personne. C'est une peur de la mort qui surgit automatiquement. Il représente la réponse spontanée du corps à une situation traumatique ou à sa répétition. Le prototype de cette expérience est l'expérience de l'enfant comme conséquence de son impuissance biologique.
La mort est le but de la vie
«De la pratique psychanalytique, nous savons que la peur de la mort n'est pas une peur fondamentale», explique le célèbre psychanalyste de Saint-Pétersbourg Dmitri Olshansky. - Perdre une vie n'est pas quelque chose dont tout le monde, sans exception, a peur. Pour quelqu'un, la vie n'a pas une valeur particulière, pour quelqu'un c'est tellement dégoûtant que s'en séparer ressemble à un résultat heureux, quelqu'un rêve d'une vie céleste, donc l'existence terrestre semble être un lourd fardeau et une vanité. Une personne a peur de perdre non pas la vie, mais quelque chose d'important, dont cette vie est remplie.
Par conséquent, par exemple, cela n'a aucun sens d'appliquer la peine de mort aux terroristes religieux: ils rêvent déjà d'aller au paradis le plus tôt possible et de rencontrer leur dieu. Et pour de nombreux criminels, la mort serait une délivrance des douleurs de la conscience. Par conséquent, l'exploitation de la peur de la mort pour la régulation sociale n'est pas toujours justifiée: certaines personnes n'ont pas peur de la mort, mais y aspirent. Freud nous parle même de la pulsion de mort, qui est associée à l'abaissement de toutes les tensions du corps à zéro. La mort est un point de repos absolu et de bonheur absolu.
En ce sens, du point de vue de l'inconscient, la mort est un plaisir absolu, une décharge complète de toutes les pulsions. Il n'est donc pas surprenant que la mort soit le but de toutes les pulsions. La mort, cependant, peut effrayer une personne, car elle est associée à la perte de sa personnalité ou de son propre «je» - un objet privilégié créé par le regard. Par conséquent, de nombreux névrosés se posent la question: qu'est-ce qui m'attend après la mort? Que restera-t-il de moi dans ce monde? Quelle partie de moi est mortelle et quelle partie est immortelle? Succombant à la peur, ils se créent un mythe sur l'âme et sur le paradis, où leur personnalité est censée être préservée après la mort.
Par conséquent, il n'est pas surprenant que les personnes qui n'ont pas ce propre «je», qui n'ont pas de personnalité, n'aient pas peur de la mort, comme, par exemple, certains psychotiques. Ou les samouraïs japonais, qui ne sont pas des personnalités réfléchies indépendantes, mais seulement une extension de la volonté de leur maître. Ils n'ont pas peur de perdre la vie sur le champ de bataille, ils ne conservent pas leur identité, car au départ ils ne l'ont pas.
Ainsi, nous pouvons conclure que la peur de la mort est de nature imaginaire et n'est enracinée que dans la personnalité de la personne. Alors que dans tous les autres registres de la psyché, il n'y a pas une telle peur. De plus, les pulsions ont tendance à mourir. Et nous pouvons même dire que nous mourons précisément parce que les pulsions ont atteint leur but et achevé le chemin terrestre.
Article du magazine Naked Science (n ° 13, mai-juin 2014)
