Si les nouvelles technologies effacent bientôt les frontières entre réalité et imagination, quelles questions éthiques devons-nous nous poser?
Imaginez qu'il y ait une vie après la mort. Il n'y a qu'une seule condition: dans cette vie, vous ne pourrez rien expérimenter de nouveau. Vous devrez vous contenter d'un ensemble de ces expériences subjectives que vous avez réussi à vivre avant votre décès. Pas d'enfer ni de paradis: vous vivrez dans la réalité que vous avez vous-même créée - dans la réalité de votre propre expérience. Accepteriez-vous une telle expérience?
Si vous y réfléchissez, toute notre vie nous ne faisons rien d'autre qu'accumuler des expériences subjectives. Certains d'entre eux que nous considérons comme précieux et significatifs, d'autres - sans valeur ou même désagréables. Mais comment évaluer la signification et la valeur de chacune de ces expériences? Y a-t-il des critères avec lesquels nous pourrions entrer dans notre vie future?
Une photo de la série "San Junipero", la série "Black Mirror".
Répétez bien et répétez encore
Il y a plusieurs années, les philosophes Thomas Metzinger et David Bassler de l'Université de Mayence ont tenté de trouver une réponse à cette question et ont mené une petite expérience. Ils ont configuré le serveur SMS pour envoyer 10 messages par jour aux participants à l'expérience à une heure choisie au hasard. Immédiatement après avoir reçu le signal, les participants - dont la plupart étaient des étudiants - devaient décider s'ils souhaitaient transformer une expérience consciente antérieure en une vie future hypothétique. Les résultats n'étaient pas très encourageants: il s'est avéré que la vie en moyenne à 69% ne vaut pas la peine d'être répétée. Lorsque les scientifiques ont demandé si les participants souhaitaient revivre un moment antérieur de cette vie, ils ont déjà refusé une telle opportunité dans 72% des cas.
Il s'est avéré qu'en moyenne, la vie ne vaut pas la peine d'être vécue.
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Bien entendu, on pourrait soutenir que cette observation pessimiste ne s'applique qu'aux étudiants de l'Université de Mayence. Mais est-ce vraiment le cas? Si nous ignorons nos concepts de vision du monde, nos projets de vie à long terme et nos idées éthiques, il ne restera que quelques moments d'expérience - dont beaucoup se révéleront être des moments d'ennui, d'irritation ou d'indifférence vide. Il est tout à fait naturel que peu de gens acceptent volontairement de les repasser.
Friedrich Nietzsche l'a très bien compris bien des années avant l'expérience décrite. En 1881, alors qu'il se promenait près du village suisse de Sils Maria, il fut frappé par une idée qui lui causa à la fois un délice et une horreur intense (certains se rappellèrent qu'il en parlait exclusivement à voix basse). C'était l'idée de l'éternel retour de la même chose.
Imaginez que chaque minute de votre vie se répète encore et encore, pour toujours et à jamais. Vous relirez ce texte, les mêmes images et pensées passeront à nouveau devant vous, vous ferez à nouveau l'expérience de ce que vous avez à vivre en une journée - tout, jusque dans les moindres détails. Cela semble effrayant, n'est-ce pas?
Photos du clip "Karma Police" de Radiohead.
Nietzsche lui-même croyait que cette idée ne dévalorise pas la vie, mais lui donne la plus haute valeur. Le retour éternel pourrait devenir le principe éthique le plus important lorsque la croyance en un châtiment après la mort, un jugement divin juste et tout «Disneyland métaphysique» se tarirait. Que ferez-vous si vous devez faire les mêmes innombrables fois? Il est peu probable que vous trompiez et hypocrivez quelqu'un, il est peu probable que vous commettiez de la méchanceté. C'est pourquoi Nietzsche croyait que l'idée de récurrence éternelle pouvait complètement transformer une personne.
Malgré le fait que notre vie se compose de moments séparés, nous les voyons toujours dans le contexte du tout. Oui, je m'ennuie au travail maintenant, mais j'attends avec impatience une promotion ou de nouveaux projets intéressants. Oui, rédiger un mémoire n'est pas très excitant, mais j'apprendrai beaucoup de nouvelles choses et contribuerai à la collecte générale des connaissances. La vie en général est bien plus importante que ma satisfaction momentanée. Même ces 69% des moments que vous souhaitez rejeter au début peuvent y trouver leur juste place. Dans le jargon académique, cela s'appelle «l'unité narrative de la personnalité».
En racontant des histoires, nous donnons un sens à nos plus petites expériences.
Thomas Metzinger suggère qu'au-delà de l'éthique traditionnelle, nous avons de plus en plus besoin d'une éthique de la conscience. Si, dans l'éthique traditionnelle, nous demandons: "Quelle action est bonne?", Maintenant, nous devrions également demander: "Quel état de conscience est bon?" Vous devez penser non seulement à la valeur des actions, mais aussi à la valeur des expériences. Il est plus que probable qu'à l'avenir, chacun de nous aura la possibilité de simuler artificiellement certains états de conscience - par exemple, en utilisant la stimulation magnétique du cerveau, les neuroimplants, la psychopharmacologie ou la réalité virtuelle. Qu'allons-nous faire de ce pouvoir nouveau et inattendu?
En 1974, le philosophe Robert Nozick a proposé l'expérience de pensée suivante. Imaginez être connecté à une "machine à sensations" qui vous maintient dans un état de bonheur sans nuages. Selon ses observations, la plupart des gens refuseront une telle offre. Nous sommes disposés à ce que le bonheur seul ne soit pas suffisant pour nous - nous voulons que ce bonheur soit justifié. Nous voulons le gagner. Lorsque Nozick a écrit son livre, une telle machine existait exclusivement dans son imagination. Or cette idée n'est pas loin d'être mise en œuvre réelle.
Voici à quoi ressemble notre future immortalité possible (cadre de la série San Junipero de la série télévisée Black Mirror).
Questions pour l'éthique du futur
Déjà aujourd'hui, à l'aide de la stimulation de certaines zones du cerveau, il est possible d'induire chez une personne la joie, la colère, l'excitation sexuelle, ainsi que l'expérience de quitter le corps ou l'expérience de l'unité avec le monde. L'altération artificielle du corps - par exemple, à l'aide de la chirurgie plastique - est désormais interdite dans quelques endroits. Dans le même temps, les états de conscience modifiés, qui peuvent être entrés sous l'influence de certains produits chimiques, sont en fait interdits par la loi. Sur quelle base décidons-nous d'interdire? Avons-nous le droit de refuser à une personne l'accès à certains états subjectifs, si cela ne nuit ni à elle ni à autrui?
Beaucoup d'autres questions peuvent être posées dans le même esprit. Les futuristes discutent aujourd'hui beaucoup de la possibilité d'une «immortalité numérique». Est-il possible de préserver l'identité d'une personne après sa mort sur des supports numériques plus durables - par exemple, grâce à une reconstruction complète d'une carte de son cerveau? C'est une hypothèse très controversée, mais imaginons un instant que cela soit possible. La personnalité numérique pourra-t-elle recevoir de nouvelles expériences, ou sera-t-elle capturée par le «retour du même» de Nietzsche? Et si nous pouvons modifier artificiellement nos souvenirs, lesquels accepterons-nous de conserver?
Les mêmes questions s'appliquent à la réalité virtuelle. Dans la série "USS Callister" de la série "Black Mirror", le programmeur Robert Daly crée un monde artificiel en y transférant ses collègues de travail qui ne lui ont pas plu. Dans la vraie vie, il est négligé, mais ici, il est un vrai dieu. Les gens qui ont fini sur son navire sont des copies numériques d'eux-mêmes, mais ils souffrent vraiment de ses singeries. Chaque sensation pour eux ne devient pas moins réelle du fait qu'elle consiste en un code de programme. Voici les questions que nous devrions nous poser: pouvons-nous traiter une personne virtuelle comme nous le ferions une personne réelle? Le chauvinisme biologique n'est-il pas le prochain type de chauvinisme que nous devons surmonter?
La place de l'homme blanc dans l'univers virtuel (toujours de la série USS Callister de la série Black Mirror)
Toutes ces questions doivent être abordées dans l'éthique de la conscience - une discipline que nous n'avons pas encore créée. Dans son œuvre significative et controversée «Tunnel of the ego. La science du cerveau et le mythe de soi »Thomas Metzinger propose trois critères principaux à suivre dans la recherche et la sélection de certains états subjectifs.
- Réduire la souffrance. Un «bon» état de conscience devrait contribuer à réduire la souffrance - non seulement pour les personnes, mais aussi pour tous les êtres capables de souffrir. Par exemple, si l'état d'intoxication alcoolique augmente la souffrance générale, il faut l'abandonner.
- Connaissance de soi. Il devrait favoriser la croissance de nouvelles connaissances et inclure une composante de perspicacité. Un «bon» état de conscience ne peut se réduire à une répétition de ce qui a déjà été vécu. Ce critère inclut également l'acquisition de nouvelles capacités et compétences.
- Augmentation de l'autonomie mentale. Un «bon» état de conscience devrait augmenter notre capacité d'autorégulation. Si nous pouvons contrôler notre état mental, notre capacité à rechercher des expériences précieuses dans le futur augmente.
Il ne s’agit pas de mesures législatives, mais de choix personnels. Des critères externes et objectifs ne peuvent pas être utilisés pour évaluer ce que nous vivons de l'intérieur. Par conséquent, la même action dans une situation peut être justifiée sur le plan éthique, et dans une autre - inacceptable.
Ces critères sont imparfaits, mais ils peuvent au moins ouvrir la voie à de futures discussions. Si nous nous demandons quels états de conscience nous devons cultiver, cela ne peut changer le monde que toutes les révolutions technologiques.
Oleg Matfatov. Écrivain de mots et anthropologue de cuisine. J'écris sur la culture, les neurosciences, la relation entre l'homme et la technologie et j'essaie de voir l'inattendu au quotidien
