Le médecin de soins intensifs Sam Parnia continue d'exciter les eaux déjà boueuses de la thanatologie, invitant ses collègues à écouter très attentivement les histoires de personnes qui sont revenues de l'autre monde. Selon lui, qui serait soutenu par tout philosophe lettré, ces histoires éclairent la nature de la conscience.
«La conscience ne disparaît pas au moment de la mort», répète-t-il son mantra. - Oui et pas un tel moment. La mort est un processus."
Au milieu du XXe siècle, avec la découverte des méthodes de réanimation cardio-pulmonaire, l'étude de la mort entre dans une nouvelle phase. Au début, il était possible de réanimer une personne quelques minutes après la mort clinique, mais aujourd'hui, les personnes qui sont «décédées» il y a une demi-heure et plus sont ramenées à la vie. Les nouvelles technologies de ces dernières années permettent d'obtenir des résultats absolument fantastiques, lorsque le cœur se met à battre après plusieurs heures d'inactivité.
Mais nous avons été distraits. Dès que la réanimation est devenue une routine, les médecins ont entendu beaucoup d'histoires étranges selon lesquelles "après la mort", une personne n'arrête pas de voir et d'entendre, bien que le cerveau, selon l'équipement médical, ne fonctionne plus. Des histoires similaires sont apparues auparavant, mais comme il était impossible d'expliquer ces visions du point de vue de la neurologie, elles ont simplement été rejetées ou reportées à plus tard - jusqu'au moment où l'équipement était différent et où plus de connaissances sur le corps humain ont été accumulées.
Il semble que ces temps soient venus: M. Parnia dirige le projet de recherche AWARE, qui saisit soigneusement les histoires de patients réanimés dans 25 hôpitaux d'Amérique du Nord et d'Europe. La dernière fois, "KL" a mentionné avec désinvolture ce que M. Parnia pense de la conscience humaine, et maintenant parlons-en plus en détail, puisque le scientifique a accordé une longue interview au magazine Wired.
Tout d'abord, il convient de noter que M. Parnia propose d'abandonner le terme «expérience de mort imminente» et de le remplacer par une expérience après la mort, car d'un point de vue médical, l'arrêt cardiaque et l'arrêt du flux sanguin vers le cerveau sont considérés comme la mort. Ainsi, ces visions étranges et inexpliquées vécues par les patients surviennent après la mort.
M. Parnia a constaté que 10% des personnes ayant subi un arrêt cardiaque plus tard se souviennent de choses intéressantes. En même temps, les histoires se ressemblent: sérénité et rencontre avec un être parfait, plein d'amour et de compassion. Les hindous soutiennent que c'était la divinité de leur panthéon habituel, les chrétiens se souviennent de Dieu ou de Jésus, et les athées communiquent avec une entité abstraite. Même les enfants de trois ans disent la même chose. Beaucoup de survivants de cette expérience cessent désormais de craindre la mort, convaincus que leur existence est éternelle.
La principale question que voit M. Parnia ici est la suivante: quand ces visions apparaissent-elles aux gens? Était-ce vraiment pendant un arrêt complet du cerveau - ou dans ces brefs moments où ils étaient déjà réanimés, mais ils sont toujours inconscients?
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La deuxième option semble plus convaincante, mais il y a un problème. Le fait est que, après avoir repris conscience, les patients racontent les conversations et décrivent même les vêtements des personnes qui les entouraient 10 à 20 minutes avant la réanimation, c'est-à-dire lorsque le cerveau ne fonctionne pas. M. Parnia, malgré ses activités quotidiennes intéressantes, reste un scientifique dans l'âme, et il est donc enclin à supposer que de tels cas pourraient être le résultat d'une réanimation particulièrement réussie, lorsque le cerveau a commencé à fonctionner plus tôt qu'il ne le devrait. Mais cette hypothèse n'a absolument aucune preuve.
Nous insistons encore une fois: lorsque le cerveau ne reçoit pas de sang, il ne fonctionne pas du tout. De plus, il est parfois congelé pour que les cellules ne meurent pas. Les visions étranges ne peuvent pas être attribuées à une faible activité cérébrale qui n'est pas remarquée par l'équipement médical ou au travail d'une partie secrète de celui-ci.
Eh bien, la vieille question de la connexion entre le cerveau et la conscience se pose avec une vigueur renouvelée dans la science. Les matérialistes diront que la conscience est générée par des processus électrochimiques se produisant dans le cerveau, selon la loi du passage de la quantité à la qualité. Et ironiquement, ils ajouteront: tout le monde a vu un cerveau inconscient, mais personne n'a vu la conscience sans cerveau. Cependant, nous venons de regarder des exemples de ce que pourrait être la conscience sans cerveau. D'où la conclusion: soit nous ne savons pas quelque chose sur le cerveau, soit la conscience n'y est vraiment pas attachée.
Pour tenter de lui reprocher le passage au flirt avec le surnaturel, M. Parnia répond: «Nous essayons d'expliquer l'état des choses par la méthode scientifique, mais les possibilités de la science sont limitées. Si quelqu'un dit qu'il y a quelque chose d'inexplicable à la science, cela ne veut pas dire qu'il est superstitieux ou qu'il a tort. Lorsqu'ils ont découvert l'interaction électromagnétique, qui à ce moment-là ne pouvait être ni vue, ni mesurée, de nombreux scientifiques en ont ri.
En fait, pas une seule expérience n'a été réalisée qui montrerait exactement comment le travail des cellules cérébrales conduit à l'émergence de la pensée. Il est impossible de regarder une cellule au microscope et de dire: aha, l'objet pense qu'il a faim."
«Peut-être que la psyché et la conscience, - poursuit le scientifique, - représentent un type d'interaction physique inconnue de la science, qui n'est pas nécessairement produite directement par le cerveau. Oui, des études de l'activité cérébrale utilisant l'imagerie par résonance magnétique fonctionnelle ont appris aux spécialistes à voir le lien entre l'activation d'une zone particulière et certains processus de pensée. Mais cela ne répond en aucun cas à la question de la poule et de l'œuf: si l'activité électrochimique des cellules génère de la réflexion, ou vice versa.
Le scientifique rappelle également que l'on ignore encore comment le cerveau bascule entre les états conscient et inconscient. S'ils l'avaient su, ils auraient appris il y a longtemps à faire revivre les «gens des plantes» et ceux qui sont dans le coma depuis des années.
PS En anticipant les batailles qui pourraient se dérouler dans les commentaires de cet article, je voudrais ajouter ce qui suit. Les philosophes ont remarqué depuis longtemps une différence fondamentale dans la perception des processus physiques et conscients: nous ne pouvons ni les étudier en utilisant les mêmes méthodes, ni les décrire avec des termes similaires. Ceci est indiqué, par exemple, dans le deuxième chapitre de la première épître aux Corinthiens (si l'on ignore les significations religieuses du texte), et Descartes, dans son célèbre Discours sur la méthode, soulignant cette différence, a écrit que la pensée, pour exister, n'a pas besoin de lieu et ne dépend d'aucune chose matérielle. Veuillez noter que nous parlons spécifiquement des termes de la description, et non de la justification de l'existence réelle des entités spirituelles.
Apparemment, M. Parnia est préoccupé par la même question: comment un neuroscientifique pourrait décrire correctement l'apparition de visions avec le cerveau éteint, sans recourir à la nécessité de tout rejeter sur le mysticisme. Il ne va pas prouver l'existence d'un monde immatériel qui nous attend après la mort.