L'image du Père Noël, comme l'ont noté des chercheurs bien connus de la mythologie indo-européenne comme V. V. Ivanov et V. N. Toporov, se reflète dans toutes les traditions slaves, à un degré ou à un autre. «Frost, Morozko est un personnage du folklore rituel des contes de fées slaves … Les Slaves de l'Est ont une image fabuleuse de Frost le héros, un forgeron qui« enchaîne l'eau »avec des gelées de fer … Les performances rituelles sous-jacentes à ces images ont été préservées chez les Slaves de l'Est dans le rituel de nourrir Frost à la veille de Noël et le Grand Jour avec de la gelée ", qui est associée à la coutume de donner ce plat rituel aux grands-pères décédés, ils écrivent dans le 2ème volume de l'encyclopédie" Mythes des peuples du monde ".
Le Père Noël, en tant que personnage des contes et rituels folkloriques russes, est associé à la période où "le soleil se transforme en été, l'hiver en gel", c'est-à-dire au solstice d'hiver. Il est le Seigneur du froid hivernal et à ce titre, il est avant tout le Seigneur des eaux, qui dans le froid hivernal apparaissent devant les gens sous toutes leurs formes: neige, glace, gel, vapeur, brouillard et les eaux des rivières, des lacs et des mers coulant sous la glace. Le Père Noël gèle les plans d'eau, recouvre les forêts et le sol de neige, décore les branches d'arbres avec de la neige et du gel. Étant le Seigneur de l'hiver, le Père Noël apporte avec lui non seulement le froid, la neige et la glace, mais aussi la nuit et l'obscurité, car les heures de jour en hiver dans les latitudes nordiques sont extrêmement courtes et la nuit est excellente (sans parler de la nuit polaire de trois mois). Comme le Seigneur de la Nuit, le Père Noël commande les étoiles et la Lune, le ciel d'hiver lui est subordonné, il le décore des éclairs des aurores boréales.
Sa richesse - argent, diamants, perles - tout ce qui est associé dans les vues traditionnelles à la pureté, au froid, au clair de lune, aux larmes et à la magie. Ce n'est pas un hasard, comme le note l'académicien BA Rybakov, qu'il n'y ait jamais de symbolisme chrétien sur les bijoux slaves en argent jusqu'aux XIIe-XIIIe siècles. Cela est peut-être dû au fait que l'argent a longtemps été associé à la lune, au clair de lune, aux cultes lunaires et dans de nombreux textes alchimiques, il était directement appelé la lune.
Associé à l'argent, au clair de lune, à la lune et à la nuit, le Père Noël est directement associé à «cette lumière» - le monde des ancêtres. Il est bien connu que parmi de nombreux peuples d'Europe, la Lune était considérée comme le "Soleil des morts". Le Père Noël, le Seigneur des Eaux et le Seigneur de la Nuit, les étoiles et la lune, même avec son nom témoigne de la connexion avec le monde des morts. Ce n'est pas sans raison que les mots «mort, moraine, moraine», «mer» et gel sont si proches. Mourir équivaut au concept de «refroidissement», de «gel», c'est-à-dire de gel. Il convient de noter ici que tous les peuples indo-européens d'Europe célèbrent la nouvelle année en organisant des carnavals avec des momies. Les scientifiques suggèrent que l'origine même du mot «masque», et c'est l'un des principaux composants de l'habillage, est associée au culte des ancêtres, puisque le mot «œil» signifie «âme des morts». L'ethnographe italien Paolo Toschi estime que le carnaval, en tant que fête principale du début de l'année,assumé le retour dans notre monde pour ces jours des êtres de l'au-delà, le monde des ancêtres. Dans la tradition russe, en plus de la vinaigrette, comme indiqué précédemment, il y avait une coutume selon laquelle, à la veille de Noël, l'aîné de la maison se penchait du poêle dans la fenêtre de fuite ou sortait sur le seuil avec une cuillerée de gelée d'avoine et appelait: «Frost, Frost! Viens manger de la gelée! " Aujourd'hui encore, les personnes âgées et les femmes âgées de l'outback nord-russe, lorsqu'on leur demande qui est le Père Noël, répondent: "Ce sont nos ancêtres, nos parents." La gelée d'avoine est un plat rituel spécifique associé aux rituels commémoratifs. Gel! Viens manger de la gelée! " Aujourd'hui encore, les personnes âgées et les femmes âgées de l'outback nord-russe, lorsqu'on leur demande qui est le Père Noël, répondent: "Ce sont nos ancêtres, nos parents." La gelée d'avoine est un plat rituel spécifique associé aux rituels commémoratifs. Gel! Viens manger de la gelée! " Aujourd'hui encore, les personnes âgées et les femmes âgées de l'outback nord-russe, lorsqu'on leur demande qui est le Père Noël, répondent: "Ce sont nos ancêtres, nos parents." La gelée d'avoine est un plat rituel spécifique associé aux rituels commémoratifs.
Ainsi, en résumé, nous pouvons dire que le Père Noël russe est: le Seigneur des Eaux dans toutes leurs manifestations (neige, gel, glace, vapeur, eau); Le Seigneur de la Nuit et ses attributs - le ciel étoilé, la lune, les aurores, les ténèbres; Lord of Silver (symbole de la lune, clair de lune, magie, savoir sacré); Le souverain du monde des ancêtres et grand-père, c'est-à-dire l'ancêtre.
Une telle image archaïque, naturelle, n'aurait pu se former que dans les temps anciens, et ce nom de lui "Père Noël" a très probablement remplacé le plus ancien, tabou ou persécuté par l'église chrétienne.
Parlant des racines historiques de l'image du Père Noël, nous ne pouvons que faire référence à un personnage aussi intéressant et généralement oublié de la mythologie slave, comme Troyan. Troyan, capturé dans la "Campagne de Lay of Igor", que certains chercheurs associent à l'empereur romain Mark Ulpius Trajan, d'autres chercheurs considèrent l'ancienne divinité slave de la lune, qui tire son nom des trois phases passées par ce luminaire. Dans la tradition folklorique, Troyak était associé à l'idée de l'hiver, de la neige, des congères, de la blancheur neigeuse et des sentiers balisés par des circuits sauvages. Yu. M. Zolotev écrit:
"En Russie, le mois à cornes était apparemment considéré comme le maître de l'hiver … Dans les temps anciens, le mois, apparemment, était divinisé sous la forme d'un taureau ou d'une ronde." Mais Troyan n'était pas seulement le dieu de l'hiver, de la neige, des routes. En tant que dieu de la lune, il n'appartenait pas entièrement au cercle des dieux brillants et bienveillants des anciens Slaves. Associé au culte des ancêtres et de la fertilité, Troyan était aussi une divinité des ténèbres de la nuit, des forces obscures et des horreurs. Et il était aussi un grand juge, celui qui récompense et punit les vivants et les morts. Ce n'est pas un hasard si dans la tradition folklorique le chemin vers «l'autre monde» - la Voie lactée - est appelé le «chemin de Troyanova».
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Dans le nord de la Russie à l'époque préchrétienne, l'analogue de Troyan était une divinité qui portait le nom de Veles (Volos). BA Uspensky note que le jeudi saint, la semaine sainte, ils ont exécuté un rituel "appelant" aux morts. «Ce jour-là, tôt le matin, ils ont brûlé de la paille et appelé les morts» (Stoglav, 1890, p. 193). Dans le même temps, les hôtesses appelaient le bétail par son nom dans la cheminée. Mais le même jour, Frost a été «appelé» avec une invitation à un repas et une demande de ne pas battre la récolte. BA Uspensky note que Moroz "révèle un lien indéniable" avec Veles-Volos. Dans le même temps, le culte de Veles-Volos était caractéristique précisément du Nord russe. Dans les sources russes anciennes (le traité des Russes avec les Grecs en 907) Veles est défini comme "le dieu de toute la Russie", contrairement à Perun, qui n'était que le dieu de l'escouade princière. La base "Veles-Volos" en russe est utilisée pour désigner le pouvoir. "Veles" - le souverain,gestionnaire, pointeur; "Cheveux" - pour régner. C'est Vélès à qui on a demandé de donner plus de céréales, de bétail, d'enfants, pour se protéger du feu et d'une personne mauvaise. Des étoiles, en particulier les Pléiades, dans la vieille langue russe - «cheveux, poils, trichures». Veles (Volos) le seigneur des eaux. Ainsi, dans la "Légende de la construction de la ville de Yaroslavl", il est dit: "Ces gens pleurent leur infidélité avec des larmes aux cheveux, laissez-la faire descendre la pluie sur la terre" (d'où il suit que Volos-Veles a donné de la pluie et s'est débarrassé des eaux célestes). De plus, les étoiles lui ont obéi. C'est Veles-Volos dans la "Légende de la construction de la ville de Yaroslavl" l'illuminateur de l'Église du prophète Elie, "voici, beaucoup pleurent et soupirent", appelle "ton dieu". La même "Légende" dit qu'un temple a été "créé" pour Veles-Volos et qu'un sorcier a été donné qui a soutenu le feu inextinguible. A travers la fumée de "l'encens sacrificiel", le sorcier comprit les secrets de l'avenir et prit la parole au nom de Veles. Mais si le feu sacré était éteint, alors le prêtre lui-même était sacrifié au même dieu. BA Uspensky écrit: "Ce passage du Conte, avec le nom de Boyan" petit-fils de Velesov "dans le Lay, reste un argument indirect en faveur du lien entre Volos-Veles et la tradition de l'action syncrétique chamanique-poétique." À la lumière des termes de la Russie du Nord, tels que «volkhat, volkhite, volkhatka - le sorcier, nous pouvons considérer les termes - magicien, magicien, magicien comme associés au culte de Veles-Volos. Veles a sacrifié dans des cas particuliers «veau et génisse» et l'a appelé «un dieu formidable». Whiter était dans le nord de la Russie dans les temps anciens le saint patron des pasteurs et des agriculteurs. Ainsi, même dans la seconde moitié du XIXe siècle, dans le district de Cherepovets de la province de Novgorod, il y avait un rite décrit par E. Barsov:«Lorsqu'ils sont pressés, ils laissent un petit buisson d'oreilles sur le terrain et disent à l'un des plus durs:« Tu tournes la barbe pour Volos, ou pour Veles, ils diront différemment ». Elle se promène trois fois dans la brousse et, saisissant des brins de 30 épis avec une faucille, chante:
"Bénis-moi, Seigneur, oui pour faire tourner une barbe: Et le laboureur est fort, Et la semence est effrayée, Et la tête du cheval, et la barbe de Mikula."
BA Uspensky note: "Volos et Nikola agissent ici comme des noms équivalents, et il est remarquable que lorsqu'ils s'adressent, ils parlent de Volos, mais se tournent vers le Seigneur - de Nicolas." Cette situation n'est pas accidentelle, car «les saints chrétiens - y compris St. Nicholas s'est avéré être des substituts aux dieux païens … Le processus de remplacement des dieux païens par des saints chrétiens est très typique et caractérise non seulement les pays slaves, mais il est particulièrement important pour l'étude du paganisme slave. " Les études de B. A. Uspensky prouvent de manière convaincante que dans le nord de la Russie, dans le processus de christianisation, Saint Nicolas ou Nikola (Mikola) a remplacé l'ancien dieu Volos-Veles. Il est généralement connu que Nikola (Saint-Nicolas) occupe une place totalement exclusive dans la conscience religieuse russe. Cette position particulière de Nikola en Russie a été constamment notée par les étrangers,qui sont venus dans notre pays aux XVI-XVIII siècles. Ils ont déclaré que les Russes accordent à Nicolas le culte qui convient à Dieu lui-même. Ainsi, au 17ème siècle, un certain moine Athanase déclara que "Nicolas … comme Dieu est adoré dans l'orthodoxie". S. Moskevich écrivit en 1609 que "en cas de … demande convaincante, les Russes ne prient pas pour Dieu ou le Christ Sauveur, pour Nikola". Retour à la fin du 18ème siècle. il y avait des prêtres qui «confessent Nicolas comme Dieu». De Tu, qui s'est retrouvé en Russie au début du 17ème siècle, a été surpris que la fête de Saint Nicolas Veshnii (9 mai) ait été préférée par les Moscovites superstitieux à Pâques elle-même, et un autre étranger, Martin Berg, a également rapporté au début du 17ème siècle que «le dimanche des Rameaux … après le jour de Nikolina considéré (parmi les Russes) comme la fête la plus importante. " Feofan Prokopovich a noté,que les roturiers «idolâtrent Saint-Nicolas» et que «la mémoire de Saint-Nicolas est plus élevée que les vacances du Seigneur». Dans les versets spirituels, on pouvait trouver des appels tels que «Saint Mikola, notre Dieu est puissant», ou «Du désir du Seigneur tu pomoliseras, à ce Mikola et du sommeil…». C'est à Nicolas qu'ils se sont adressés à eux avec la formulation suivante: "Donnez-moi le Seigneur-Maître, Lumière, vous êtes miséricordieux." Notez que même aux XVIe et XVIIe siècles, les Russes évitaient de donner le nom de Nikolai au baptême et associaient cela au fait qu'il était impossible de baptiser un enfant avec le nom du Christ ou de la Mère de Dieu. Les étrangers qui vivaient en Russie au 17ème siècle appelaient n'importe quelle icône russe "Nikolai"."Donne-moi le Seigneur-Maître, tu es la Lumière miséricordieuse." Notez que même aux XVIe et XVIIe siècles, les Russes évitaient de donner le nom de Nikolai au baptême et associaient cela au fait qu'il était impossible de baptiser un enfant avec le nom du Christ ou de la Mère de Dieu. Les étrangers qui vivaient en Russie au 17ème siècle appelaient n'importe quelle icône russe "Nikolai"."Donne-moi le Seigneur-Maître, tu es la Lumière miséricordieuse." Notez que même aux XVIe et XVIIe siècles, les Russes évitaient de donner le nom de Nikolai au baptême et associaient cela au fait qu'il était impossible de baptiser un enfant avec le nom du Christ ou de la Mère de Dieu. Les étrangers qui vivaient en Russie au 17ème siècle appelaient n'importe quelle icône russe "Nikolai".
Une fois de plus, on constate que le culte de Nikola, comme le culte de Volos-Veles, est caractéristique du Nord russe. (Pour le sud de la Russie, le culte de Saint-Georges-Yegorii était plus caractéristique). Comme Veles-Volos, les fonctions de Nikola dans l'esprit populaire étaient extrêmement multiformes.
Il est le saint patron du bétail. En cas de décès, un vœu a été fait pour «magnifier Mikole», à qui on a promis un taureau nouveau-né appelé Mikolec. Il a été élevé pendant trois ans et des céréales ont été collectées dans toute la région pour nourrir les Mikolts avant le sort. Le meilleur morceau de viande de ce taureau a été donné à Nikola à l'église, le reste a été mangé par le monde entier, célébrant le soi-disant. mycolycine. La célébration de Mikolshchyna était associée à un service de prière et à l'aspersion d'eau bénite sur le bétail. Ici, il est logique de rappeler le message de l'auteur byzantin du 6ème siècle. Procope, qui a écrit sur les Slaves que "seul Dieu, le créateur de la foudre, ils honorent en tant que souverain sur eux-mêmes et lui sacrifient des taureaux". Il est bien connu que la personnification de la foudre dans le paganisme slave était Perun (c'est ainsi que «Perun» est appelé éclair dans certains dialectes). En tant qu'incarnation du pouvoir écrasant des armes, Perun était le dieu de l'escouade princière. Mais le Créateur de la foudre était, apparemment, le Dieu suprême Veles-Volos, le créateur des Peruns - la foudre, que Saint Nicolas a remplacé dans la conscience chrétienne russe. Il est à noter que pendant la fête "Volosya" ou "Volosye" (fin XIXe - début XXe siècle) le jeudi, pendant la semaine pétrolière, "les bovins de travail ont été libérés du travail et avant le coucher du soleil ils tournent autour" d'un jeune taureau, autour d'un étalon ". À cet égard, l'histoire "Chyudo de Saint-Nicolas, Chyudo un hérisson sur un taureau", compilée à Pechora à la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle, consacrée au motif d'un taureau sacrificiel est également caractéristique.) jeudi, pendant la semaine du pétrole, «les animaux de trait ont été libérés du travail et avant le coucher du soleil, ils tournaient autour du« jeune taureau, à propos d'un poulain ». À cet égard, l'histoire "Chyudo de Saint-Nicolas, Chyudo un hérisson sur un taureau", compilée à Pechora à la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle, consacrée au motif d'un taureau sacrificiel est également caractéristique.) jeudi, pendant la semaine du pétrole, «les animaux de trait ont été libérés du travail et avant le coucher du soleil, ils tournaient autour du« jeune taureau, à propos d'un poulain ». À cet égard, l'histoire "Chyudo de Saint-Nicolas, Chyudo un hérisson sur un taureau", compilée à Pechora à la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle, consacrée au motif d'un taureau sacrificiel est également caractéristique.
Nikola (et Volos-Veles) est le saint patron de l'agriculture. Il convient ici de rappeler le curling rituel de la barbe par les moissonneurs du district de Cherepovets à Volos-Veles (Mikula) pour une bonne récolte, qui a été évoqué précédemment. Le 10 mai, lorsque les «jours des noms de la terre» ont été célébrés, ils ont été associés dans l'esprit populaire à l'image de Nikola (Veles). Le proverbe russe est indicatif: «Il y a un dieu commun sur le champ Nikola» ou «Il y a un dieu sur le champ Nikola».
Nikola (comme Veles-Volos) est le seigneur des eaux, terrestres et célestes. Ainsi, B. A. Uspensky note que dans le nord de la Russie, Nicolas était appelé "l'apôtre Cloud-Terrible" (c'est-à-dire un nuage qui génère le tonnerre et la foudre comme mentionné ci-dessus). Nikola irrigue les champs avec de la rosée, "La pluie le jour de Nikolin est considérée comme un présage particulièrement propice … une grande miséricorde pour le paysan le jour de Nikolin quand le champ pleuvra." Étant connecté avec les rivières, les lacs, les mers et les eaux en général, Nikola est dans la conscience religieuse russe "le dieu de la mer" (d'où les temples de Nikola de la mer). Ainsi, dans l'épopée de Sadko, il est dit: "Oui, Sadko a prié le Seigneur Dieu, comme celui que Mikola est maintenant au saint", ou dans l'épopée de Mikhail Potyk: "Par la caution, il m'a donné l'image du Sauveur de Saint Nicolas le Wonderworker." Il y a des preuves que «selon les schismatiques, l'esprit repose sur les eaux,qu'ils adorent non seulement au-dessus de puits, mais aussi dans des maisons au-dessus de cuves remplies d'eau; ils jettent de l'argent dans les deux ». Il convient d'accorder une attention particulière au fait que les Slaves croient qu'une personne qui se noie ne peut être sauvée, car se noyer est le bonheur, un symbole de choix et il est plus facile pour l'âme d'accéder au monde suivant par l'eau. BA Uspensky cite la vieille expression tchèque "K Velesu za more" (à Veles - au-delà de la mer), se référant à la mort et signifiant, en fait, "à l'autre monde". Il est également intéressant de noter que dans le nord de la Russie, lors d'un incendie, ils font le tour d'une maison en feu avec une icône de Nicolas dans leurs mains, en disant: "Saint et le Christ Père Nicolas, sauvez et ayez pitié, éteignez le feu" (cette entrée a été faite en 1980 dans le village de Pongoma, district de Kemsky en Carélie). Il convient d'accorder une attention particulière au fait que les Slaves croient qu'une personne qui se noie ne peut être sauvée, car se noyer est le bonheur, un symbole de choix et il est plus facile pour l'âme d'accéder au monde suivant par l'eau. BA Uspensky cite la vieille expression tchèque "K Velesu za more" (à Veles - au-delà de la mer), se référant à la mort et signifiant, en fait, "à l'autre monde". Il est également intéressant de noter que dans le nord de la Russie, lors d'un incendie, ils font le tour d'une maison en feu avec une icône de Saint-Nicolas dans leurs mains, en disant: "Saint et le Christ Père Nicolas, sauvez et ayez pitié, éteignez le feu" (cette entrée a été faite en 1980 dans le village de Pongoma, district de Kemsky en Carélie). Il convient d'accorder une attention particulière au fait que les Slaves croient qu'une personne qui se noie ne peut être sauvée, car se noyer est le bonheur, un symbole de choix et il est plus facile pour l'âme d'accéder au monde suivant par l'eau. BA Uspensky cite la vieille expression tchèque "K Velesu za more" (à Veles - au-delà de la mer), se référant à la mort et signifiant, en fait, "à l'autre monde". Il est également intéressant de noter que dans le nord de la Russie, lors d'un incendie, ils font le tour d'une maison en feu avec une icône de Saint-Nicolas dans leurs mains, en disant: "Saint et le Christ Père Nicolas, sauvez et ayez pitié, éteignez le feu" (cette entrée a été faite en 1980 dans le village de Pongoma, district de Kemsky en Carélie). Ouspensky cite la vieille expression bohème "K Velesu za more" (à Veles - au-delà de la mer), qui fait référence à la mort et signifie, en fait, "au monde à venir". Il est également intéressant de noter que dans le nord de la Russie, lors d'un incendie, ils font le tour d'une maison en feu avec une icône de Saint-Nicolas dans leurs mains, en disant: "Saint et le Christ Père Nicolas, sauvez et ayez pitié, éteignez le feu" (cette entrée a été faite en 1980 dans le village de Pongoma, district de Kemsky en Carélie). Ouspensky cite la vieille expression bohème "K Velesu za more" (à Veles - au-delà de la mer), qui fait référence à la mort et signifie, en fait, "au monde à venir". Il est également intéressant de noter que dans le nord de la Russie, lors d'un incendie, ils font le tour d'une maison en feu avec une icône de Saint-Nicolas dans leurs mains, en disant: "Saint et le Christ Père Nicolas, sauvez et ayez pitié, éteignez le feu" (cette entrée a été faite en 1980 dans le village de Pongoma, district de Kemsky en Carélie).
Nikola (comme Veles-Volos) est associé au monde des ancêtres, cette lumière. Il est le Maître dans le royaume des morts. Ainsi BA Uspensky, parlant de fête funéraire (repas commémoratif), note le lien entre les mots «fête funéraire, service funèbre» avec le massacre du taureau sacrificiel de trois ans «Mikolts». Comme l'un des vestiges de la fête funéraire, il faut considérer la coutume funéraire conservée dans le nord de la Russie, lorsque les parents du défunt ont fait don d'une vache à un pauvre, en disant: "La vache du mort", ou l'ont donnée à un monastère. En courant un peu plus loin, on constate que cette coutume, apparemment, vient de la plus profonde antiquité, car en Inde, un rite similaire est préservé, lorsque, après la mort d'une personne, ses proches ont fait don d'une vache noire (associée au symbolisme du ciel nocturne) à un prêtre brahmana, dont le statut est similaire à celui d'un mendiant ou d'un moine. L'une des vacances consacrées à St. Nicolas, est corrélé en Russie avec Grand jeudi. C'est à ce jour que l'abattage du bétail était chronométré, ce qui remonte probablement au sacrifice rituel de Volos. Cette journée est également caractérisée par le lavage rituel des personnes et du bétail ("Jeudi Saint"). La coutume de laver la hutte ce jour-là peut être corrélée à la coutume de laver la hutte après le défunt. Le sel, les cendres et les cendres du Jeudi Saint ont été préservés et un pouvoir de guérison et de fructification leur a été attribué. Il a déjà été noté plus tôt que Nikola est le saint patron du bétail, mais Veles-Volos est aussi constamment appelé le «dieu du bétail». Ces fonctions de Veles-Volos (et Nikola) correspondent à l'idée commune indo-européenne de l'au-delà comme pâturage où Dieu broute les âmes des morts. Le jeudi saint, pendant la semaine sainte, ils ont accompli le rite de «crier» ou «d'appeler» les morts. Ce jour-là, tôt le matin, ils ont brûlé de la paille et appelé les morts (Stoglav, 1890, p.193). Mais, nous le répétons, le même jour, dédié à Nicolas, ils ont appelé au rituel du Père Noël et l'ont invité à un repas avec une demande de ne pas battre la récolte. Notez que le terme «grand-père» dans les temps anciens se référait uniquement à un ancêtre, et dans le langage courant, il était interdit et était remplacé par l'adresse «oncle» ou «dedko».
Ainsi, le Père Noël révèle un lien indéniable avec Veles-Volos et Nikola.
Veles-Volos dans les idées folkloriques est associé à l'or, à l'argent, à l'idée d'abondance, d'accumulation de profit. Il peut être représenté comme un «homme d'or, un grand-père énorme». Volos-Veles est vêtu de vêtements dorés ou rouges (initialement), mais même Danilov en 1909 a souligné le lien entre le rouge et la mort dans les coutumes populaires, et un signe égal est mis entre l'or et le sang, l'or et le rouge dans les idées populaires. Notez à cet égard que St. Nicolas est souvent appelé "Mikola the Golden" et c'est peut-être l'un des rares saints chrétiens dont les images emblématiques étaient parfois exécutées sur un fond rouge. Nikola, comme Veles-Volos, remplit la fonction la plus importante d'un début fructueux, et ainsi, nous pouvons dire que Veles et Nikola sont associés à la fois à la mort et à la naissance. À cet égard, la vénération de Nikola s'exprime dans des rituels spéciaux d'ébullition et de teinture des œufs. Ainsi, en Sibérie, ils vont dans la forêt pour cuire des œufs et les peindre sur Nikola Veshny (9 mai). Des œufs ont également été bouillis sur Nikolai Zimny (5 décembre). Ces œufs du rituel sont associés au culte des morts et à la fertilité. Les œufs ont été bouillis dans la forêt ou sur les rives de la rivière des lacs sur la Trinité, l'Ascension, le jour de Pierre, le 8 mai - la veille de Veshny Nikola. Tous ces jours sont en corrélation avec le culte de Belès. Une fête comme "Volosya" ou "Volosye" est célébrée le jeudi de la première semaine du Grand Carême. Et bien qu'il soit associé dans le calendrier chrétien à St. Nicolas, son nom témoigne de liens plus anciens avec Veles-Volos - le Seigneur de l'univers du panthéon préchrétien de la Russie du Nord. Ces œufs du rituel sont associés au culte des morts et à la fertilité. Les œufs ont été bouillis dans la forêt ou sur les rives de la rivière des lacs sur la Trinité, l'Ascension, le jour de Pierre, le 8 mai - la veille de Veshny Nikola. Tous ces jours sont en corrélation avec le culte de Belès. Une fête comme "Volosya" ou "Volosye" est célébrée le jeudi de la première semaine du Grand Carême. Et bien qu'il soit associé dans le calendrier chrétien à St. Nicolas, son nom témoigne de liens plus anciens avec Veles-Volos - le Seigneur de l'univers du panthéon préchrétien de la Russie du Nord. Ces œufs du rituel sont associés au culte des morts et à la fertilité. Les œufs ont été bouillis dans la forêt ou sur les rives de la rivière des lacs sur la Trinité, l'Ascension, le jour de Pierre, le 8 mai - la veille de Veshny Nikola. Tous ces jours sont en corrélation avec le culte de Belès. Une fête comme "Volosya" ou "Volosye" est célébrée le jeudi de la première semaine du Grand Carême. Et bien qu'il soit associé dans le calendrier chrétien à St. Nicolas, son nom témoigne de liens plus anciens avec Veles-Volos - le Seigneur de l'univers du panthéon préchrétien de la Russie du Nord.son nom témoigne de liens plus anciens avec Veles-Volos - le Seigneur de l'univers du panthéon préchrétien de la Russie du Nord.son nom témoigne de liens plus anciens avec Veles-Volos - le Seigneur de l'univers du panthéon préchrétien de la Russie du Nord.
Ici, il convient de noter la circonstance importante qu'un autre des noms du Créateur et souverain slave préchrétien de l'univers - Svyatovit a été transformé en une principauté - Svyatoslav. Mais le nom de croix Nikolai était caractéristique au début du Moyen Âge en Russie précisément pour les princes qui portaient le nom de Svyatoslav.
Veles-Volos (comme Nikola) est associé dans les idées populaires de la Russie du Nord à la maladie et à la guérison. Ainsi, en cas d'épidémie, c'est en l'honneur de Nikola que le feu réel a été produit par friction.
La coutume de célébrer la «mycolycine», mentionnée plus haut, était associée à des conseils, qui étaient donnés en cas de maladie d'un bétail ou d'une personne. Nikola est souvent mentionné dans les complots russes destinés à traiter les maladies. BA Uspensky souligne qu'en même temps Nicolas apparaît dans des complots entouré d'or: «Sur la mer d'Okyan, il y a une chaise d'or, sur une chaise d'or se trouve St. Nicolas, tenant un arc en or, tire une corde en soie, met une flèche rouge, les leçons et les gagnants tireront "ou" Il y a une mer d'or, une mer d'or navire en or, Saint-Nicolas monte sur un navire en or, ouvre la profondeur de la mer, soulève les portes de fer, et l'obtient d'un esclave Le nom de Dieu (nom) doit coller à l'enfer dans la mâchoire. " Contrairement aux autres saints guérisseurs, ils peuvent se tourner vers Nicolas pour toute maladie. Mais Veles-Volos est également associé à la médecine et à la maladie,certains d'entre eux sont appelés «cheveux». Ici, Volos et Nicola se rapprochent de l'ancien grec Apollo, le destructeur et guérisseur, également associé à l'or. Dans la tradition folklorique russe, plus précisément celle de la Russie du Nord, Veles-Volos est associé au filage, au tissage, car le fil apparaît dans les performances folkloriques et les actions rituelles comme l'analogue le plus proche d'un cheveu. Il suffit de donner un exemple de chant rituel de mariage, quand un entremetteur peigne les cheveux des jeunes mariés et que les boyards chantent: «Dans le champ, le lin, le lin le vent souffle, flotte». Le nom même de Veles-Volos indique déjà clairement que le centre de la force vitale d'une personne est les cheveux, c'est un don et une possession de la divinité suprême de l'Univers. Veles-Volos est associé à la filature, au tissage, car le fil est l'analogue le plus proche des cheveux dans les performances folkloriques et les actions rituelles. Il suffit de donner un exemple de chant rituel de mariage, quand un entremetteur peigne les cheveux des jeunes mariés et que les boyards chantent: «Dans le champ, le lin, le lin le vent souffle, flotte». Le nom même de Veles-Volos indique déjà clairement que le centre de la force vitale d'une personne est les cheveux, c'est un cadeau et une possession de la divinité suprême de l'Univers. Veles-Volos est associé à la filature, au tissage, car le fil est l'analogue le plus proche des cheveux dans les performances folkloriques et les actions rituelles. Il suffit de donner un exemple de chant rituel de mariage, quand un entremetteur peigne les cheveux des jeunes mariés et que les boyards chantent: «Dans le champ, le lin, le lin le vent souffle, flotte». Le nom même de Veles-Volos indique déjà clairement que le centre de la force vitale d'une personne est les cheveux, c'est un cadeau et une possession de la divinité suprême de l'Univers.c'est le don et la possession de la divinité suprême de l'univers.c'est le don et la possession de la divinité suprême de l'univers.
Mais dans la même relation avec le fil, le fil, les cheveux, comme l'ancien Veles-Volos, se trouve St. Nikolay - Nikola. Cela peut être retracé dans le fait que Nikola est corrélé dans la conscience populaire avec la patronne de la filature et du fil St. Paraskeva vendredi, qui a remplacé l'ancienne déesse du destin Mokosh (Makosh) dans le panthéon chrétien. Le vendredi est le jour de la célébration de Paraskeva et de Nikola. Ainsi, par exemple, le neuvième vendredi après Pâques, c.-à-d. Vendredi, la première semaine du Carême de Saint-Pierre, comme le rapporte Edemsky, les pèlerins affluèrent à l'église, qui portait le double nom de «Saint-Nicolas le Wonderworker et Paraskeva Pyatnitsa». Le neuvième vendredi apparaît souvent dans le sens de Semik, i.e. jour de pardon pour les morts "promis" (impurs). C'était Nikol et Paraskeva Friday qui, en règle générale, étaient représentés dans une sculpture en bois sculptée. Cela vaut la peine de soulignerque dans la perception populaire de Paraskev vendredi est «mère de l'eau et de la terre». Malgré le fait que les jours associés à la vénération du vendredi (vendredi et dimanche), il était interdit de filer, tisser ou tordre quoi que ce soit en général, car on croyait que les filateurs ne filaient pas le lin, mais les cheveux de Paraskeva vendredi ou la semaine, c'était Nikola dans un complot de conte de fées aide à faire le travail fixé d'ici vendredi - filer le fil en une journée.
Ainsi, pour résumer, on peut également nommer le Père Noël, Troyan, Veles-Volos dans la série. Nicolas. Mais les fonctions de Veles ont été exécutées dans la version chrétienne non seulement par Nikola. Certaines caractéristiques de l'ancien Dieu Créateur Veles ont été transférées à d'autres saints chrétiens. Tels sont les saints Blasius et Basile, ainsi que Florus et Laurus et Kozma-Demian.
L'image de St. Blasius a été placé dans des étables et des granges pour garder le bétail. Sur St. Blasius a été salué par les étoiles pour augmenter le troupeau. Ainsi, dans la province de Toula, lorsque des étoiles sont apparues dans le ciel, des bergers sont sortis dans la rue, se sont tenus sur la toison et ont chanté: «allume, une étoile claire, à travers les cieux à la joie du monde baptisé … et a demandé qu'il y ait autant de moutons que d'étoiles dans le ciel. Il est intéressant de noter que dans le district de Kadnikovsky, le «jour de Vlasyev» a été célébré pendant trois jours - les 4, 5, 6 décembre. dans le soi-disant "Nikolina svyatki", malgré le fait que ces jours de décembre et surtout le jour de la veille du Nouvel An étaient clairement associés à Veles, B. A. Uspensky estime que "il est à noter que Moroz s'appelle" Moroz Vasilievich ", et le saint Basil et St. Blasius dans l'esprit populaire, en règle générale, se fond dans une seule image. Dans le quartier Velsky - un lieuparticulièrement noté en relation avec le culte de Veles, le premier dimanche après la fête de Pierre, la fête des patrons des chevaux Flora et Laurus a été célébrée. Mais l'époque de Pierre elle-même dans les temps anciens était associée au culte de Veles. En plongeant plus loin dans les profondeurs du temps, à la recherche du prototype du Père Noël - Troyan - Veles, nous rencontrons une autre image archaïque de la mythologie slave orientale - le dieu Rod. BA Uspensky croit que le nom Rod dans le panthéon païen slave peut être considéré avec le nom Volos (Veles), et est en corrélation avec le fleuve «lait» ou «ardent», c'est-à-dire la Voie lactée, et l'arbre du monde.nous rencontrons une autre image archaïque de la mythologie slave orientale - le dieu Rod. BA Uspensky croit que le nom Rod dans le panthéon païen slave peut être considéré avec le nom Volos (Veles), et est en corrélation avec le fleuve «lait» ou «ardent», c'est-à-dire la Voie lactée, et l'arbre du monde.nous rencontrons une autre image archaïque de la mythologie slave orientale - le dieu Rod. BA Uspensky croit que le nom Rod dans le panthéon païen slave peut être considéré avec le nom Volos (Veles), et est en corrélation avec le fleuve «lait» ou «ardent», c'est-à-dire la Voie lactée, et l'arbre du monde.
L'académicien B. A, Rybakov dans son livre "Paganism of the Ancient Slaves" écrit ce qui suit à son sujet: "La plus mystérieuse et la moins étudiée de toutes les divinités slaves est Rod - une divinité connue seulement des Slaves de l'Est et qui n'a pas survécu dans le matériel ethnographique." Parlant du culte de la famille, il note à quel point les tentatives extrêmement intéressantes de l'auteur de la "Parole des idoles" du XIVe siècle expliquer l'origine du culte Rod et trouver des analogies dans diverses religions du monde. Ainsi Rod est comparé dans ce texte avec Osiris, Baal, Apollon et le dieu chrétien - le créateur des hôtes. Qu'est-ce que tous les dieux énumérés ci-dessus ont en commun:
OSIRIS - "la première eau divine", est associée au culte de la nuit. Il est juge dans le royaume des morts et son incarnation vivante était Apis - un taureau noir avec des taches blanches, symbole du ciel étoilé nocturne.
VAAL - le dieu de la fertilité et de la vie, est étroitement associé au culte de l'eau, de l'humidité. Représenté sous les traits d'un taureau.
APOLLO est une divinité chthonique archaïque dans laquelle diverses fonctions, à la fois destructrices et bénéfiques, ont été combinées. C'était un devin, un gardien de l'harmonie cosmique et humaine. L'image d'Apollon relie le ciel, la terre et l'enfer. Son animal préféré était un taureau.
SAVAOF - Dieu chrétien - Créateur de l'univers. Parlant du Dieu Rod, BA Rybakov note que:
Rod est le créateur de l'univers, Rod est le dieu du ciel et des eaux célestes, Rod est le seigneur des eaux terrestres, Rod - associé au sang, rouge, Rod est le seigneur du royaume des morts, Rod - souffle la vie sur les gens, Rod - associé au feu et à la foudre.
Le culte de la verge incluait l'utilisation de cornes dans le rituel, dont V. M. Vasilenko a écrit: «ce n'est pas par hasard que les cornes sont devenues un objet sacré - elles étaient les cornes d'une bête sacrée». Il a souligné que «les lunaires d'argent avec leur éclat répétaient l'éclat de la jeune lune émergente» et symbolisaient en même temps les cornes d'une vache ou d'un taureau. Parlant des pendentifs en forme d'étrange bête à cornes, V. M. Vasilenko a demandé "n'est-ce pas un taureau lunaire devant nous?" Jusqu'au XIVe siècle. resta chez les Slaves de l'Est (à propos du culte du Rod - Troyan) la cérémonie d'embrasser la lune d'argent, qui provoqua une tirade fâchée du métropolite George: «Maudit soit celui qui embrasse le mois». Le rituel de la préparation de la première pâte à crêpes - un repas rituel associé au culte des ancêtres - de la neige à la lumière du mois avec le verdict: «Mois, mois! Vos cornes d'or! Regarde par la fenêtresouffler sur la pâte! " A en juger par ces enseignements contre le paganisme, dans lesquels Rod et son culte étaient mentionnés, il régnait sur les eaux, était étroitement lié à la nuit, la lune, le taureau, gouvernait le monde des ancêtres, jugeait, punissait et récompensait les vivants et les morts. KN Bestuzhev-Ryumin disait de lui en 1872: "Quant à la Famille, il n'y a rien à y chercher pour un ancêtre … La famille est la personnification de la famille (gens), et le créateur lui-même." Comme toute divinité suprême polysémantique, Rod incarnait des fonctions diamétralement opposées. Et avec le destructeur Perun, il était aussi le dieu de l'ordre mondial, l'harmonie cosmique, exprimée dans le cycle éternel de la naissance et de la mort, dans leur équilibre constant, ainsi que le dieu du bonheur, de la fertilité et de la richesse. Dans cette hypostase, il fusionne étonnamment étroitement avec le "dieu du bétail" Veles-Volos. B. A. Rybakov, parlant de Veles, souligne: «Veles était le dieu de la richesse,élevage bovin, il peut y avoir de la fertilité. L'expression de l'idée de richesse à travers le mot polysémantique «bétail» (équivalent au latin «pecunia» bétail, richesse) nous conduit à une époque historique très particulière, où la principale richesse de la tribu était précisément le bétail, les troupeaux de bétail, le «bœuf», c'est-à-dire dans l'âge du bronze ». Et plus loin: "Cependant, en plus d'indiquer l'élevage et la richesse du bétail, le nom de Veles a une autre connotation sémantique - le culte des morts, des ancêtres, des âmes des morts."en plus d'indiquer l'élevage et la richesse du bétail, le nom de Veles a une autre connotation sémantique - le culte des morts, des ancêtres, des âmes des morts. "en plus d'indiquer l'élevage et la richesse du bétail, le nom de Veles a une autre connotation sémantique - le culte des morts, des ancêtres, des âmes des morts."
De plus, Rod-Veles (Seigneur), comme une autre divinité chthonienne - un analogue de Rod-Apollon, était le saint patron des chanteurs, poètes, musiciens (qui à cette époque lointaine était le même). Ce n'est pas un hasard si le grand poète Boyan a été nommé petit-fils de Veles par l'auteur de The Lay of Igor's Host. À ce titre, Veles-Volos dépasse clairement le cadre étroit de la chronique «dieu du bétail», se transformant en «dieu de la richesse», incarné non seulement dans «le bœuf», le «bétail», mais aussi dans la richesse de la sagesse, la connaissance, qui a longtemps été appréciée par l'humanité infiniment élevée.
Le genre (comme Veles-Volos) dans les rituels du calendrier s'incarne sous la forme d'un tour de taureaux: c'est la seconde moitié (à partir du réveillon du Nouvel An) de l'hiver de Noël, consacrée aux animaux et au bétail, et représentant les «jours Veles»; c'est la «fête du boeuf» célébrée par les Bulgares le 2 janvier; c'est la présence dans les rituels slaves de Noël du Tour, la conduite d'un taureau à travers les villages, le nom de la mascarade des masques à cornes "tour", la glorification de la "tournée" et de la "turitsa" dans les chants de Noël. B. A. Rybakov, notant le lien entre Veles-Volos et Noël d'hiver, donne une description très importante, à notre avis, de la mascarade de Noël, lorsque les gens «dans leurs mêmes cathédrales respectueuses des lois et un certain Tura-Satan … se souviennent de leur visage et de toute la beauté humains (créés à l'image et à la ressemblance de Dieu) par quelques tasses ou épouvantails, attachés à l'image du diable, sont fermés … ".
NN Veletskaya écrit: «La preuve que dans l'ancien temps un train pétrolier était attaché à un traîneau avec un taureau, qui se retrouvait ainsi à la tête du cortège, mérite la plus grande attention. Il n'y a aucune raison de le considérer comme un animal sacrificiel ordinaire destiné à un repas rituel commun au village, comme cela s'est passé, par exemple, chez les «frères» le jour de Nikolin. C'est incroyable pour la raison même que le mardi gras - "semaine du fromage" - la viande, comme vous le savez, est exclue de la nourriture. " Ainsi, nous pouvons conclure que le dieu Genre des enseignements contre le paganisme était incarné sous l'apparence d'un taureau et était étroitement associé à la nuit, au ciel étoilé de la nuit et à la lune - «le soleil des morts». Étant le dirigeant de «l'autre monde», Rod est celui qui donne la fertilité et la vie. Ceci est démontré par les paroles de l’enseignement de l’ancienne église russe: «Ce n’est pas un genre,S'asseoir en l'air jette des tas sur le sol (pluie, rosée) et les enfants s'en réjouissent. Dieu est le Créateur de tout, pas Rod. " Ici, le prédicateur médiéval s'indigne de la persistance du peuple à croire que les âmes des morts reviennent à la terre avec la pluie ou la rosée, que Rod jette du ciel. Rappelons que dans la tradition folklorique russe, St. Nikolai a également "arrosé les champs de rosée", et "la pluie le jour de Nikolin est considérée comme un présage particulièrement propice" et "une grande miséricorde pour le paysan le jour de Nikolin, quand le champ pleuvra". Ces idées ont leurs racines dans la plus profonde antiquité indo-européenne, comme en témoignent les anciennes croyances aryennes préservées en Inde. Ainsi les Indiens croient que «le défunt suit le chemin de ses ancêtres jusqu'à la lune et retourne sur Terre sous forme de gouttes de pluie, puis renaît sous forme de céréales, d'arbres, d'animaux et d'enfants».
Parlant du grand nombre de reliques de l'ancien culte du taureau chez les Slaves en général, et chez les Slaves de l'Est, en particulier, il convient de noter que dans le folklore et les représentations mythologiques, les pratiques rituelles et les motifs picturaux associés à ce culte, les peuples slaves de l'Est et indo-iraniens ont beaucoup en commun. Ainsi, B. A. Litvinsky note: "Dans les mythes iraniens les plus anciens, des échos de l'idée d'un" taureau céleste "d'eau - une source d'humidité, dont la puissance productive s'exprime dans sa puissance sur les nuages traversant les cieux avant que la pluie ne soit préservée. Rappelons à nouveau que St. Nicolas était appelé "l'apôtre Cloud-Terrible", et dans le nord de la Russie, le pré-orage était appelé "taureau". B, A. Rybakov, analysant l'image du dieu Rod, arrive aux mêmes conclusions que KN Bestuzhev-Ryumin a faites un siècle avant lui, qui considérait Rod le Dieu créateur, le Seigneur de l'Univers. B. A. Rybakov écrit: "Pour les Russes médiévaux, le mot" Rod "était une désignation universelle de l'Univers dans toutes ses manifestations spatiales et temporelles vitales." Ainsi, «nous devrions considérer l'ancien dieu Rod comme la divinité de l'Univers».
Le Père Noël, vêtu d'un manteau de fourrure rouge, de bottes argentées, avec un bâton de glace étincelant à la main et dans un chapeau à cornes, punissant et accordant, accompagné de momies dans des masques à cornes, venant à des gens avec un arbre accroché d'étoiles scintillantes - n'est-il pas trop semblable à l'ancien dieu Rod Vladyka aux trois visages (Rod-Veles-Troyan), qui a été remplacé par Saint-Nicolas - Mikola en voie de christianisation dans le nord de l'Europe de l'Est? De plus, la transformation du culte a eu lieu dans le même sens dans le nord de l'Europe occidentale, où l'ancien Dieu - le Seigneur de l'Univers (peut-être Odin-Wodan) a été remplacé par le vieil homme aux cheveux gris du Site Klaus - Saint-Nicolas.
Mais la présence d'un tel personnage dans les rites du Nouvel An de presque tous les peuples européens nous fait rechercher une certaine image mythologique initiale commune enracinée dans l'antiquité indo-européenne. Dans cette recherche, il faut tenir compte du fait qu'une telle image n'aurait pu se développer que là où le froid hiver et la longue nuit d'hiver ont largement déterminé la vie des gens, causé la peur et forcé d'adorer ces forces qui ont arrêté le mouvement des rivières, gelé tout autour et mis une personne au bord du gouffre. entre la vie et la mort. Et ici, il convient de rappeler qu'au milieu du XIXe siècle, O. Spiegel a placé la plus ancienne demeure ancestrale des Indo-Européens dans le nord de l'Europe de l'Est. Au milieu du XXe siècle, A. Sherer est arrivé à la conclusion que la maison ancestrale des Indo-Européens, c'est-à-dire les ancêtres de la majorité des peuples modernes d'Europe, était située aux latitudes 50 ° N. - 69 ° N en Europe de l'Est. Et même après l'effondrement de la communauté indo-européenne au tournant du III - IV mille. AVANT JC. le territoire de l'Europe de l'Est est longtemps resté l'habitat de diverses tribus indo-européennes: les Allemands, les Celtes, les Italiens occupaient le nord et le nord-ouest; Balto-Slaves - nord-est et proto-grecs - sud-est. Il convient de noter que les textes sacrés de l'Inde ancienne "Vedas", ainsi que l'ancienne "Avesta" iranienne, placent la plus ancienne demeure ancestrale des Indo-Iraniens ou Aryens dans la région polaire, au nord de l'Europe de l'Est, c'est-à-dire ces terres que l'on appelle aujourd'hui le Nord russe.que les textes sacrés des «Vedas» de l'Inde ancienne, ainsi que de l'ancienne «Avesta» iranienne, placent la plus ancienne demeure ancestrale des Indo-Iraniens ou Aryens dans la région polaire, au nord de l'Europe de l'Est, c'est-à-dire ces terres que l'on appelle aujourd'hui le Nord russe.que les textes sacrés des «Vedas» de l'Inde ancienne, ainsi que de l'ancienne «Avesta» iranienne, placent la plus ancienne demeure ancestrale des Indo-Iraniens ou Aryens dans la région polaire, au nord de l'Europe de l'Est, c'est-à-dire ces terres que l'on appelle aujourd'hui le Nord russe.
C'est ici, à en juger par les hymnes du Rig Veda et de l'Avesta, que les mythes indo-européens communs ont été créés, les cérémonies et les rituels, les dieux et les déesses de «l'ancienne génération» sont nés. Parmi eux se distingue le dieu Varuna. Comme le grec ancien Uranus plus tard (le père de Chronos - Temps et le grand-père de Dyaus - Zeus, le dieu du ciel antique brillant), Varuna est la personnification du ciel nocturne (du sanskrit var - couverture, noir), le dieu des eaux célestes et terrestres, l'ordre mondial. Dans les hymnes, il est glorifié comme le "Tout-Puissant", le dieu suprême et la base de l'univers. Dans les hymnes du Rig Veda, l'eau est la base originelle à partir de laquelle tout s'est progressivement développé. Les eaux primaires portaient un œuf dans leur ventre, d'où le Créateur du monde a émergé. L'épopée Mahabharata dit que dans son état d'origine, le monde était enveloppé de ténèbres de tous côtés. On croyait que tout venait de la nuit, qu'elle était le premier produit du chaos. Selon le Rig Veda, "l'eau est générée par la nuit, le chaos ou l'air", "de la nuit les eaux de la mer sont nées, ondulées, une année est sortie des eaux de la mer, le seigneur des jours et des nuits …" Dans les mythes généraux, la création de la terre commence souvent par un orage, une inondation ou une inondation. À propos, les Maoris de Nouvelle-Zélande vénéraient la «Mère de la nuit», dont le ciel et la terre sont nés. Sur les îles de Tahiti, on croyait qu'à l'origine il y avait une nuit profonde, d'où surgissaient les dieux qui créaient la lumière. Par conséquent, les dieux les plus élevés étaient appelés «nés la nuit». Dans Homère, la nuit apparaît sous la forme d'une grande déesse, que Zeus lui-même regarde avec admiration. Ainsi, Varuna est la personnification du ciel étoilé nocturne, le plus ancien dieu des Indo-Européens, le seigneur de toutes les eaux - à la fois terrestres, célestes et cosmiques. Le Rig Veda dit dans «l'hymne à la puissance des dieux»:ondulé, un an est sorti des eaux marines, le seigneur des jours et des nuits… »Dans les mythes en général, la création de la terre commence souvent par un orage, une inondation ou un déluge. À propos, les Maoris de Nouvelle-Zélande vénéraient la «Mère de la nuit», dont le ciel et la terre sont nés. Sur les îles de Tahiti, on croyait qu'à l'origine il y avait une nuit profonde, d'où surgissaient les dieux qui créaient la lumière. Par conséquent, les dieux les plus élevés étaient appelés «nés la nuit». Dans Homère, la nuit apparaît sous la forme d'une grande déesse, que Zeus lui-même regarde avec admiration. Ainsi, Varuna est la personnification du ciel étoilé nocturne, le plus ancien dieu des Indo-Européens, le seigneur de toutes les eaux - à la fois terrestres, célestes et cosmiques. Le Rig Veda dit dans «l'hymne à la puissance des dieux»:ondulé, un an est sorti des eaux marines, le seigneur des jours et des nuits… »Dans les mythes en général, la création de la terre commence souvent par un orage, une inondation ou un déluge. À propos, les Maoris de Nouvelle-Zélande vénéraient la «Mère de la nuit», dont le ciel et la terre sont nés. Sur les îles de Tahiti, on croyait qu'à l'origine il y avait une nuit profonde, d'où surgissaient les dieux qui créaient la lumière. Par conséquent, les dieux les plus élevés étaient appelés «nés la nuit». Dans Homère, la nuit apparaît sous la forme d'une grande déesse, que Zeus lui-même regarde avec admiration. Ainsi, Varuna est la personnification du ciel étoilé nocturne, le plus ancien dieu des Indo-Européens, le seigneur de toutes les eaux - à la fois terrestres, célestes et cosmiques. Le Rig Veda dit dans «l'hymne à la puissance des dieux»:Les Maoris de Nouvelle-Zélande vénéraient la «Mère de la nuit», d'où sont nés le ciel et la terre. Sur les îles de Tahiti, on croyait qu'à l'origine il y avait une nuit profonde, d'où surgissaient les dieux qui créaient la lumière. Par conséquent, les dieux les plus élevés étaient appelés «nés la nuit». Dans Homère, la nuit apparaît sous la forme d'une grande déesse, que Zeus lui-même regarde avec admiration. Ainsi, Varuna est la personnification du ciel étoilé nocturne, le plus ancien dieu des Indo-Européens, le seigneur de toutes les eaux - à la fois terrestres, célestes et cosmiques. Le Rig Veda dit dans «l'hymne à la puissance des dieux»:Les Maoris de Nouvelle-Zélande vénéraient la «Mère de la nuit», d'où sont nés le ciel et la terre. Sur les îles de Tahiti, on croyait qu'à l'origine il y avait une nuit profonde, d'où surgissaient les dieux qui créaient la lumière. Par conséquent, les dieux les plus élevés étaient appelés «nés la nuit». Dans Homère, la nuit apparaît sous la forme d'une grande déesse, que Zeus lui-même regarde avec admiration. Ainsi, Varuna est la personnification du ciel étoilé nocturne, le plus ancien dieu des Indo-Européens, le seigneur de toutes les eaux - à la fois terrestres, célestes et cosmiques. Le Rig Veda dit dans «l'hymne à la puissance des dieux»:le dieu le plus ancien des Indo-Européens, le seigneur de toutes les eaux - à la fois terrestres et célestes et cosmiques. Le Rig Veda dit dans «l'hymne à la puissance des dieux»:le dieu le plus ancien des Indo-Européens, le seigneur de toutes les eaux - à la fois terrestres et célestes et cosmiques. Le Rig Veda dit dans «l'hymne à la puissance des dieux»:
«Et cette terre est le roi de Varuna, Et c'est un ciel haut dont les limites sont loin
Et ces deux océans sont les deux côtés de son ventre, Et dans cette petite eau, Varuna est caché, Et qui glissera au-delà du ciel
Pas libre du roi Varuna.
Les Sky Rangers approchaient régulièrement.
Mille yeux, ils regardent à travers le sol."
Dans cet hymne, Varuna apparaît comme l'incarnation du pouvoir illimité des dieux. Ses espions sont des étoiles qui regardent du ciel pour Varuna les affaires des gens sur terre. L'hymne à Varuna dit:
«Les générations ont été sages avec le pouvoir, Qui a renforcé les deux mondes séparément, quelle que soit leur taille, Il a poussé le firmament vers le haut, Avec un double swing, le luminaire a poussé et répandu la terre."
On dit de lui dans l'hymne ancien: "Varuna le roi fait exploser les routes du Soleil et des rivières vers la mer d'eau." Dans le texte "Brahman" "The Tale of Shunahshep"), les nombreuses fonctions de Varuna sont énumérées:
«Votre royaume, votre puissance et votre zèle, Varuna, Pas un seul oiseau ne peut atteindre dans son vol, Pas à ces eaux toujours fluides
Ni les montagnes, dont la force est soumise au vent.
Brillant dans ses pensées, le roi Varuna tient
La couronne d'un arbre dans un espace sans fond;
Les racines sont en haut et les branches regardent en bas, Que leurs rayons pénètrent dans nos cœurs.
Le roi Varuna a fait un large chemin, Selon lequel Surya (Soleil) se déplace dans le ciel.
Et il lui a donné des jambes sans jambes, Varuna, évitant le mal du cœur."
La même légende dit:
«Un manteau d'or sera jeté sur Varuna
Une robe chère est sa tenue, Ses espions sont assis,"
Rappelons-nous que Veles-Volos dans la tradition nord-russe peut être représenté comme un «homme d'or, grand-père de grande taille».
Nous soulignons une fois de plus que dans l'ancien hymne aryen "Varuna, le roi arpente les routes du Soleil et des rivières vers la mer aux eaux abondantes". C'est Varuna qui a créé «un large chemin le long duquel le soleil se déplace dans le ciel. Et il lui a donné des jambes sans jambes, Varuna, qui évite le mal du cœur. " Notez que c'est à partir du 22 décembre, dès le solstice d'hiver, que le jour commence à arriver dans le nord, c'est donc à partir de cette heure que les routes du Soleil se précipitent vraiment. Varuna est le gardien de la vérité et de la justice, autocrate, roi du monde, seigneur du monde des ancêtres, donneur de fertilité, Prajapati est le père du fil, c.-à-d. le maître des destins, le saint patron des poètes et des prêtres (qui est le même), le Seigneur de la lune - l'habitat des ancêtres. Il est le dieu des complots magiques, possède un merveilleux pouvoir de sorcellerie et s'incarne sous l'apparence d'un taureau ou d'un mois à cornes. Dieu védique Varuna,que de nombreux chercheurs considèrent comme le plus ancien dieu des Indo-Européens - c'est la nuit, le ciel étoilé de la nuit, la lune, l'eau, les éléments destructeurs et créatifs et le taureau. C'est Varuna qui tient dans ses mains l'arbre cosmique de l'Univers, dont les racines sont dirigées vers le haut et les branches vers le bas. Des étoiles pendent aux branches de cet arbre, se retournant auxquelles l'ancien chanteur a demandé: "Que leurs rayons pénètrent dans notre cœur!" Les analogies avec le sapin de Noël sont frappantes. Il convient de rappeler que le merveilleux arbre "karcolist", situé dans l'espace sacré de "l'autre monde" - "l'île Buyan" et qui pousse également "à l'envers, branches descendantes", dans les conspirations folkloriques russes est étroitement lié à St. Nikolay (Mikola) ou Beles.dont les racines sont dirigées vers le haut et les branches vers le bas. Des étoiles pendent aux branches de cet arbre, se retournant auxquelles l'ancien chanteur a demandé: "Que leurs rayons pénètrent dans notre cœur!" Les analogies avec le sapin de Noël sont frappantes. Il convient de rappeler que le merveilleux arbre "karcolist", qui est situé dans l'espace sacré de "l'autre monde" - "l'île Buyan" et pousse également "à l'envers, branches descendantes", dans les conspirations folkloriques russes est étroitement lié à St. Nikolay (Mikola) ou Beles.dont les racines sont dirigées vers le haut et les branches vers le bas. Des étoiles pendent aux branches de cet arbre, se retournant auxquelles l'ancien chanteur a demandé: "Que leurs rayons pénètrent dans notre cœur!" Les analogies avec le sapin de Noël sont frappantes. Il convient de rappeler que le merveilleux arbre "karcolist", situé dans l'espace sacré de "l'autre monde" - "l'île Buyan" et qui pousse également "à l'envers, branches descendantes", dans les conspirations folkloriques russes est étroitement lié à St. Nikolay (Mikola) ou Beles.dans les complots folkloriques russes est étroitement associé à St. Nikolay (Mikola) ou Beles.dans les complots folkloriques russes est étroitement associé à St. Nikolay (Mikola) ou Beles.
Varuna (comme Nikola et Bele) envoie des maladies et en apporte la délivrance. Se référant à Varuna, il est appelé "le meilleur médecin", qui possède tous les moyens médicinaux. Ainsi, l'Atharva Veda dit:
«Vous êtes le meilleur des moyens médicinaux, La plus belle des plantes
Comme Soma (Moon - S. Zh.) - maître la nuit, Comme Varuna parmi les dieux."
Il convient de noter que Soma n'est pas seulement la Lune, mais aussi une boisson enivrante rituelle - un mélange de bière, de miel et de lait. Et c'est Varuna, associé à Mithra - le dieu du ciel diurne et de l'organisation sociale des gens - des «contrats» sont associés dans les hymnes du Rig Veda à cette boisson sacrée des anciens Aryens. S'adressant à eux, ils ont dit:
«Que ce poisson-chat soit le plus béni, Pour Mitra, pour Varuna, (il est) une fête à boire
Dieu, (leur) participant parmi les dieux.
Que tout le monde l'apprécie
Les dieux sont unanimes aujourd'hui!"
Un autre hymne dédié à Mithra Varuna dit:
«Nous l'avons fait sortir - venez - avec des pierres.
Mélangé avec du lait ces enivrants, Ce sont des jus de poisson-chat enivrants.
O deux rois touchant le ciel
Venez chez nous, ici!"
Revenant à nouveau au slave Nicolas, qui a remplacé l'ancien Veles-Volos, un analogue de Varuna, nous notons que dans le nord de la Russie, il y avait une coutume d'honorer Nicolas avec de la bière chez les frères. C'était Nicolas qui était appelé le "dieu de la bière" en Russie. Des témoins ont noté que l'ivresse le jour de Nikolin était répandue et rituelle. "Ils (les Russes) considèrent qu'il est indécent et indécent de ne pas se saouler ce jour-là avec du vin ou de la vodka." D'où le verbe «nikolit» au sens de «boire, marcher, se saouler», nikolitsya - «se saouler en célébrant le jour de Nikolin». BA Uspensky note que "la participation aux fraternités avait généralement un caractère religieux prononcé: il est significatif que dans la Russie pré-pétrinienne, l'excommunication prive à la fois le droit d'entrer dans l'église et également le droit d'être présent aux fraternités et aux fêtes".
Varuna est la patronne de la poésie et des poètes, participante obligatoire au rituel «boire». Il est appelé le "poète du ciel" dans les hymnes. Sous la houlette de Varuna, le poète "voudrait contourner les difficultés comme des fosses", il loue Dieu dans des hymnes et lui demande: "Que le fil de moi, qui tisse l'œuvre, ne se brise pas!"
Il est logique de rappeler que le chanteur légendaire Boyan (prophétique) dans la campagne "Lay of Igor" est appelé "petit-fils de Veles", et un autre analogue de Varuna - le dieu scandinave Odin (Wodan) était le saint patron des poètes et s'est cloué avec une lance à l'arbre cosmique sur lequel suspendu pendant neuf jours, après quoi il but le miel sacré de la poésie et comprit les runes - le centre de la connaissance supérieure. A noter que Veles (Nikola) dans la tradition russe, comme le scandinave Odin (Wodan), est associé au miel. En Russie, les abeilles étaient appelées «la miséricorde de Nikolina», signifiant par Nikola le Dieu suprême du ciel, et le soi-disant «Sauveur du miel» est entièrement lié au culte de Nikola (Volos-Veles).
Dans les hymnes du Rig Veda, les images du Ciel et de Dieu le Créateur sont également associées au miel. Ainsi l'hymne «À tous les dieux» dit:
«Chérie (souffle) les vents aux pieux
Les rivières coulent du miel
Que les plantes soient du miel pour nous!
Que le ciel soit chéri - notre père!"
Parlant de l'ancien dieu de la nuit et de l'eau Varuna, il convient de souligner qu'il est associé à la divinité du jour et du feu Mithra «porte trois terres et trois cieux. À l'intérieur, ils ont trois vœux pendant le sacrifice … Ils soutiennent les trois espaces célestes lumineux , Abureikhan Biruni au 10ème siècle, parlant des croyances des Indiens, a noté qu'à leur avis, «la matière abstraite est au milieu entre la matière et le (monde) supérieur des idées spirituelles et divines: trois forces primaires sont contenues dans la matière abstraite en puissance. Ainsi, la matière abstraite, avec tout ce qu'elle contient, est comme un pont (allant) de haut en bas.
La première force (Brahma, Prajapati) est la nature en pleine floraison de son activité; création. Tout ce qui surgit sous l'influence de la seconde force s'appelle Narayana - la nature au moment où son activité atteint sa limite; préservation. Tout ce qui survient par la troisième force s'appelle Mahadeva et Shankara, mais son nom le plus célèbre est Rudra: destruction. «Cependant, tout cela n'a été précédé que d'une seule source, et donc les Indiens y combinent trois catégories d'êtres, sans distinguer l'une d'elles de l'autre. Ils appellent cette source (unique) Vishnu … Ici, ils suivent le même chemin que les chrétiens, puisque ces derniers distinguent les uns des autres les noms de (trois) personnes: Père, Fils et Saint-Esprit, et (en même temps) leur essence est une " … Il convient de noter ici que la création dans la conscience populaire russe est associée au printemps (jeunesse),conservation avec été (maturité) et destruction avec mort hivernale (vieillesse). Ainsi, dans les temps anciens, un modèle de l'année a été construit, composé de trois saisons de quatre mois chacune: novembre-février - hiver; Mars-juin - printemps; Juillet-octobre - été. Mais B. Ya Volchok parle de la présence d'un modèle spécifiquement indien de l'année, composé de trois quatre mois (catur-masya). Une telle année de trois saisons ne se produit pas dans les pays adjacents à l'Inde. Dans le Rig Veda, trois Ribhu sont considérés comme la personnification de trois saisons - les dieux patrons de quatre mois. Dans "Shatapathabrahman", par exemple, il est rapporté: les sacrifices devraient être répétés régulièrement, tous les quatre mois (caturmasya) l'honneur d'Indra (dieu du tonnerre), Savitri (divinité de la lumière - l'hypostase féminine du pouvoir vivifiant du soleil, sauveur), Varuna (dieu des eaux). Trois moyeux de la «roue du temps» sont probablementsymbolisé trois saisons de quatre mois. La même structure de l'année se reflète dans la mythologie: le soleil et certains des dieux supérieurs sont caractérisés comme des êtres «à trois têtes» ou «à trois faces». Varuna dans ce système agit comme le saint patron de la saison des pluies de quatre mois. Mais c'est pendant la période indienne de la vie des Aryens. Et pendant leur séjour dans la maison ancestrale circumpolaire d'Europe de l'Est, Varuna a clôturé l'année. Il est le saint patron de la saison de quatre mois des eaux célestes (pluie et neige), c.-à-d. Père Noël. Varuna - Nuit, hiver, nuit ciel étoilé, c.-à-d. le début de tous les commencements. Les trois hypostases de l'année et du temps en général commencent par lui et reposent en lui. De la même, il est nécessaire de procéder, probablement, en expliquant le nom du dieu slave de l'hiver Troyan (analogue de Varuna, Rod, Veles), et pas seulement en relation avec les trois phases de la lune. Cette conclusion est confirmée par les apocryphes (XII ou XIII siècle.) "La Vierge marchant à travers le tourment", qui dit: "De cette pierre, arranger Troyan, Khors, Veles, Perun", ce qui peut être compris comme "à partir de cette pierre, ils ont créé Troyan - le seigneur d'or de la foudre", ce qui est tout à fait conforme à l'image du souverain indo-européen commun de l'univers Varuna. Les auteurs médiévaux, parlant des Slaves Pomor, ont noté que «le dieu le plus important de la région de Pomor était Triglav, dont les idoles se trouvaient à Stetin, Volyn et ailleurs … C'était une idole avec trois têtes sur un corps. Une bande dorée couvrait ses yeux et sa bouche. Il se tenait sur la plus haute des trois collines sur lesquelles la ville a été construite (Stetin - S. Zh.), Dans le principal des quatre bâtiments sacrés. Comme Svyatovit d'Arkon, Triglav était un guerrier-cavalier, l'un des attributs de son sanctuaire était un énorme cheval noir, qui, comme le cheval de Svyatovit, était considéré comme si sacré,que personne n'osait s'asseoir dessus. " Ainsi, il est une fois de plus confirmé que c'est Varuna qui était le dieu de l'hiver et le prototype du Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, qui ont été complètement ou partiellement remplacés à l'époque chrétienne par St. Nikolay. Notez que c'est Nikola dans la tradition nord-russe qui réunit les trois personnes de la Trinité. Ainsi B. A. Uspensky note que dans l'ancienne conspiration "Le Seigneur, la Mère de Dieu et Nikola sont d'accord avec le verbe au singulier!" De plus, même en 1975, une expédition dirigée par N. I. Tolstoï en Polésie à la question "Qui est Mikola?" (faisant référence à un verset spirituel) la réponse fut reçue: "Mikola lui-même était le Seigneur." Dans les manuscrits des XVI - XVII siècles. les étrangers appellent directement Nikola «Dieu russe». De plus, Dieu ne signifie pas Jésus-Christ, mais le Créateur Tout-Puissant.que c'était Varuna - le dieu de l'hiver et le prototype du Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, qui ont été complètement ou partiellement remplacés à l'époque chrétienne par St. Nikolay. Notez que c'est Nikola dans la tradition nord-russe qui réunit les trois personnes de la Trinité. Ainsi B. A. Uspensky note que dans l'ancienne conspiration "Le Seigneur, la Mère de Dieu et Nikola sont d'accord avec le verbe au singulier!" De plus, même en 1975, une expédition dirigée par N. I. Tolstoï en Polésie à la question "Qui est Mikola?" (faisant référence à un verset spirituel) la réponse fut reçue: "Mikola lui-même était le Seigneur." Dans les manuscrits des XVI - XVII siècles. les étrangers appellent directement Nikola «Dieu russe». De plus, Dieu ne signifie pas Jésus-Christ, mais le Créateur Tout-Puissant.que c'était Varuna - le dieu de l'hiver et le prototype du Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, qui ont été complètement ou partiellement remplacés à l'époque chrétienne par St. Nikolay. Notez que c'est Nikola dans la tradition nord-russe qui réunit les trois personnes de la Trinité. Ainsi B. A. Uspensky note que dans l'ancienne conspiration "Le Seigneur, la Mère de Dieu et Nikola sont d'accord avec le verbe au singulier!" De plus, même en 1975, une expédition dirigée par N. I. Tolstoï en Polésie à la question "Qui est Mikola?" (faisant référence à un verset spirituel) la réponse fut reçue: "Mikola lui-même était le Seigneur." Dans les manuscrits des XVI - XVII siècles. les étrangers appellent directement Nikola «Dieu russe». De plus, Dieu ne signifie pas Jésus-Christ, mais le Créateur Tout-Puissant.que c'est Nikola dans la tradition nord-russe qui réunit les trois personnes de la Trinité. Ainsi B. A. Uspensky note que dans l'ancienne conspiration "Le Seigneur, la Mère de Dieu et Nikola sont d'accord avec le verbe au singulier!" De plus, même en 1975, une expédition dirigée par N. I. Tolstoï en Polésie à la question "Qui est Mikola?" (faisant référence à un verset spirituel) la réponse fut reçue: "Mikola lui-même était le Seigneur." Dans les manuscrits des XVI - XVII siècles. les étrangers appellent directement Nikola «Dieu russe». De plus, Dieu ne signifie pas Jésus-Christ, mais le Créateur Tout-Puissant.que c'est Nikola dans la tradition nord-russe qui réunit les trois personnes de la Trinité. Ainsi B. A. Uspensky note que dans l'ancienne conspiration "Le Seigneur, la Mère de Dieu et Nikola sont d'accord avec le verbe au singulier!" De plus, même en 1975, une expédition dirigée par N. I. Tolstoï en Polésie à la question "Qui est Mikola?" (faisant référence à un verset spirituel) la réponse fut reçue: "Mikola lui-même était le Seigneur." Dans les manuscrits des XVI - XVII siècles. les étrangers appellent directement Nikola «Dieu russe». De plus, Dieu ne signifie pas Jésus-Christ, mais le Créateur Tout-Puissant. Tolstoï en Polésie à la question "Qui est Mikola?" (faisant référence à un verset spirituel) la réponse fut reçue: "Mikola lui-même était le Seigneur." Dans les manuscrits des XVI - XVII siècles. les étrangers appellent directement Nikola «Dieu russe». De plus, Dieu ne signifie pas Jésus-Christ, mais le Créateur Tout-Puissant. Tolstoï en Polésie à la question "Qui est Mikola?" (faisant référence à un verset spirituel) la réponse fut reçue: "Mikola lui-même était le Seigneur." Dans les manuscrits des XVI - XVII siècles. les étrangers appellent directement Nikola «Dieu russe». De plus, Dieu ne signifie pas Jésus-Christ, mais le Créateur Tout-Puissant.
L'écrasante majorité des chercheurs pensent que ces premières paires de divinités comme Varuna - Mitra dans l'ancienne tradition aryenne, ou Ahura Mazda - Mitra dans l'ancienne tradition iranienne, incarnaient les idées des anciens Indo-Européens sur la relation entre les lois du cosmos et les lois sociales des collectifs humains. En effet, si Varuna et Ahura Mazda (ce qui signifie
littéralement "Seigneur le Sage") incarnait le ciel étoilé de la nuit, l'eau, la Lune et la loi cosmique, puis Mithra dans les anciennes traditions indiennes et iraniennes anciennes est le dieu de l'amitié, du soleil, du feu, du contrat, de l'organisation sociale de la société. Mais la suprématie de Varuna et Ahura Mazda est maintes fois soulignée par les textes anciens. Ainsi dans l'Avesta, le livre sacré des anciens Iraniens, Mithra, se référant à Ahura Mazda, l'appelle «céleste, saint, créateur du monde pur». Varuna (et Ahura Mazlu) est glorifié précisément en tant que Dieu suprême de l'univers. En même temps, Ahura Mazda dit à propos de Mithra: "Je l'ai créé - aussi digne de vénération et d'adoration que moi." Ici, on parle de Mithra comme du Soleil - la création d'Ahura Mazda. Rappelons-nous que dans Rigvid Varuna «tourmente les routes du Soleil», qu'il «poussa et étendit la terre avec un double balayage du soleil», «créa un large chemin,le long duquel le soleil se déplace dans le ciel, et il lui a donné des jambes sans jambes (c'est-à-dire le soleil - S. Zh.). Il convient de prêter une attention particulière, en relation avec ce qui précède, au fait noté par A. S. Famintsyn dans ses "Deities of the Ancient Slaves" que "selon l'idée des colons russes, le soleil est un feu soutenu par Grand-père, au nom duquel, par conséquent, dans ce cas, il doit être compris le dieu céleste suprême. " Ces anciennes représentations mythologiques primordiales des anciens Indo-Européens se sont formées précisément sur leur maison ancestrale circumpolaire d'Europe de l'Est, où une longue nuit d'hiver, un long temps froid et une abondance de neige ont fourni toutes les conditions préalables pour que la divinité primordiale soit perçue précisément comme le Seigneur de la nuit, neige, froid, aurore - Varuna ou Ded (Gel).en relation avec ce qui précède, au fait noté par A. S. Famintsyn dans ses "Déités des anciens Slaves" que "selon l'idée des colons russes, le soleil est un feu soutenu par Grand-père, au nom duquel, par conséquent, dans ce cas, il faut comprendre le dieu céleste suprême." Ces anciennes représentations mythologiques primordiales des anciens Indo-Européens se sont formées précisément sur leur maison ancestrale circumpolaire d'Europe de l'Est, où une longue nuit d'hiver, un long temps froid et une abondance de neige ont fourni toutes les conditions préalables pour que la divinité primordiale soit perçue précisément comme le Seigneur de la nuit, neige, froid, aurore - Varuna ou Ded (Gel).en relation avec ce qui précède, au fait noté par A. S. Famintsyn dans ses «Déités des anciens Slaves» que «selon l'idée des colons russes, le soleil est un feu soutenu par Grand-père, au nom duquel, par conséquent, dans ce cas, il faut comprendre le dieu céleste suprême». Ces anciennes représentations mythologiques primordiales des anciens Indo-Européens se sont formées précisément sur leur maison ancestrale circumpolaire d'Europe de l'Est, où une longue nuit d'hiver, un long temps froid et une abondance de neige fournissaient toutes les conditions préalables pour que la divinité primordiale soit perçue précisément comme le Seigneur de la nuit, neige, froid, aurore - Varuna ou Ded (Gel).dans ce cas, il faut comprendre le dieu céleste suprême. " Ces anciennes représentations mythologiques primordiales des anciens Indo-Européens se sont formées précisément sur leur maison ancestrale circumpolaire d'Europe de l'Est, où une longue nuit d'hiver, un long temps froid et une abondance de neige ont fourni toutes les conditions préalables pour que la divinité primordiale soit perçue précisément comme le Seigneur de la nuit, neige, froid, aurore - Varuna ou Ded (Gel).dans ce cas, il faut comprendre le dieu céleste suprême. " Ces anciennes représentations mythologiques primordiales des anciens Indo-Européens se sont formées précisément sur leur maison ancestrale circumpolaire d'Europe de l'Est, où une longue nuit d'hiver, un long temps froid et une abondance de neige ont fourni toutes les conditions préalables pour que la divinité primordiale soit perçue précisément comme le Seigneur de la nuit, neige, froid, aurore - Varuna ou Ded (Gel).
En relation avec l'image du Père Noël et ses racines historiques, l'ancien double iranien de Varuna - Ahura Mazda, dont l'image, à en juger par les textes de l'Avesta, s'est formée dans l'Antiquité dans le Circumpolaire d'Europe de l'Est, nous présente un intérêt exceptionnel. Comme Varuna, Ahura Mazda (le seigneur sage) organise le cosmos, lutte contre le mal, le chaos, crée le monde avec l'effort de la pensée, il est le saint patron des chanteurs et des poètes (prêtres) et le seigneur des eaux. Les anciens Iraniens avestains combinaient l'image de Dieu - le Créateur (Ahura Mazda) avec les eaux sacrées de la rivière Ardvi ou Ardvisura Anahita (qui signifie littéralement "double eau immaculée puissante"). Sveta. Cette crête vierge, d'où coulait le fleuve sacré des Aryens,se précipiter vers la mer de lait (blanche) ou (comme l'appelaient les anciens Iraniens) la mer de Vourokasha, qui signifie «avoir des baies pratiques», s'appelait les montagnes de Meru (tradition indienne) ou Khara (iranienne). Ils ont été décrits comme s'étendant d'ouest en est et divisant les rivières en coulant vers le nord, dans la mer de lait blanc, et comme coulant vers le sud, dans la mer Caspienne chaude. Pendant près de 150 ans, la question de l'emplacement de ces montagnes est restée ouverte. En 1986, S. V. Zharnikova, il a été prouvé que les montagnes sacrées du nord des Indo-Européens, Meru et Khara des Indo-Iraniens, les montagnes Ripean et Hyperborean des anciens Grecs et les montagnes Alaun de Ptolémée (IIe siècle après J. C.) sont les hauteurs du nord de l'Europe de l'Est, constituées des montagnes de la péninsule de Kola, des montagnes de Carélie, Uvaly du nord et sublatitudes subpolaires du sud de l'Oural. De plus, la place principale de cet arc de collines appartient aux Uvals du Nord,que les anciens Aryens n'ont pas accidentellement appelé «la crête primitive dans le royaume divin de la lumière». L'éminent scientifique soviétique Yu. A. Meshcheryakov a qualifié le nord d'Uvaly «d'anomalie de la plaine russe» et, parlant du fait que les altitudes plus élevées (centre de la Russie, Privolzhskaya) leur concèdent le rôle de la principale limite du bassin versant, il a fait la conclusion suivante: (Néogène - Quaternaire), lorsque l'Uvaly septentrional existait déjà et était le bassin versant du bassin des mers du nord et du sud ». Et plus encore, pendant la période carbonifère, lorsque l'ancienne mer éclaboussait sur le site des futures montagnes de l'Oural, «le nord de l'Uvaly était déjà des montagnes». Quant au «royaume divin de lumière», dans lequel se situait cette «crête primordiale», il convient ici de se référer aux textes de l'ancienne épopée indienne Mahabharata. Il dit ici que sur Suvarna (au nord) «l'asura Agni brille constamment» (c'est-à-dire que le feu brille constamment), que le soleil se lève ici tous les six mois, et en général le nord est appelé «Golden Land» et «Beautifully coloured». L'académicien BL Smirnov pensait que tout cela «est une preuve très importante de la familiarité des anciens Indiens avec les pays polaires». Les lignes suivantes de l'épopée témoignent de l'amour et de la mémoire de cette terre nordique:
«Au-dessus du mal se trouve ce pays où la béatitude se mange.
Elle est ascensionnée par la force, et est donc appelée Ascensionnée …
C'est la route ascensionnée du Golden Bucket;
On pense qu'il est à mi-chemin entre l'est et l'ouest …
Dans cette vaste région nordique …
Une personne insensible et sans loi ne vit pas.
Il y a sept rishis et la déesse Arundeati;
Voici la constellation Swati, ici ils se souviennent de sa grandeur;
Ici, descendant vers le sacrifice, l'étoile polaire a été renforcée par le Grand Ancêtre;
Ici, les constellations, la lune et le soleil tournent constamment;
Ici vivent dix apsaras nommées (Blistavitsy) L'émergence de l'éclat;
Ici, le zénith est Vishnupada, le sentier laissé par le Vishnu marchant;
En parcourant trois mondes, il atteignit le pays nordique ascensionné …
Territoire du Nord, le meilleur … pour ces propriétés et d'autres
Il est réputé être "Élu", car il s'élève à tous égards …"
Voici le Golden Dipper ou Seven Rishis - la constellation Ursa Major; Arundhati et Swati - constellations des hautes latitudes nordiques - Cassiopée et Arcturus de la constellation Auriga ou Méduse de la constellation Persée; dix apsaras ou Blistavitsy - Lumières polaires; Vishnupada - Pôle Nord. L'académicien BL Smirnov a écrit, à propos de ce texte du Mahabharata, que: «Les autres messages du texte que les constellations les plus proches de l'étoile du Nord décrivent des cercles, dont le centre est l'étoile du Nord, sont d'un grand intérêt historique pour résoudre la question de la patrie des Aryens. La ceinture des constellations non-fixantes est bien indiquée: Ursa Major, Cassiopée et même celles situées à des degrés encore plus bas de latitude nord: les constellations Bootes et, peut-être, Persée. Ces constellations ne vont pas au-delà de l'horizon, c'est-à-dire qu'elles décrivent un cercle qui peut être tracé presque partout au cours d'une nuit,surtout en hiver, uniquement dans les pays situés pas plus au sud d'environ 55e-56 ° N. Le texte parle des dangers des voyages dans l'Arctique et souligne directement; dès qu'une personne pénètre plus au nord, elle meurt. Le Mahabharata est repris par l'ancienne iranienne Avesta, une sœur et du même âge que le Rig Veda. Ainsi, dans l'hymne dédié au fleuve aryen sacré Ardvisur («Ardvisur-Yasht»), la requête suivante retentit:
"Accorde-moi une telle chance, Gentille et puissante Ardvisura Anahita, Pour atteindre le majestueux Hvarno, Qui brille parmi les Vorukash, Qui intervient dans les pays aryens, Présent et futur …"
Rappelons que dans la tradition iranienne de Vorukash ou Vurukash, qui signifie «avoir des baies commodes», la Mer «Lait» (blanche) des Indo-Aryens était appelée. La rivière sacrée Ardvisura s'y jette, et le «royal Hvarno» est les aurores boréales qui scintillent sur la mer Blanche. Dans "Ardvisur-Yashta", le double fleuve sacré des Aryens est glorifié par les mots suivants:
«Priez le grand, glorieux, Égal à
À toutes les eaux prises ensemble
Qui coule sur le sol
Priez le courant puissamment
Du haut de Hukarya
Vers la mer de Vorukash.
Des soucis d'un bord à l'autre
Toute la mer de Vorukash.
Et les vagues au milieu
Exaltant quand
Ils versent de l'eau
Tomber dedans, Ardvi
Avec tous les mille conduits
Et mille lacs ».
L'éminent linguiste bulgare V. Georgiev a écrit: «Les noms géographiques sont la source la plus importante pour déterminer l'ethnogenèse d'une région donnée. En termes de durabilité, ces noms ne sont pas les mêmes: les plus stables sont les noms des rivières, surtout les plus significatives. " Il a souligné l'origine indo-européenne (et non finno-ougrienne) de noms de rivières tels que Dvina, Istra, Uda, Viliya, etc. Ainsi, le nom de Dvina est apparu avant le tournant du 4ème au 3ème millénaire avant JC. e., lorsque la communauté indo-européenne s'est désintégrée en diverses zones dialectales. Notez qu'au début du XVIe siècle, Sigismund Herberstein a écrit que: «La région et la rivière Dvina ont reçu le nom de Dvina du confluent des rivières Yuga et Sukhona, car Dvina en russe signifie« deux »ou« deux », des informations similaires ont été rapportées par un auteur du 16ème siècle Alexandre Gvanini dans sa Description de la Sarmatie européenne. Il a écrit:«La province de Dvinskaya est située tout au nord et a été nommée d'après la rivière Dvina qui coule (ici). La rivière elle-même a reçu le nom de Dvina de la jonction de deux rivières - le sud et la Sukhona. Pour Dvina chez les Russes, cela signifie «double» (rivière). Ce fleuve, après la confluence du Sud et de la Sukhona, ayant reçu le nom de Dvina, ayant passé cent milles, se jette dans l'océan du Nord à six embouchures. Ainsi, la Dvina du Nord est une double rivière. Rappelons-nous que c'est exactement ainsi que sonne le nom de la rivière sacrée du nord Ardvisura Anahita - «double eau». En relation avec l'extrait cité ci-dessus de "Ardvisur-Yashta", regardons la Dvina du Nord. Ainsi, «La Dvina du nord, qui se jette dans la mer Blanche, est la plus grande artère du nord de la partie européenne de l'URSS. Il est formé à partir du confluent des rivières Yuga et Sukhona et se jette dans la baie de Dvina … La longueur de la rivière est de 750 km. Son bassin versant est de 360 750 km2. Le réseau fluvial du nord de la Dvina comprend environ 600 rivières et ruisseaux ». Il transporte 110 milliards de m3 d'eau, soit deux Dniepr et trois Don. La moitié des eaux de la mer Blanche sont les eaux apportées par le nord de la Dvina. Lors de la dérive des glaces sur la Dvina septentrionale, ses eaux sont si rapidement dirigées vers la mer Blanche qu'en effet «tous les rivages sont en agitation, tout le milieu s'élève en vagues».
C'est cette rivière que le créateur Ahura Mazda propose dans l'hymne de louer Zarathushtra, en disant: «C'est moi, Ahura Mazda, qui les ai produites (c'est-à-dire les eaux d'Ardvi): pour que la maison et le village, le district et le pays se développent, pour les protéger et les protéger, les défendre et les protéger . C'est Ardvi, le double fleuve à sa source, que les ancêtres des Aryens, le Yama aux allures de soleil, et le premier roi terrestre Paradata, dont le nom signifiait «mis en avant», «créé pour être le premier», sacrifient au double fleuve à sa source. L'Avesta parle de gel, de neige et de grêle, alimentant les eaux d'Ardvisur.
Ahura Mazda lui-même (le créateur sage) demande:
Descends, reviens vers nous, O Ardvisura Anahita, Des étoiles à la terre créées par Ahura, Que les braves dirigeants, les dirigeants du pays, Que les fils des chefs vous louent.
Laissez les puissants cavaliers
Vous demander de posséder des chevaux rapides
Et d'augmenter ta gloire, Que les prêtres dans leurs prières
[…] vous demande la connaissance, l'accomplissement de la sainteté, À propos de sa supériorité victorieuse:
Que les filles zélées soient prêtes pour le mariage […]
Ils vous demandent de […] réussir
Et du courageux maître de la maison, Laissez les jeunes femmes, laissez les femmes en travail
Ils vous demandent une naissance facile:
Vous, vous leur donnez tout
Car tout cela est en votre pouvoir, O Ardvisura Anahita!"
Et enfin, dans le même "Ardvisur-Yashte", il y a une description de ce à quoi ressemble Ardvi:
«Tout le monde peut la voir, Ardvisur Anahit, Sous la forme d'une belle fille
Fort, mince, Droit, ceinturé haut, Noble famille, éminente, Dans une cape intelligente
Avec des plis abondants, tissés d'or …
Elle fait étalage de boucles d'oreilles
Tétraédrique, forgé à l'or;
Le collier était enroulé autour du noble
Ardvisura Anahita
Un joli cou.
Elle resserre son camp, Pour que ses seins merveilleux se lèvent, Pour attirer les opinions des gens vers elle.
Le front a couronné son
Ardvisura Anahita avec un beau cerceau, Des centaines de gemmes décorées, forgées à l'or, Octopal, comme un char, Tordu avec des rubans, merveilleux, Avec un anneau au milieu, habilement conçu.
Elle est dans un manteau de castor, Ardvisura Anahita, Sur trois cents castors […]
Fait en temps voulu;
Les fourrures aveuglent les yeux du spectateur
Or scintillant et argent."
C'était cette rivière - la vierge que le prophète Zarathushtra adorait à ses débuts, et a été instruite dans ce culte par le Créateur de l'Univers Ahura Mazda (analogue de l'ancien dieu védique indien Varuna - le ciel étoilé de la nuit, les eaux et la loi cosmique de la «bouche» ou de «l'art»). Dans la tradition russe, Varuna - Akhura Mazda est Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), et dans son hypostase hivernale - Ded Moroz. Mais, nous notons, même dans la triade suprême pré-zoroastrienne et ancienne perse, avec Ahura Mazda et Mithra, la déesse des eaux Ardvisura Anahita est entrée. L'hiver est le royaume du seigneur du ciel nocturne, loi cosmique, de toutes les eaux de l'Univers - Varuna (Santa Claus). Mithra - le dieu du jour, le soleil, le feu se retire à l'arrière-plan. Et à côté de Frost se trouve la déesse des eaux gelées, leur incarnation Ardvisur. Elle est vraiment une fille des neiges, parce que Dvina est composée d'eau, de glace, de neige et de brouillard,et le gel - l'eau sous toutes ses formes, recouverte de neige.
Ainsi, nous sommes arrivés à la conclusion que nos lointains ancêtres il y a plusieurs millénaires, quand ils étaient non seulement nos ancêtres, mais aussi les ancêtres de la plupart des peuples modernes d'Europe, adoraient Dieu le Créateur de l'Univers - le ciel étoilé nocturne au début de leur fleuve sacré du Nord transportant de l'eau. à la mer blanche (laiteuse), «ayant des baies pratiques». Des millénaires ont passé. Le formidable dieu du ciel nocturne s'est transformé en Père Noël (Père Noël), la déesse sacrée des eaux en Snow Maiden. Mais tout porte aussi ses eaux jusqu'à la mer Blanche, le fleuve, que nous, après plusieurs milliers d'années, continuons d'appeler Dvina - double (parce que «dvi» - deux dans la langue des anciens Aryens - le sanscrit). Et au début de la Dvina Nord, au confluent des deux rivières qui la forment, la Sukhona et le Sud, il y a l'ancienne ville russe de Veliky Ustyug. C'est lui qui peut et doit légitimement être appelé la «patrie du Père Noël»,car c'est ici dans l'Antiquité que s'est formée cette image, chantée dans les hymnes du Rig Veda et de l'Avesta, les plus anciens monuments culturels de tous les peuples indo-européens.
Pour conclure notre analyse des racines historiques de l'image du Père Noël dans le nord de la Russie, nous pouvons affirmer que ses origines remontent à l'antiquité indo-européenne et que l'ajout de cette image a eu lieu dans les latitudes septentrionales de l'Europe de l'Est au plus tard le 5ème - 4ème millénaire avant JC. e.
À cet égard, l'apparence traditionnelle du Père Noël (selon la mythologie antique et le symbolisme des couleurs) suggère:
1. Des cheveux épais en argent et la même barbe - un symbole de pouvoir, de savoir sacré, de magie, de bonheur, de richesse, de prospérité;
2. Gants ou mitaines à trois doigts blancs, brodés d'argent, avec le signe de la "roue Segner" - un symbole de la loi et de la grâce universelles. De tels gants (mitaines) sont un signe de pureté et de sainteté de tout ce que le Père Noël donne de ses mains. (Trois doigts est un symbole d'appartenance au plus haut commencement divin depuis le Néolithique, c'est-à-dire V - III millénaire avant JC. Les pétroglyphes de la mer Blanche et du lac Onega sont indicatifs à cet égard, où des images de personnes à trois doigts sont gravées sur les rochers dans des scènes avec rituel, caractère sacré).
3. Il est vêtu d'une longue chemise en lin blanc, décorée d'ornements géométriques blancs ou argentés - symbole de pureté et appartenant au monde des dieux et des ancêtres.
4. Un manteau rouge ou or est porté sur le dessus de la chemise (le rouge est préférable, car plus archaïque que l'or, symbole de connexion avec le monde des ancêtres - "cette lumière") ou un manteau rouge, brodé d'étoiles argentées à huit branches et garni de duvet de cygne. Dans la tradition indo-européenne (et dans celle du nord de la Russie aussi), l'oie et le cygne sont des symboles du ciel, de la connaissance supérieure, de l'âme qui a compris la vérité, l'âme du défunt et la combinaison des trois éléments - terre, eau et ciel).
5. Sur la tête du Père Noël, il y a un chapeau rouge, brodé d'argent et de perles. Une frange de cygne se termine au-dessus du front avec des cornes stylisées. Au chapeau sur les côtés, des lunaires d'argent peuvent être attachés.
Un collier fait de la même lune peut orner la poitrine (sur un manteau de fourrure et une chemise). La ceinture est blanche avec un ornement rouge (symbole du lien entre ancêtres et descendants).
6. Les bottes du Père Noël sont rouges, cousues avec de l'argent ou de l'argent, cousues avec des fils d'or.
7. Le bâton de cristal du Père Noël se termine par une lunaire avec des cloches ou une tête de taureau en argent (symboles du pouvoir sur l'eau, la lune et le monde des ancêtres - donneurs de fertilité et de bonheur aux vivants).
Cette palette de couleurs est associée au plus ancien symbolisme de couleur indo-européen, où le blanc est l'argent, symbole de la lune, de la lumière, de la sainteté, du nord, de l'eau, de la connaissance sacrée, de la pureté.
Le rouge est un symbole de vitalité, de créativité, de mort et de réincarnation, de feu, d'or, de «l'autre monde». Le cristal est un symbole des eaux gelées, de la glace. Notez à nouveau que le Père Noël arrive dans le monde humain après le solstice d'hiver (22 décembre), lorsque, selon l'ancienne mythologie védique, la Nuit des Dieux a pris fin et le Jour des Dieux a commencé - la construction d'un nouveau cycle temporel. Étant le messager du "Matin des Dieux", le Père Noël administre le jugement divin, résume les résultats de l'année écoulée, donne à chacun ce qu'il mérite; d'où les punitions et récompenses (cadeaux).
Étant donné que l'image du Père Noël provient de l'ancienne mythologique Varuna - le dieu du ciel nocturne et des eaux, la source de l'image de la fille des neiges, qui accompagne constamment le père Noël, doit être recherchée à côté de Varuna. Apparemment, il s'agit d'une image mythologique de l'état hivernal des eaux de la rivière aryenne sacrée Dvina (Ardvi des anciens Iraniens). Ainsi, la Snow Maiden est l'incarnation des eaux gelées en général et des eaux de la Dvina du Nord en particulier. Elle est vêtue uniquement de vêtements blancs. Aucune autre couleur n'est autorisée dans les symboles traditionnels. L'ornement est fait uniquement avec des fils d'argent. Le casque est une couronne à huit pointes brodée d'argent et de perles.
