Le sujet du paganisme russe a été incroyablement populaire ces dernières années. Les rangs des "Rodnovers", "Slaves-Aryens", "parents" et autres courants non ossiques s'élargissent. Pendant ce temps, même avant le milieu du siècle dernier, le différend sur le paganisme russe n'était mené que dans les cercles scientifiques.
Qu'est-ce que le paganisme
Le mot «paganisme» vient du mot slave «yazytsy», c'est-à-dire «peuples» qui n'acceptaient pas le christianisme. Aussi, dans les annales historiques, cela signifie "adorer de nombreux dieux (idoles)", "idolâtre".
Le mot «paganisme» lui-même est une trace du grec «ethnikos» («païen»), de «ethnos» («peuple»).
De la même racine grecque, le peuple est appelé «ethnos», et le nom de la science «ethnographie» se forme «étudiant la culture matérielle et spirituelle des peuples».
Lors de la traduction de la Bible, les traducteurs ont traduit les termes hébreux «goy» (gentil) et autres par le mot «païen». Ensuite, le mot «païen» a été utilisé par les premiers chrétiens pour désigner les représentants de toutes les religions non abramistes.
Le fait que ces religions étaient, en règle générale, polythéistes, a influencé le fait que le «paganisme» au sens large a commencé à être appelé «polythéisme» en tant que tel.
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Des difficultés
Il y avait très peu de recherches scientifiques sur le paganisme russe jusqu'au dernier tiers du 20e siècle.
En 1902-1934, le philologue tchèque Lubor Niederle publie son célèbre ouvrage Slavic Antiquities. En 1914, un livre de l'historien franc-maçon Evgeny Anichkov "Paganism and Ancient Rus" a été publié. Au début du 20e siècle, le paganisme russe a été étudié par le philologue finlandais Viljo Petrovich Mansikka ("La religion des Slaves de l'Est").
Après la Première Guerre mondiale, l'intérêt pour le paganisme slave s'est calmé et s'est réveillé dans la seconde moitié du XXe siècle.
En 1974, le travail de Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov "Recherche dans le domaine des antiquités slaves" a été publié. En 1981 - le livre de l'archéologue Boris Rybakov "Le paganisme des anciens Slaves." En 1982 - le travail sensationnel du philologue Boris Uspensky sur l'ancien culte de Nikolai Mirlikisky.
Si nous allons maintenant dans une librairie, nous verrons des centaines de livres sur le paganisme russe sur les étagères. Quiconque n'est pas paresseux (même les satiristes) écrit à ce sujet - le sujet est très populaire, mais il est extrêmement difficile de «saisir» quelque chose de scientifique dans cet océan de vieux papiers aujourd'hui.
Les idées sur le paganisme russe sont encore fragmentaires. Qu'est-ce que l'ont sait à propos de lui?
Dieux
Le paganisme russe était une religion polythéiste. Cela a été prouvé. Le dieu suprême était Perun, qui met immédiatement le paganisme des Slaves dans un certain nombre de religions avec le dieu du tonnerre à la tête du panthéon (rappelez-vous la Grèce antique, la Rome antique, l'hindouisme).
L'idée des principaux dieux païens nous est donnée par le soi-disant "Panthéon Vladimir", compilé en 980.
Dans la «Chronique Laurentienne», nous lisons: «Et le début de la princesse Volodia Mer à Kiev en est un • et posez vos idoles sur une colline • à l'extérieur de la cour de Tsremnago. Perun est drevyana • et sa tête est en argent • et otss zlat • et Khrsa Dazhba • et Striba • et Simargla • et Mokosh [et] ont une bénédiction féroce … et affolent la zhryah "….
Il existe une liste directe des dieux: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl et Mokosh.
Cheval
Khors et Dazhdbog étaient considérés comme les dieux du soleil. Si Dazhdbog était reconnu comme le dieu slave du soleil, alors Khors était considéré comme le dieu du soleil des tribus du sud, en particulier des Torks, où au 10ème siècle il y avait une forte influence Scythe-Alan.
Le nom de Khors est dérivé de la langue persane, où korsh (korshid) signifie «soleil».
Cependant, l'usurpation d'identité de Khors avec le soleil a été contestée par certains chercheurs. Ainsi, Evgeny Anichkov a écrit que Khors n'est pas le dieu du soleil, mais le dieu du mois, la lune.
Il a tiré cette conclusion sur la base du texte "Le laïc de la campagne d'Igor", qui mentionne la majestueuse divinité païenne, que Vseslav le chemin Polotsk a croisée: "Vseslav le prince dirigeait les gens de la cour, les princes de la ville ramaient, et la nuit il rôdait comme un loup: de Kiev il cherchait les coqs de Tmutarakan, au grand Cheval comme un loup il a saupoudré le chemin."
Il est clair que Vseslav a croisé la route de Khors la nuit. Le Grand Cheval, selon Anitchkov, n'était pas le soleil, mais le mois, qui était également adoré par les Slaves de l'Est.
Dazhdbog
Il n'y a pas de litige concernant la nature solaire de Dazhdbog. Son nom vient de «dazhd» - donner, c'est-à-dire laisser Dieu donner à Dieu, littéralement: donner la vie.
Selon les anciens monuments russes, le soleil et Dazhdbog sont des synonymes. La Chronique d'Ipatiev appelle Dazhdbog le Soleil en 1114: "Le soleil est roi, le fils de Svarog, il est Dazhdbog." Dans le "Lay of Igor's Regiment" déjà mentionné, le peuple russe est appelé les petits-enfants de Dazhdbozh.
Stribog
Un autre dieu du panthéon de Vladimir est Stribog. Il est généralement considéré comme le dieu des vents, mais dans le «Lay of Igor's regiment», nous lisons: «Voici les vents, petits-enfants de Stribozh, soufflant des flèches de la mer aux braves régiments d'Igor.
Cela nous permet de parler de Stribog comme d'un dieu de la guerre. La première partie du nom de cette divinité "stri" vient de l'ancien "stri" - détruire. Par conséquent, Stribog est le destructeur du bien, le dieu de la destruction ou le dieu de la guerre. Ainsi, Stribog est un début destructeur par opposition au bon Dazhdbog. Un autre nom de Stribog parmi les Slaves est Pozvizd.
Simargl
Parmi les dieux répertoriés dans la chronique, dont les idoles se trouvaient sur la montagne Starokievskaya, l'essence de Simargl n'est pas tout à fait claire.
Certains chercheurs comparent Simargla à la divinité iranienne Simurg (Senmurv), le chien ailé sacré, le gardien des plantes. Selon l'hypothèse de Boris Rybakov, Simargl en Russie aux XII-XIII siècles a été remplacé par le dieu Pereplut, qui avait la même signification que Simargl. De toute évidence, Simargl était une divinité d'une tribu, soumise au grand prince de Kiev Vladimir.
Mokosh
La seule femme du panthéon de Vladimir est Mokosh. Selon diverses sources, elle était vénérée comme la déesse de l'eau (le nom «Mokosh» est associé au mot slave commun «humide»), comme la déesse de la fertilité, de la fertilité.
Dans un sens plus quotidien, Mokosh était aussi la déesse de l'élevage de moutons, du tissage et de l'agriculture féminine.
Mokosh a été vénéré pendant longtemps après 988. Ceci est indiqué par au moins un des questionnaires du 16ème siècle; un ecclésiastique en confession a été obligé de demander à une femme: "N'êtes-vous pas allé à Mokosha?" Des gerbes de lin et des serviettes brodées ont été sacrifiées à la déesse Mokosha (plus tard Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Dans le livre d'Ivanov et Toporov, la relation entre Perun et Veles remonte à l'ancien mythe indo-européen du duel entre le dieu du tonnerre et le serpent; dans la mise en œuvre slave orientale de ce mythe, «le duel entre Dieu le Tonnerre et son adversaire est dû à la possession d'un agneau».
Volos, ou Veles, apparaît dans les annales russes généralement comme un "dieu du bétail", comme un dieu de la richesse et du commerce. "Bétail" - argent, soumettre; "Cowgirl" - trésor, "cattleman" - collectionneur hommage.
Dans la Russie ancienne, en particulier dans le Nord, le culte de Volos était très important. À Novgorod, la mémoire du païen Volos a été préservée au nom permanent de la rue Volosovaya.
Le culte de Volos était également à Vladimir sur le Klyazma. Le monastère de la banlieue Nikolsky - Volosov est connu ici, construit selon la légende sur le site du temple de Volos. Il y avait aussi un temple de Volos à Kiev, au pied des piliers commerciaux Podil et de Pochayna.
Les scientifiques Anitchkov et Lavrov pensaient que le temple de Volos à Kiev était situé là où les bateaux des Novgorodiens et de Krivichi restaient. Par conséquent, Veles peut être considéré soit comme le dieu d'une «partie plus large de la population», soit comme «le dieu de Novgorod slovènes».
Livre de Velesov
Lorsqu'on parle de paganisme russe, il faut toujours comprendre que ce système d'idées est reconstruit selon les données de la langue, du folklore, des rituels et des coutumes des anciens Slaves. Le mot clé ici est «reconstruit».
Malheureusement, depuis le milieu du siècle dernier, un intérêt accru pour le sujet du paganisme slave a commencé à générer à la fois des recherches pseudo-scientifiques non prouvées et des contrefaçons.
Le canular le plus connu est le soi-disant "livre de Veles".
Selon les souvenirs du fils du scientifique, dans son dernier discours au bureau du département, l'académicien Boris Rybakov a déclaré: «La science de l'histoire est confrontée à deux dangers. Livre de Velesov. Et - Fomenko . Et s'assit à sa place.
Beaucoup de gens croient encore en l'authenticité du "Veles Book". Cela n'a rien d'étonnant: selon lui, l'histoire des Russes commence à partir du IXe siècle. avant JC e. de l'ancêtre Bohumir. En Ukraine, l'étude du "Livre Veles" est même incluse dans le programme scolaire. C'est, pour le moins dire, étonnant, car l'authenticité de ce texte n'est pas encore plus que complètement reconnue par la communauté universitaire.
Premièrement, il existe de nombreuses erreurs et inexactitudes dans la chronologie, et deuxièmement, l'incohérence du langage et des graphiques avec l'époque déclarée. Enfin, il n'y a tout simplement pas de source primaire (tablettes en bois).
Selon des spécialistes sérieux, "Velesova Kniga" est un canular créé par un soi-disant émigré russe Yuri Mirolyubov, qui en 1950 à San Francisco a publié son texte à partir de tablettes qu'il n'a jamais démontrées.
Le philologue bien connu Anatoly Alekseev a exprimé le point de vue général de la science lorsqu'il a écrit: «La question de l'authenticité du livre de Veles est résolue simplement et sans ambiguïté: c'est un faux primitif. Il n'y a pas un seul argument pour défendre son authenticité; de nombreux arguments ont été présentés contre son authenticité."
Bien que, bien sûr, ce serait bien d'avoir les "Vedas slaves", mais seulement authentiques et non écrits par des falsificateurs.
Alexey Rudevich
