- Deuxième partie - Troisième partie -
Le peuple slave est considéré comme relativement jeune dans l'histoire. Ils n'ont été mentionnés pour la première fois sous leur propre nom dans des sources écrites qu'à partir du 6ème siècle. Pour la première fois le nom des Slaves sous la forme oxhabnvos que nous rencontrons au Pseudo-Césaire vers 525. Actuellement, la région qui s'étend au nord des Carpates est reconnue comme la patrie des Slaves. Mais à la détermination la plus étroite de ses limites, les scientifiques diffèrent de manière très significative entre eux.
Les problèmes de l'origine et de l'installation des Slaves sont encore controversés, mais de nombreuses études d'historiens, d'archéologues, d'anthropologues, d'ethnographes et de linguistes permettent de dresser un tableau général de l'histoire des débuts des peuples slaves de l'Est.
Au milieu du 1er millénaire après J.-C. sur le territoire commun de l'Europe de l'Est, du lac Ilmen aux steppes de la mer Noire et des Carpates orientales à la Volga, se formèrent les tribus slaves orientales. Les historiens comptent environ 15 de ces tribus. Chaque tribu était un ensemble de clans et occupait alors une zone isolée relativement petite.
Selon le "Tale of Bygone Years", la carte de la colonisation des Slaves de l'Est aux 8-9 siècles. cela ressemblait à ceci: les Slovènes (Slaves Ilyinsky) vivaient sur les rives du lac Ilmen et Volkhva; Krivichi avec le peuple Polotsk - dans la partie supérieure de la Dvina occidentale, de la Volga et du Dniepr; Dregovichi - entre Pripyat et Bérézina; vyatichi - sur l'Oka et la Moskova; radimichi - sur le Sozha et la Desna; les habitants du nord - sur le Desna, Seim, Sule et le nord de Donets; Drevlyans - sur Pripyat et dans la région du Dniepr moyen; clairière - le long du cours moyen du Dniepr; Buzhanians, Volynians, Duleby - à Volyn, le long du Bug; tivertsi, rues - tout au sud, près de la mer Noire et du Danube. Le groupe des Slaves de l'Est comprend: les Russes, les Ukrainiens et les Biélorusses.
Les Slaves élevaient du bétail et des porcs, ainsi que des chevaux, étaient engagés dans la chasse et la pêche. Dans la vie quotidienne, les Slaves utilisaient largement le soi-disant calendrier rituel associé à la magie agraire. Il a marqué les jours de la saison agricole printemps-été, de la germination des graines à la récolte, et a souligné les jours de prières païennes pour la pluie à quatre moments différents. Ces quatre périodes de pluies étaient considérées comme optimales pour la région de Kiev et dans les manuels agronomiques de la fin du XIXe siècle, qui indiquaient que les Slaves avaient un 4e siècle. observations agrotechniques fiables.
Les païens regardaient la vie humaine d'un point de vue purement matériel: avec la domination de la force physique, la personne faible était l'être le plus malheureux, et encore une fois la vie d'une telle personne était considérée comme un exploit de compassion. La religion des Slaves de l'Est est étonnamment similaire à la religion d'origine des tribus aryennes: elle consistait à adorer les divinités physiques, les phénomènes naturels et les âmes des génies de la famille disparus. Mais nous ne remarquons pas les traces de l'élément héroïque qui développe si fortement l'anthropomorphisme chez les Slaves, et cela peut signifier que des escouades de conquête ne se sont pas formées entre elles sous le commandement des chefs - héros, et que leur réinstallation s'est déroulée sous forme tribale, et non sous forme d'escouade.
Le paganisme slave oriental à la veille de la création de Kievan Rus et dans sa coexistence ultérieure avec le christianisme se reflète dans un grand nombre de matériaux qui sont des sources pour son étude. Ce sont, tout d'abord, des matériaux archéologiques authentiques et datés avec précision qui révèlent l'essence même du culte païen: idoles de dieux, sanctuaires, cimetières sans signes extérieurs de sol («champs funéraires», «champs d'urnes funéraires»), ainsi que des monticules préservés d'anciens tumulus funéraires. De plus, on le trouve dans les tumulus, dans les trésors et simplement dans les couches culturelles des villes, divers produits de l'art appliqué, saturés de symbolisme païen archivistique. Parmi ceux-ci, les plus précieux sont les bijoux pour femmes,ensembles de mariage qui sont souvent dans des complexes funéraires et, par conséquent, sont particulièrement saturés de sorts magiques et d'amulettes - des amulettes.
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Un vestige particulier, mais très mal étudié du côté païen, ce sont les nombreux noms de tracts: «Holy Mountain», «Bald Mountain» (le lieu des sorcières), «Holy Lake», «Holy Grove», «Peryn», «Volosovo», etc.
Montagne chauve
Une source très importante est le témoignage de contemporains consigné dans les annales ou dans des enseignements spécialement écrits contre le paganisme.
Pendant environ un siècle et demi, Kievan Rus était un État avec un système païen, s'opposant souvent à la pénétration du christianisme. Dans Kievan Rus IX - X siècles. formé une classe influente de prêtres («mages»), qui dirigeaient les rituels, préservant la mythologie antique et développant un symbolisme incantatoire agraire bien pensé.
À l'époque de Svyatoslav, en relation avec les guerriers de Byzance, le christianisme est devenu une religion persécutée, et le paganisme a été réformé et opposé à la pénétration du christianisme en Russie: le soi-disant "Panthéon de Vladimir" était, d'une part, une réponse au christianisme, et de l'autre, une affirmation du pouvoir princier et domination de la classe des guerriers - seigneurs féodaux.
Effectuer des actions rituelles tribales communes («cathédrales», «événements»), organiser des actions rituelles, des sanctuaires et des tumulus princiers grandioses, observer les dates du calendrier du cycle rituel annuel, stocker, exécuter et reconstituer de manière créative le fonds des légendes mythologiques et éthiques exigeait une classe sacerdotale spéciale («hommes sages», "Sorcier", "tueurs de nuages", "sorciers", "connivances", etc.).
Un siècle après le baptême de Rus, les mages pouvaient, dans certains cas, gagner une ville entière à leurs côtés pour s'opposer au prince ou à l'évêque (Novgorod). Le christianisme grec a trouvé dans les années 980 en Russie non pas un simple charlatanisme de village, mais une culture païenne considérablement développée avec sa propre mythologie, un panthéon des principales divinités, des prêtres, selon toute vraisemblance, avec sa propre chronique païenne de 912 à 980.
La force des idées païennes dans les villes féodales russes du Moyen Âge est évidente, tout d'abord, à partir des nombreux enseignements de l'Église. Ils étaient dirigés contre les croyances païennes et les rituels et festivals païens tenus dans les villes, et deuxièmement, contre le symbolisme païen de l'art appliqué, qui désirait généralement non seulement les gens ordinaires de la colonie urbaine, mais aussi les cercles princiers les plus élevés (trésors des années 1230). Dans la seconde moitié du XIIe siècle, l'élément païen était encore pleinement exprimé.
Dans les croyances religieuses slaves, il y avait une hiérarchie caractéristique de nombreux peuples qui adoraient plusieurs dieux. Les anciens Slaves avaient également un panthéon particulier de dieux.
Panthéon des dieux slaves
La divinité masculine suprême la plus ancienne parmi les Slaves était Rod.
Déjà dans les enseignements chrétiens contre le paganisme des XII-XIII siècles. Rod est décrit comme un dieu adoré par tous les peuples. Le clan était le dieu du ciel, des orages, de la fertilité. Ils ont dit de lui qu'il chevauche un nuage, jette de la pluie sur la terre et que de ces enfants naissent. Il était le souverain de la terre et de tous les êtres vivants, il était un dieu créateur païen. Dans les langues slaves, la racine «genre» signifie parenté, naissance, eau (source), profit (récolte), des concepts tels que peuple et patrie, en plus, cela signifie rouge et éclair, en particulier la boule, appelée «rhodium». Cette variété de mots racines prouve sans aucun doute la grandeur du dieu païen.
Tous les dieux slaves qui faisaient partie de l'ancien panthéon païen étaient divisés en dieux solaires et dieux fonctionnels.
Il y avait quatre dieux solaires: Hors, Yarilo, Dazhdbog et Svarog.
Dazhdbog
Dazhdbog
Dieux fonctionnels: Perun - saint patron de la foudre et des guerriers; Semargl - le dieu de la mort, l'image du feu céleste sacré; Veles - dieu noir, seigneur des morts, sagesse et magie; Stribog est le dieu du vent.
Perun
Depuis l'Antiquité, les Slaves célèbrent le changement des saisons et le changement des phases du soleil. Par conséquent, pour chaque saison (printemps, été, automne et hiver), son propre dieu était responsable (Khors, Yarilo, Dazhdbog et Svarog), particulièrement vénéré tout au long de la saison.
Dieu Hors était adoré entre les solstices d'hiver et de printemps (du 22 décembre au 21 mars); Yarile - entre les solstices de printemps et d'été (du 21 mars au 22 juin); Dazhdbogu - entre les solstices d'été et d'automne (du 22 juin au 23 septembre); Dieu Svarog - entre les solstices d'automne et d'hiver (du 23 septembre au 22 décembre).
Les Slaves utilisaient le mot «dieu» commun à tous les Slaves pour désigner une part, une chance, un bonheur. Prenons, par exemple, «riche» (avoir un dieu, une part) et «pauvre» (le sens opposé). Le mot «Dieu» était inclus dans les noms de diverses divinités - Dazhdbog, Tchernobog, etc.
Toutes les créatures mythologiques responsables d'un spectre particulier de la vie humaine peuvent être divisées en trois niveaux principaux: le plus élevé, le moyen et le plus bas.
Ainsi, au plus haut niveau se trouvent les dieux, dont les «fonctions» sont les plus importantes pour les Slaves et qui ont participé aux légendes et mythes les plus courants. Ceux-ci incluent des divinités telles que Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (enfants de Svarog et Earth - Perun, Dazhdbog et Fire).
Au niveau intermédiaire se trouvaient des divinités associées aux cycles économiques et aux rituels saisonniers, ainsi que des dieux qui incarnaient l'intégrité de petits groupes fermés, comme Coire parmi les Slaves de l'Est. La plupart des divinités féminines appartenaient probablement à ce niveau, un peu moins humain que les dieux du plus haut niveau.
Au niveau inférieur, il y avait des créatures qui ressemblaient moins aux humains qu'aux dieux des niveaux supérieurs et moyens. Ceux-ci comprenaient des brownies, des gobies, des sirènes, des goules, des banniks (baenniks), etc.
Leshy
Kikimora
Kikimora
Gamayun
Baennik
Lors de l'adoration, les Slaves essayaient d'observer certains rituels qui, comme ils le pensaient, permettaient non seulement de recevoir ce qu'ils demandaient, mais aussi de ne pas offenser les esprits auxquels ils s'adressaient, et même de se protéger d'eux, si nécessaire.
Les goules et les bereghin sont l'un des premiers à qui les Slaves ont commencé à faire des sacrifices. Un peu plus tard, ils "ont commencé à préparer le repas" à Rod et aux femmes en travail - Lada et Lele. Par la suite, les Slaves ont prié principalement Perun, cependant, maintenant la foi en d'autres dieux.
Le culte de la famille et des femmes en couches
Lada
Lelya, fille de Lada
Les croyances elles-mêmes avaient un système déterminé par les conditions de vie dans lesquelles telle ou telle tribu slave se trouvait.
Les ancêtres des Slaves jusqu'à la fin du 10ème siècle étaient des païens: ils ne connaissaient pas la foi chrétienne et adoraient les forces divinisées de la nature et les âmes des morts.
Le temple est un lieu de culte pour les dieux des anciens Slaves. Un temple est un ancien mot slave qui désigne l'espace d'un temple païen, situé derrière l'autel, et destiné à l'installation de kaps (statues représentant des dieux) ou d'autres objets sacrés.
Temple
Temple
Temple
Les goules sont des vampires, des créatures fantastiques, des loups-garous qui personnifiaient le mal. Attention, cependant, associé au mot protéger, protéger, être gentil, aider les esprits d'une personne. Spiritualisation de toute la nature, la divisant en principes bons et mauvais sont des idées très anciennes qui ont surgi parmi les chasseurs de l'âge de pierre. Diverses conspirations ont été utilisées contre les goules, elles portaient des amulettes - les amulettes de l'art populaire conservaient de nombreux symboles antiques de bien et de fertilité, représentant lesquels, sur les vêtements, la vaisselle, les habitations, l'homme ancien semblait chasser les esprits du mal. Ces symboles incluent des images du soleil, du feu, de l'eau, des plantes, des fleurs.
Le culte du Rod et des Rozhanits, les divinités de la fertilité, est associé à l'agriculture et reflète le stade ultérieur de développement des tribus slaves. De plus, ces divinités étaient associées aux concepts de mariage, d'amour et de procréation. Le genre était considéré comme l'une des divinités les plus importantes qui ont participé à la création de l'Univers: après tout, selon les croyances des anciens Slaves, c'était lui qui envoyait des âmes aux enfants nés du ciel sur Terre.
Il y avait deux femmes en travail: mère et fille. La mère était associée par les Slaves à des périodes de fertilité estivale, lorsque la récolte mûrit et s'alourdit. Son nom était Lada. Beaucoup de mots et de concepts lui sont associés dans la langue russe, et ils ont tous à voir avec l'établissement de l'ordre: s'entendre, s'adapter, s'entendre, d'accord; ok, inquiétez-vous - un appel affectueux à un conjoint. Auparavant, le complot de mariage s'appelait "Ladins". Lada était également considérée comme la mère de douze mois, divisés en un an.
Lelya est la fille de Lada, la plus jeune en couches. Lelya est la déesse des pousses de printemps frémissantes, des premières fleurs, de la jeune féminité, de la tendresse. Par conséquent, le respect de quelqu'un est véhiculé par le mot «chérir». Les Slaves croyaient que c'était Lelia qui s'occupait des semis de printemps - la future récolte.
Plus tard, après le baptême de Rus, Rozhanits a été assimilé à la Mère chrétienne de Dieu.
Le culte de Perun, le dieu du tonnerre, de la guerre et des armes est apparu relativement tard dans le cadre du développement de l'escouade, élément militaire de la société. Perun, ou comme on l'appelait aussi Perun-Svarozhich, apparut aux Slaves comme un guerrier armé, courant dans un char d'or tiré par des étalons ailés, blancs et noirs. La hache - l'arme de Perun - a été attribuée à un pouvoir merveilleux depuis l'Antiquité. Ainsi, une hache avec une image symbolique du Soleil et du Tonnerre, plantée dans l'encadrement de la porte, était un obstacle insurmontable pour les mauvais esprits cherchant à pénétrer les habitations humaines. Un autre symbole de Perun est un "signe du tonnerre", semblable à une roue à six rayons. Son image était souvent reproduite sur les boucliers des guerriers slaves. Un animal était dédié à Perun - un tur sauvage, un énorme taureau de la forêt.
Après le baptême, les Slaves ont «transféré» de nombreuses propriétés de Perun à Élie le prophète, l'un des saints chrétiens les plus vénérés.
Dazhdbog était parmi les Slaves païens, le dieu du Soleil. Son nom ne vient pas du mot «pluie», comme on le pense parfois à tort, cela signifie «celui qui donne Dieu», «celui qui donne toutes les bénédictions». Les Slaves croyaient que Dazhdbog chevauchait dans le ciel dans un magnifique char tiré par quatre chevaux blancs à crinière de feu aux ailes dorées. Et la lumière du soleil vient du bouclier ardent que Dazhdbog porte avec lui. Deux fois par jour - matin et soir - il traverse l'Océan-Mer dans une barque tirée par des oies, des canards et des cygnes. Par conséquent, les Slaves attribuaient un pouvoir spécial aux amulettes de talisman sous la forme d'un canard à tête de cheval.
Morning et Evening Dawns étaient considérés comme sœur et frère, et Morning Dawn était la femme du soleil. Chaque année, pendant la grande fête du solstice d'été d'Ivan Kupala (Saint-Jean orthodoxe), leur mariage était solennellement célébré.
Les Slaves considéraient le soleil comme un œil qui voyait tout, qui s'occupe strictement de la moralité des gens, du respect des lois. Et le signe sacré du Soleil depuis des temps immémoriaux était … la croix! Louchez le soleil et vous le verrez. C'est pourquoi la croix chrétienne, si semblable au plus ancien symbole païen, a pris racine si rapidement en Russie.
Svarog était parmi les Slaves le dieu du ciel, le père de tout ce qui existe. La légende dit que Svarog a donné aux gens la toute première charrue et des pinces de forgeron, leur a appris à fondre le cuivre et le fer. En outre, Svarog a établi les toutes premières lois pour la communauté humaine.
Makosh - Terre - personnifie le principe féminin de la nature et est l'épouse de Svarog. L'expression Mère-Terre, la version moderne du nom de l'ancienne déesse slave, est encore prononcée avec respect et amour par une personne russe.
Feu - Svarozhich, était le fils de Svarog et Mokosh. Dans les temps anciens, le feu était vraiment le centre du monde dans lequel toute la vie humaine avait lieu. Le pouvoir impur n'osait pas s'approcher du Feu, mais le Feu était capable de nettoyer tout ce qui était souillé.
Le feu a été témoin des serments, et c'est de là que vient la coutume russe de sauter par paires par-dessus le feu: on croyait que si un homme et une fille pouvaient voler au-dessus de la flamme sans décrocher les mains, leur amour était destiné à une longue vie. Au fait. le vrai nom du Dieu du Feu était si sacré qu'il n'était pas prononcé à haute voix, le remplaçant par des allégories. Apparemment, c'est pourquoi il ne nous est jamais parvenu, en tout cas, les scientifiques n'ont pas de consensus sur cette question.
Le nom a été oublié, mais les présages associés au feu n'ont pas été oubliés. L'entremetteuse russe, venue courtiser la mariée, à tout moment de l'année, tendait les mains vers le poêle, appelant ainsi le Feu à des alliés. Le jeune mari a solennellement fait le tour des nouveaux mariés trois fois autour du foyer, demandant à Dieu-Feu une vie heureuse et de nombreux enfants en bonne santé.
Yarila était parmi les anciens Slaves le dieu de la fertilité, de la reproduction et de l'amour physique. C'était ce côté de l'amour, que les poètes appellent «la passion bouillonnante», et relevait de la «juridiction» du dieu slave Yarila. Il était imaginé comme un jeune homme beau, un marié ardent et aimant.
Le serpent - Volos (Veles) dans la mythologie païenne slave est l'ennemi divin de Perun. Il incarnait les forces du Chaos primitif, une nature violente, désordonnée, inhabitée, souvent hostile à l'homme ancien, mais essentiellement pas du tout maléfique. Et avec eux les instincts animaux de l'homme lui-même, cette partie de notre personnalité qui ne connaît pas le mot «doit», seulement «je veux». Mais il n'y a rien de mal à cela, vous avez juste besoin de garder vos passions dans la soumission.
Selon les légendes, le dieu serpent combine fourrure et écailles dans son apparence, vole à l'aide d'ailes palmées, sait respirer le feu, bien qu'il ait très peur du feu (en particulier de la foudre). Snake - Veles est un grand amateur de lait, d'où son deuxième prénom - Tsmog (Smog), qui signifie Sosun en vieux slave.
Les Slaves païens adoraient les deux adversaires divins - et Perun et le Serpent. Seuls les sanctuaires de Perun se trouvaient dans les hauts lieux, et les sanctuaires de Veles se trouvaient dans les plaines. Certaines légendes suggèrent que le Serpent-Volos apprivoisé, conduit dans le donjon, est devenu responsable de la fertilité et de la richesse terrestres.
Les divinités «secondaires» étaient celles qui vivaient côte à côte avec l'homme, l'aidaient, et parfois le gênaient, dans diverses affaires économiques et préoccupations quotidiennes. Contrairement aux principales divinités, que personne n'a jamais vues, celles-ci ont été assez souvent montrées à une personne par l'œil. À propos de ces cas, les Slaves ont un grand nombre de légendes, de légendes, de contes de fées et même de récits de témoins oculaires, des temps anciens à nos jours.
Voici quelques-unes de ces divinités: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik et Poluditsa, Water, Leshy.
Le brownie est l'âme de la maison, le saint patron du bâtiment et des personnes qui y vivent. La construction d'une maison pour les anciens Slaves était pleine du sens le plus profond, car en même temps, l'homme était comparé aux dieux qui ont créé l'Univers. Une grande importance a été attachée au choix de l'heure de début des travaux, au choix du lieu et des matériaux de construction. Voici comment, par exemple, les arbres ont été sélectionnés. Les grinçants n'étaient pas adaptés, car l'âme d'une personne torturée pleure en eux, les desséchés n'étaient pas adaptés - ils n'ont pas de vitalité, ce qui signifie que les gens de la maison commenceront à tomber malades.
Coupant des arbres, le Slave païen a blâmé avant que les âmes des arbres ne soient expulsées des troncs, et il a lui-même jeûné pendant longtemps et effectué des rites de purification. Mais l'ancien Slave n'était toujours pas tout à fait sûr que les arbres abattus ne commenceraient pas à se venger de lui et, pour se protéger, il fit les soi-disant «sacrifices de construction». Le crâne d'un cheval ou d'un taureau a été enterré sous le coin rouge (est) de la maison, qui contenait des statues sculptées des dieux, et plus tard - des icônes. Et de l'âme de l'animal tué, le Brownie est né.
Le brownie s'est installé pour vivre sous terre, sous le poêle. Il s'est présenté comme un petit vieil homme avec un visage de chef de famille. À son goût, c'est un éternel fauteur de troubles, grincheux, mais attentionné et gentil. Les gens ont essayé de maintenir de bonnes relations avec le Brownie, de prendre soin de lui en tant qu'invité d'honneur, puis il a aidé à garder la maison en ordre et a mis en garde contre une catastrophe imminente. Se déplaçant de maison en maison, Domovoi était toujours invité par un complot à déménager avec sa famille.
Le Brownie vivant à côté d'un homme est la plus gentille des «petites» divinités. Et déjà immédiatement au-delà du seuil de la hutte, «leur» monde devient de plus en plus étranger et hostile.
Lutin
La cour - le propriétaire de la cour - était considérée comme un peu moins sympathique que le Brownie. Ovinnik - le propriétaire de la grange - l'est encore moins, et Bannik, l'esprit des bains publics, debout complètement à la périphérie, au bord de la cour, ou même à l'extérieur, est tout simplement dangereux. Pour cette raison, les croyants considèrent les bains publics - un symbole de pureté apparente - «impur». Dans les temps anciens, le mot «impur» ne signifiait pas du tout quelque chose de pécheur, de mal, mais simplement moins sacré, plus accessible à l'action des forces du mal.
De nombreuses histoires effrayantes sont racontées sur Bannik aujourd'hui. Il apparaît comme un vieil homme minuscule mais très fort, nu, avec une longue barbe moisie. Sa mauvaise volonté est attribuée à des évanouissements et des accidents survenant parfois dans le bain. Le passe-temps préféré de Bannik est de faire bouillir les gens lavables avec de l'eau bouillante, de fendre des pierres dans le poêle et de les «tirer» sur les gens. Peut-être qu'il l'entraînera dans le poêle chaud et arrachera un morceau de peau aux vivants. Cependant, vous pouvez vous entendre avec lui. Les gens bien informés quittent toujours Bannik avec une bonne vapeur, un balai frais et un bol d'eau propre. Et ils ne se précipitent jamais - Bannik ne peut pas le supporter, se fâche. Et si vous êtes tombé sous le bras de Bannik, vous devez courir hors des bains et appeler Ovinnik ou Brownie pour obtenir de l'aide: "Père, aidez-moi!.."
Quand ils ont commencé à défricher les forêts et à labourer la terre pour les champs et les pâturages, les nouvelles terres, bien sûr, ont immédiatement acquis leurs propres «petites» divinités - les Fieldmen. En général, de nombreuses croyances et croyances sont associées au domaine des céréales. Ainsi, jusqu'au siècle dernier, la division des cultures agricoles en «mâle» et «femelle» a survécu. Par exemple, seuls les hommes ont semé du seigle pain, presque nus et transportant la graine dans des sacs spéciaux découpés dans de vieux pantalons. Ainsi, ils ont, pour ainsi dire, conclu un «mariage sacré» avec un champ labouré, et aucune femme n'a osé être présente. Mais le navet était considéré comme une culture «féminine». Et les femmes l'ont semé aussi, presque nues, essayant de transférer une partie de leur puissance fertile à la Terre.
Parfois, les gens rencontraient un vieil homme sur le terrain, d'apparence simple et complètement morveux. Le vieil homme a demandé à un passant de s'essuyer le nez. Et si quelqu'un ne dédaignait pas, il avait soudainement une bourse d'argent à la main, et le vieux Polevik disparaissait. Ainsi, nos ancêtres ont exprimé l'idée simple que la Terre ne dote généreusement que ceux qui n'ont pas peur de se salir les mains.
La journée de travail dans les villages commençait tôt, mais il valait mieux attendre la fin de la chaleur de midi. Les anciens Slaves avaient une créature mythique spéciale qui veillait strictement à ce que personne ne travaille à midi. C'est Poluditsa. Elle a été imaginée comme une fille dans une longue chemise blanche, ou vice versa - comme une vieille femme hirsute et terrible. Les demi-femmes avaient peur: pour non-respect de la coutume, elle pouvait punir, et cruellement - maintenant nous l'appelons l'insolation.
Une forêt a commencé derrière la clôture de l'ancienne demeure des Slaves. Cette forêt a déterminé tout le mode de vie. À l'époque païenne, tout était en bois dans une maison slave, de l'habitation elle-même aux cuillères et boutons. Et en plus, la forêt a donné une grande variété de gibiers, de baies et de champignons. Mais outre les avantages accordés à l'homme, la forêt sauvage a toujours caché de nombreux mystères et dangers mortels. En entrant dans la forêt, il fallait à chaque fois être prêt à rencontrer son propriétaire - Leshim. «Leshy» dans la vieille langue slave signifie «esprit de la forêt».
L'apparence de Leshy est variable. Il peut apparaître comme un géant, plus grand que les arbres les plus hauts, ou il peut se cacher derrière un petit buisson. Le gobelin ressemble à un homme, seuls ses vêtements sont enveloppés dans la direction opposée, du côté droit. Les cheveux de Leshy sont longs gris-vert, il n'y a pas de cils ni de sourcils sur son visage et ses yeux, comme deux émeraudes, brûlent d'un feu vert.
Le gobelin peut se promener autour d'une personne imprudente et il se précipitera dans un cercle magique pendant longtemps, incapable de franchir la ligne fermée. Mais Leshy, comme tous les êtres vivants, la nature sait récompenser le bien pour le bien. Et il n'a besoin que d'une chose: qu'une personne, entrant dans la forêt, respecte les lois forestières et ne nuit pas à la forêt. Et Leshy sera très heureux si vous le laissez quelque part sur un chanvre avec des gourmandises qui ne poussent pas dans la forêt, une tarte, un pain d'épices, et dites à haute voix merci pour les champignons et les baies.
Il existe une telle expression en russe "se marier près d'un buisson". Cela signifie civil, c'est-à-dire mariage pas officiellement officialisé entre un homme et une femme. Ainsi, la langue russe a conservé le souvenir des plus anciens mariages païens, conclus par l'eau, près des arbres sacrés - rakit. L'eau, en tant que l'un des éléments sacrés, était considérée comme le témoin d'un serment incassable.
La divinité de l'eau était l'Eau - un habitant mythique des rivières, des lacs et des ruisseaux. Le waterman était représenté comme un vieil homme nu et mou, aux yeux de lunettes, avec une queue de poisson. Les eaux de source étaient dotées d'un pouvoir spécial, car les sources, selon la légende, provenaient de la foudre de Perun - la divinité la plus puissante. Ces clés étaient appelées «cliquetis» et ceci est conservé dans les noms de nombreuses sources.
Ainsi, l'eau - comme d'autres essences naturelles - était un élément primordialement aimable et amical pour les païens slaves. Mais, comme tous les éléments, elle a exigé qu'elle soit traitée comme «vous». Elle aurait pu se noyer ou se ruiner pour rien. Elle pourrait exiger des sacrifices. Pourrait laver le village, livré "sans demander" de Vodyanoy - nous dirions maintenant, sans connaissance de l'hydrologie locale. C'est pourquoi le Merman apparaît souvent dans les légendes comme une créature hostile à l'homme. Apparemment, les Slaves, en tant qu'habitants expérimentés de la forêt, avaient encore moins peur de se perdre que de se noyer, et donc Vodyanoy dans les légendes semble plus dangereux que Leshy.
Et les anciens Slaves croyaient sincèrement à tout cela.
Arbres sacrés
Les arbres sacrés et les bosquets sacrés, les «arbres» et les «bosquets» dans la terminologie des scribes médiévaux, qui ne sont pas suffisamment mentionnés dans les sources historiques, constituaient une catégorie particulière de lieux de culte.
L'un des arbres vénérés était le bouleau, auquel sont associés un certain nombre de rites printaniers et de chants de danse en rond. Il n'est pas exclu que le bouleau soit dédié aux rivages, aux esprits de bonté et de fertilité. Les ethnographes ont recueilli de nombreuses informations sur le "curling" des jeunes bouleaux, sur les processions rituelles du printemps sous les branches attachées des bouleaux. Un bouleau abattu à sept ans (date ancienne - 4 juin) a servi de personnification d'une divinité féminine et était le centre de tout le rituel sémite. Les arbres impliqués dans le rituel païen étaient richement décorés de rubans et de serviettes brodées.
La broderie sur les garnitures contenait l'image de ces déesses qui pendant ces périodes faisaient des prières et des sacrifices: les figures de Makosha et de deux femmes en travail (mère et fille) Lada et Lelia, des prières dans les «bosquets», dans les «arbres» peuvent être comparées fonctionnellement à la divinité de l'église plus tardive, où le temple correspondait à un bosquet ou à une clairière dans la forêt, des fresques de divinités - des arbres lisibles séparés (ou des arbres idoles) et des icônes - des images de Mokos et Lada sur ubrus.
Les arbres situés près des sources, des sources, des krinitsa jouissaient d'une vénération particulière, car ici il était simultanément possible de faire appel à la fois à la puissance végétative du «bosquet» et à l'eau vive d'une source jaillissant du sol.
Le culte du chêne diffère considérablement du culte du bouleau et des arbres qui poussent chez les étudiants. Le chêne - l'arbre de Zeus et Perun, l'arbre le plus fort et le plus durable - est fermement entré dans le système des rituels païens slaves. La maison ancestrale slave se trouvait dans la zone de culture du chêne, et les croyances qui y sont associées doivent remonter à l'Antiquité.
Jusqu'aux XVIIe - XIXe siècles. les chênaies et les chênaies ont conservé la première place dans le rituel.
Divinités animales
À une époque lointaine, lorsque la principale occupation des Slaves était la chasse et non l'agriculture, ils croyaient que les animaux sauvages étaient leurs géniteurs. Les Slaves les considéraient comme de puissantes divinités qui devaient être adorées. Chaque tribu avait son propre totem, c.-à-d. un animal sacré que la tribu adorait. Plusieurs tribus considéraient le loup comme leur ancêtre et l'adoraient comme une divinité. Le nom de cette bête était sacré, il était interdit de le prononcer à haute voix, donc au lieu de «loup» ils parlaient férocement, et se nommaient «lyutichi».
Pendant le solstice d'hiver, les hommes de ces tribus portaient des peaux de loups, qui symbolisaient la transformation en loups. Ils communiquèrent donc avec des ancêtres animaux, auxquels ils demandèrent force et sagesse. Le loup était considéré comme un puissant protecteur de la tribu, un dévoreur de mauvais esprits. Le prêtre païen qui effectuait des rituels protecteurs était également vêtu de peaux d'animaux. Avec l'adoption du christianisme, l'attitude envers les prêtres païens a changé, et par conséquent le mot «loup lak» (c'est-à-dire vêtu de dlaka - une peau de loup) a commencé à être appelé un loup-garou maléfique, plus tard le loup lak s'est transformé en goule.
Le propriétaire de la forêt païenne était un ours - la bête la plus puissante. Il était considéré comme le protecteur de tout mal et le patron de la fertilité - les anciens Slaves associaient la venue du printemps au réveil printanier de l'ours. Jusqu'au XXe siècle. de nombreux paysans gardaient une patte d'ours dans leurs maisons comme talisman-talisman, qui devait protéger son propriétaire des maladies, de la sorcellerie et de toutes sortes de troubles. Les Slaves croyaient que l'ours était doté d'une grande sagesse, presque de l'omniscience: ils juraient du nom de la bête, et le chasseur qui rompait le serment était condamné à mourir dans la forêt.
Le mythe de l'ours - le propriétaire de la forêt et une divinité puissante - a été préservé dans les contes de fées. Le vrai nom de cette bête-divinité était si sacré qu'il ne fut pas prononcé à haute voix et ne nous parvint donc pas. L'ours est le surnom de la bête, signifiant «sous-alimenté», dans le mot «den» la racine la plus ancienne - «euh» est préservée. "Brown" (le repaire est le repaire de la bière). Pendant assez longtemps, l'ours était vénéré comme un animal sacré, et même beaucoup plus tard, les chasseurs n'osaient toujours pas prononcer le mot «ours».
Parmi les herbivores à l'époque de la chasse, le cerf (Elk) était le plus vénéré - la plus ancienne déesse slave de la fertilité, du ciel et du soleil. Contrairement au vrai cerf, on pensait que la déesse était cornue, ses cornes étaient un symbole des rayons du soleil. Par conséquent, les bois étaient considérés comme un talisman puissant contre tout mal nocturne et étaient attachés soit au-dessus de l'entrée de la cabane, soit à l'intérieur de l'habitation. Par le nom des bois - «charrue» - le cerf et le wapiti étaient souvent appelés élans. Un écho des mythes sur l'élan céleste sont les noms populaires des constellations - Ursa Major et Ursa Minor - Elk et Elk.
Les déesses célestes - le cerf - ont envoyé des cerfs nouveau-nés sur la terre, tombant comme la pluie des nuages.
Parmi les animaux domestiques, les Slaves vénéraient surtout le cheval, car jadis les ancêtres de la plupart des peuples d'Eurasie menaient un mode de vie nomade et, sous l'apparence d'un cheval d'or courant dans le ciel, ils voyaient le soleil. Plus tard, un mythe a surgi à propos du dieu soleil chevauchant un char dans le ciel. L'image du Cheval-Soleil est conservée dans le décor de la cabane, couronnée d'une crête, l'image d'une ou deux têtes de cheval. Une amulette avec une tête de cheval ou juste un fer à cheval, comme d'autres symboles solaires, était considérée comme un talisman puissant.
Divinités humanoïdes
Avec le temps, l'homme s'est de plus en plus libéré de la peur du monde animal, et les caractéristiques animales des images des divinités ont progressivement commencé à céder la place à celles des humains. Le propriétaire de la forêt d'un ours s'est transformé en un gobelin hirsute avec des cornes et des pattes, mais ressemblant toujours à un homme. Leshy, le saint patron de la chasse, a laissé le premier gibier sur la souche. On croyait qu'il pouvait conduire un voyageur perdu hors de la forêt, mais s'il était en colère, il pouvait, au contraire, conduire une personne dans le fourré et le détruire.
Avec l'adoption du christianisme, le diable, comme les autres esprits de la nature, a commencé à être perçu comme hostile.
Les divinités de l'humidité et de la fertilité parmi les Slaves étaient des sirènes et des fourches, répandant la rosée des cornes magiques sur les champs. On parlait d'elles comme des filles, des cygnes volant du ciel, tantôt comme maîtresses des puits et des ruisseaux, tantôt comme des mawkas noyées, parfois comme des femmes de midi courant dans les champs de céréales à midi et donnant de la force à l'oreille.
Selon les croyances populaires, les courtes nuits d'été, les sirènes sortent de leurs abris sous-marins, se balancent sur les branches, et si elles rencontrent un homme, elles peuvent les chatouiller à mort ou les emporter au fond du lac.
Les divinités sont des monstres
Le plus redoutable était considéré comme le seigneur du monde souterrain et sous-marin - le Serpent. Le serpent, un monstre puissant et hostile, se trouve dans la mythologie de presque toutes les nations. Les anciennes idées des Slaves sur le serpent ont été préservées dans les contes de fées.
Les Slaves du Nord adoraient le Serpent - le seigneur des eaux souterraines - et l'appelaient Lézard. Le sanctuaire du lézard était situé sur les marais, au bord des lacs et des rivières. Les sanctuaires côtiers du lézard étaient idéalement de forme ronde - en tant que symbole de perfection, l'ordre était opposé au pouvoir destructeur de ce dieu. Des poulets noirs, ainsi que des jeunes filles, ont été jetés dans le marais en tant que victimes du lézard, ce qui se reflétait dans de nombreuses croyances.
Toutes les tribus slaves qui adoraient le lézard le considéraient comme un absorbeur de soleil, chaque jour l'étoile du soir descend au-delà du monde et flotte à l'est par une rivière souterraine. Cette rivière coule à l'intérieur d'un lézard à deux têtes, avalant le soleil avec son embouchure ouest et éructant de l'est. Le fait que le lézard ne soit pas hostile au soleil en dit long sur l'antiquité du mythe: il renvoie l'étoile volontairement.
Serpent
La coutume de sacrifier une personne au dieu sous-marin existait depuis très longtemps dans le nord sous une forme transformée: par exemple, à Onega au début du XXe siècle. les vieillards fabriquèrent un animal en peluche et, dans un bateau qui fuyait, l'envoyèrent au lac, où il coula. Un autre sacrifice fait au lézard était un cheval, qui a d'abord été nourri par tout le village, puis noyé.
Avec le passage à l'agriculture, de nombreux mythes et idées religieuses de l'époque de la chasse ont été modifiés ou oubliés, la dureté des rituels antiques s'est adoucie: le sacrifice humain a été remplacé par le sacrifice de chevaux, puis par des animaux en peluche. Les dieux slaves de l'ère agricole sont plus légers et plus gentils avec l'homme.
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