En fait, en japonais, il n'y a pas de mot comme femme samouraï. Parce que la définition de "samouraï" ne signifie qu'un homme, pas d'options. Le mot bushi contient également le hiéroglyphe pour «homme». Par conséquent, en ce qui concerne les femmes, le bugeisha (者 - 者) est utilisé - "un homme d'arts martiaux", c'est-à-dire onna avoir peur (onna est une femme).
Onna-bugeisha est une femme samouraï du Japon féodal qui est formée aux techniques d'armes.
Curieusement, mais au Moyen Âge, le rôle des femmes était dominant dans la gestion des affaires du clan. Pourquoi y a-t-il le Moyen Âge, il suffit de rappeler le mythe matriarcal de la Déesse du Soleil - Amaterasu, qui souligne clairement sa suprématie sur tous les dieux du panthéon japonais, ainsi que l'égalité dans la bataille de la déesse Izanagi avec son frère-mari Izanami. L'influence de cet ancien matriarcat est évidente tout au long du culte du soleil, qui était de nature féminine dans le concept japonais original.
Même les premières chroniques de l'histoire japonaise sont remplies de descriptions des exploits des reines guerrières, qui ont personnellement conduit leurs troupes à prendre d'assaut les fortifications ennemies à Yamato ou à travers le détroit vers la Corée. Au fil du temps, l'influence croissante du confucianisme a sensiblement affaibli la position dominante de la femme, la protégeant par des restrictions de toutes sortes. Mais ces restrictions n'ont pas toujours été acceptées avec douceur et humilité, comme les historiens des temps ultérieurs tentent de nous l'assurer. Pendant la période Heian, les femmes n'ont peut-être pas été trouvées sur le champ de bataille, mais elles ont apporté une contribution significative aux réalisations culturelles de leur époque.
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Selon Bushido, le premier devoir d'une guerrière était de servir son mari. En outre, de telles qualités de caractère étaient appréciées en elle que, dans tous les pays, il n'était pas accepté d'être considéré comme une dignité chez les femmes. Bushido a fait l'éloge des guerrières, «qui ont su s'élever au-dessus des imperfections et imperfections inhérentes à leur sexe, et faire preuve d'une force héroïque, qui pourrait être digne des hommes les plus courageux et les plus nobles». Par conséquent, dès la petite enfance, les filles de samouraï ont été forcées de développer l'endurance et la force d'elles-mêmes. Parmi les armes, les femmes ont appris à utiliser principalement le naginata (l'art du naginatajutsu), ainsi que la lance, les chaînes et les cordes yari. Au lieu d'un katana, ils avaient un tanto. «Le lieu de stockage habituel d'une lance était au-dessus de la porte de l'habitation,car de cette manière une femme pouvait l'utiliser contre des ennemis attaquants ou contre tout intrus qui pénétrait dans la maison. Mais la formation d'onna-bugeisha à l'utilisation des armes poursuivait un autre objectif: ils pouvaient utiliser ces compétences pendant la guerre. Pourtant, selon Bushido, la capacité de se défendre pour une femme samouraï était considérée comme plus importante. Les femmes guerrières, qui n'avaient pas leur propre maître, ont été forcées d'être leurs propres gardes du corps. Les armes à la main, la guerrière a défendu son intégrité aussi courageusement que son mari s'est battu pour son maître. En outre, la capacité de manier des armes chez une femme guerrière était extrêmement importante pour l'éducation des traits de caractère nécessaires chez les enfants. Pourtant, selon Bushido, la capacité de se défendre pour une femme samouraï était considérée comme plus importante. Les femmes guerrières, qui n'avaient pas leur propre maître, ont été forcées d'être leurs propres gardes du corps. Les armes à la main, la guerrière a défendu son intégrité aussi courageusement que son mari s'est battu pour son maître. En outre, la capacité de manier des armes chez une femme guerrière était extrêmement importante pour l'éducation des traits de caractère nécessaires chez les enfants. Pourtant, selon Bushido, la capacité de se défendre pour une femme samouraï était considérée comme plus importante. Les femmes guerrières, qui n'avaient pas leur propre maître, ont été forcées d'être leurs propres gardes du corps. Les armes à la main, la guerrière a défendu son intégrité aussi courageusement que son mari s'est battu pour son maître. En outre, la capacité de manier des armes chez une femme guerrière était extrêmement importante pour l'éducation des traits de caractère nécessaires chez les enfants.
Le jour où la guerrière a atteint l'âge de 12 ans (à l'âge de 12 ans), selon le rituel, elle a reçu un couteau féminin «kaiken» qui, en fonction de la situation, pouvait être dirigé par elle dans le corps de l'ennemi ou sur elle-même. Kaiken, qui, comme le wakizashi des guerriers masculins, était toujours avec elle - dans la manche ou dans la ceinture. Kaiken peut lancer à la fois des coups de foudre en combat rapproché et le lancer à une vitesse mortelle, et le kaiken a «participé» au suicide rituel (la version «féminine» de cette action s'appelle jigai et était aussi répandue que le seppuku chez les hommes). De plus, les femmes ne se déchiraient pas le ventre comme les hommes, mais se coupaient la gorge. Une autre règle stricte du rituel était l'attachement obligatoire de ses propres chevilles afin de paraître «décent» même après la mort. La chasteté d'une femme guerrière était si importantequi était valorisé au-dessus de la vie.
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Tomoe Gozen (巴 御前). Onna bugeisha (女 武 芸 者), la concubine ou épouse de Minamoto no Yoshinaka.
Dès l'enfance, les filles du clan des samouraïs ont appris des arts martiaux sérieux: la possession d'un naginata (hallebarde légère), le lancer de couteaux et de fléchettes, le tir à l'arc et les techniques de ju-jutsu. Ainsi, les femmes samouraïs, si nécessaire, pourraient repousser le violeur ou l'ennemi qui a attaqué sa maison. De manière inattendue pour l'attaquant, la "poupée" emballée dans un kimono a soudainement pris une position de combat, des épingles à cheveux gracieuses de ses cheveux se sont transformées en couteaux de lancer, l'éventail hérissé d'aiguilles en acier et un poignard étincelant est apparu de nulle part dans une petite poignée gracieuse.
Mais il y avait aussi des guerrières dans l'histoire du Japon qui étaient directement impliquées dans les hostilités. Parmi eux, Tomoe Gozen (巴 御前) (1157 - 1247), la concubine ou épouse de Minamoto no Yoshinaka, l'un des chefs militaires pendant la guerre de Gempei. La bataille la plus célèbre est la bataille de Kurikara, où les Taira ont d'abord reçu une défaite écrasante.
Tomoe est devenue célèbre pour sa bravoure et sa force. On pense qu'elle a survécu à la guerre de Gempei (1180-1185).
«Heike monogotari» décrit la guerrière «onna bugeisha»:
«Tomoe était particulièrement bon - le visage blanc, les cheveux longs, la beauté écrite! C'était une archer talentueuse, une guerrière glorieuse, un égal à mille! Que ce soit à cheval ou à pied - avec des armes dans ses mains, elle n'avait pas peur des démons ou des dieux, monta courageusement sur le cheval le plus fringant, descendit dans n'importe quel abîme et, lorsque la bataille commença, revêtit une lourde armure de combat, ceint d'une épée, prit un puissant s'incline et entre dans la bataille parmi les premiers, en tant que guerrier le plus courageux et le plus vaillant! Plus d'une fois la gloire de ses exploits a tonné, personne ne pouvait se comparer à elle en courage."
Tomoe gozen coupa la tête de Moroshige Onda d'un seul coup et la jeta au sol. Puis elle a jeté son armure de combat et a mis son cheval à l'est.
Tomoe a accompagné Yoshinaka dans presque toutes les batailles. Mais dans ce dernier à Ujigawa, non loin de Kyoto, Yoshinaka a ordonné à la femme de s'enfuir, car il ne voulait pas mourir entouré de «femmes» ou voulait simplement qu'elle soit sauvée: «- Tu es une femme, fuis d'ici, cours vite où que tu regardes! Et j'ai l'intention de tomber au combat aujourd'hui. Mais si la captivité me menace, je vais moi-même mettre fin à ma vie et je ne veux pas que les gens se moquent de moi: ils disent, Yoshinaka a traîné une femme avec lui dans la dernière bataille! - alors il a dit, et Tomoe n'a pas osé quitter Yoshinaku, mais il était catégorique. «Oh, si seulement je pouvais rencontrer maintenant un digne adversaire! Pensa Tomoe. «Que le maître voie pour la dernière fois comment je peux me battre!» - et, avec cette pensée, arrêtant le cheval, elle se mit à attendre les ennemis. A cette époque, le célèbre homme fort Moroshige Onda, originaire du pays de Musashi, apparut soudain,et avec lui une escouade de trente vassaux. Tomoe au galop se cala dans leurs rangs, mit le cheval à niveau avec le cheval d'Onda, l'attrapa fermement, le tira du cheval, le pressa fermement contre la proue avant de sa selle, lui coupa la tête d'un seul coup et la jeta au sol. Puis elle a jeté son armure de combat et a mis son cheval à l'est."
- Une fois, la fille- (Onna-bugeisya) a été capturée et, se rendant compte du danger de violence de la part des soldats brutaux, elle a lancé un tour et a déclaré qu'elle leur obéirait s'ils la laissaient d'abord écrire une lettre à sa sœur. Après avoir terminé la lettre, elle s'est soudainement précipitée sur le soldat le plus proche, lui a arraché l'arme et s'est poignardée, sauvant ainsi l'honneur. La lettre contenait des lignes de vers d'adieu: "Dans le ciel se trouve une jeune lune, de peur que son éclat ne soit éclipsé, des nuages courant des ténèbres vers lui, courant rapidement." Lorsqu'une menace réelle se présentait d'être capturé par l'ennemi, non seulement ils acceptaient résolument la mort de la part de parents masculins ou de leurs commandants, mais ils tuaient également les hommes eux-mêmes si, pour une raison quelconque, ils ne pouvaient ou ne voulaient pas accomplir un acte rituel et ne les épargnaient pas. une telle situation, ni vous-même ni vos enfants. L'un des épisodes les plus anciensassociée à l'adoption et à la mise en œuvre d'une telle décision se trouve dans l'ancienne légende de la maison de Taira.
Dans la partie décrivant la bataille navale de Dannoura Niiodono, la grand-mère du jeune empereur Antoku, confrontée à la menace d'être capturée par les guerriers de Minamoto, lui serra l'enfant dans ses bras et se jeta de la falaise. Elle a été suivie par ses dames de la cour, y compris la mère de l'empereur, qui était la seule à être sauvée de force. On ne peut pas dire que la force et la maîtrise des arts martiaux étaient les seules vertus de ces femmes. Outre la possession d'armes, les filles ont été formées aux beaux-arts - danse, musique, composition de poésie, calligraphie, ikebana. La capacité de chanter et de danser n'était pas destinée au grand public, contrairement à l'art de la geisha, et si l'une des épouses des guerriers devenait célèbre pour ses talents, ce n'était que grâce à l'hospitalité de la maison.
Nakano Takeko - une femme samouraï décédée en défendant le château d'Aizu-Wakamatsu pendant la guerre de Boshin. 1868
Onna bugeisha Nakano Takeko (中 野 竹子, 1847 - 10 octobre 1868), la fille aînée d'un fonctionnaire de la principauté d'Aizu Nakano Heinaya (中 野 平 内), a reçu non seulement une éducation en arts libéraux, mais également acquis des compétences en arts martiaux, avait une bonne maîtrise du naginata. Si bien qu'elle a travaillé comme instructeur d'arts martiaux dans les années 1860. Dans la bataille pour Aizu (1868, à cette époque était le film "Le dernier samouraï"), elle a formé une "escouade féminine" non officielle.
Au cours de la bataille contre les forces de l'armée impériale, Takeko a reçu une blessure par balle dans la poitrine et a demandé à sa sœur Yuko de lui couper la tête et de l'enterrer afin qu'elle ne reçoive pas l'ennemi comme trophée. La tête de Takeko repose sous un pin près du sanctuaire Hokaiji (village d'Aizubange, préfecture de Fukushima). Et dans la ville d'Aizuwakamatsu, le festival d'automne "Aizu Matsuri" (会 津 ま つ り) a lieu chaque année depuis lors, où le protagoniste est une fille vêtue d'un hakama (pantalon) avec des bandeaux blancs représentant Takeko et ses guerriers.
Festival d'automne d'Aizu Matsuri dans la ville d'Aizuwakamatsu. Des filles vêtues de hakama avec des bandeaux blancs représentent Takeko et ses guerriers.
Au fond, il fallait maîtriser l'art de jouer des instruments de musique et de chanter pour aider les maris et les pères, fatigués après le service, à se détendre. La psychologie de la musique était également un aspect important, car l'harmonie la plus parfaite des sons sonnera mécaniquement si l'âme de l'interprète n'y participe pas, ce qui est en harmonie avec elle-même. La musique et la danse étaient censées adoucir le caractère des samouraïs, les distrayant de l'agitation quotidienne. La valeur d'une femme samouraï était déterminée par deux domaines d'activité: le champ de bataille et le foyer familial. La plupart des femmes japonaises n'aspiraient pas à devenir des personnalités socialement importantes, il est donc naturel que la maison les attire davantage. Alors que les maris et les pères se battaient ou servaient, les femmes étaient chargées de diriger la maison, d'élever les enfants et de les protéger. L'art de l'entretien ménager nécessitait une étude approfondie, car dès leur enfance, les femmes samouraïs apprenaient à tout faire avec une âme et le service désintéressé du foyer était considéré comme un honneur. Ils préféraient le rôle de mère et d'épouse, pour lequel ils méritaient le respect et l'honneur dans la société.
Cependant, si une femme remarquait que le samouraï était plus inquiet pour son sort, elle devait rappeler à son mari son devoir envers le maître et prendre les mesures nécessaires pour lui rappeler le devoir de service. Lorsqu'elle servait à la maison, une femme devait avoir tout son dévouement pour aider son mari, ce qu'on appelait «trouver» - une aide interne. C'est ainsi que se réalisa la chaîne de service désintéressé du domaine des samouraïs: la femme servait le mari, le mari servait le maître, qui, à son tour, servait le ciel. Si nécessaire, les femmes samouraïs ont pris sur elles la responsabilité de se venger, ce qui était considéré comme la seule réaction possible (selon l'interprétation japonaise du confucianisme) pour insulter ou assassiner un maître. Même pendant la période stagnante du shogunat Tokugawa, les femmes adhéraient strictement au principe de loyauté inconditionnelle à leur clan - parfois même plus strict que les hommes. Pendant des siècles, la femme samouraï est restée une figure formidable, conservatrice dans ses vues et ses actions, dévouée aux normes éthiques de son clan - à la fois leur essence et leurs manifestations extérieures.