Bonne Nouvelle - Vue Alternative

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Vidéo: Bonne Nouvelle - Vue Alternative

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Vidéo: ✩ Maquillage Nouvel An ✩ + bonne nouvelle ! 2024, Mai
Anonim

Le mot «Évangile» vient du grec composé «εὐάγγελος», qui se traduit par «bonne nouvelle», où «εὖ» signifie «bonne, bonne», «ἀγγελία» - «nouvelles, nouvelles». Ainsi, nous savons que "ἄγγελος" est un "messager", celui qui rapporte, annonce, délivre, transmet, diffuse des messages, des informations, des instructions. Autrement dit, «l'ange» est celui qui apporte le message.

À l'équinoxe de printemps, il est même d'usage de célébrer la fête de l'église "Annonciation", qui en grec s'appelle "Evangelismos" (Εὐαγγελισμός). Ce jour est célèbre pour le fait que l'archange Gabriel est apparu à la Vierge Marie et lui a annoncé la bonne nouvelle:

"… Réjouis-toi, miséricordieux! Le Seigneur est avec toi; bénie sois-tu parmi les femmes … … n'aie pas peur, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu; et voici, tu concevras dans ton sein, et tu donneras naissance à un Fils, et tu appelleras son nom: Jésus. Il sera grand et Il sera appelé le Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David; et il régnera sur la maison de Jacob pour toujours, et son royaume n'aura pas de fin "(Luc 1: 28-33)

Ainsi, Gabriel a pleinement rempli le rôle d'un Ange, apportant le message de Dieu à l'homme.

En général, le nom «Gabriel» (Γαβριήλ) était plutôt absurdement adapté au dialecte sémitique (גַּבְרִיאֵל). Après tout, comme nous le «traduisons»: «Le Seigneur est ma force». En général, dans la mythologie, tout nom est une épithète qui révèle une fonction d'un personnage. Mais quand on tombe sur les noms des anges, cette logique s'effondre à la racine, ce qui semble laisser entendre …

Bien que toute personne russe dans "Gabriel" entendra "Parler" et ce sera plus logique, car tout au long de la Bible, cet archange est engagé à dire aux gens de diriger et des instructions sur ce qu'il faut faire et comment.

Ainsi l'intrigue de l'acte lui-même, appelé "Evangelismos", est précisément dans ce trait: la créature ailée informe Marie qu'elle est sur le point de concevoir. Et bien que le thème des anges et de leur apparition soit toute une épopée du Moyen Âge et mérite une enquête séparée (jusqu'aux versions techniques), le moment de l'Annonciation est si canonique qu'il est toujours représenté de la même manière - un ange ailé diffuse à Marie:

Giovanni Battista Pittoni - Annonciation
Giovanni Battista Pittoni - Annonciation

Giovanni Battista Pittoni - Annonciation.

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C'est-à-dire que c'est dans cet acte (EXACTEMENT DANS CECI!) Qu'il n'y a pas de place pour d'autres types d'anges, ici l'image d'une créature ailée portant un message est utilisée. Oui, un autre point important qui n'existe que dans les apocryphes, mais qui a influencé la peinture d'icônes. La soi-disant "pré-annonciation", lorsque l'ange a essayé pour la première fois d'entrer en contact avec Marie. Cela s'est passé près du puits. Souviens-toi de ce moment.

Toute la solution au terme «évangile» réside dans les rituels slaves de la rencontre avec la source, qui consiste dans le soi-disant «pleurer» des oiseaux, lorsque les filles chantaient le soi-disant «vesnyanka». Autres noms pour les arbres de printemps: ogulki, gaivki, hailki, yagilki et autres. Lisez-les attentivement, et vous verrez le grec "ange" (comme une option), car dans les deux cas, nous voyons la racine "Voix", qui est essentiellement ce que sont les anges quand ils viennent aux gens.

Les anges ailés ont porté le message du paradis céleste, tout comme les premiers oiseaux migrateurs du printemps ont porté le message du «vyri», dans lequel ils sont restés tout l'hiver.

Pourquoi les oiseaux appellent-ils et comment cela se produit-il? Détails dans le livre de Anichkov E. V. «Chanson rituelle printanière en Occident et chez les Slaves. Partie I. De rite en chanson »(1903) (je vais le raccourcir autant que possible, bien qu'il y ait beaucoup de choses intéressantes):

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Ainsi, le nom des oiseaux était, qui portent avec eux une clé métaphorique avec laquelle vous pouvez ouvrir la nature, la libérer des chaînes d'hiver. Le thème des clés et des serrures est symbolique pour le folklore slave, il imprègne tout ce qui touche à la réalité, et il n'y a pas de polarité «libre-bien, fermé-mal», ce ne sont que différents états de réalité, la relation entre réalité et navu. Par exemple, dans la mythologie slave personnifiée, Veles «ferme» et «ferme», et Perun «déverrouille, libère», mais cela ne fait pas du tout du premier un méchant, mais le second un héros. Bien que plus tard, il a commencé à être considéré.

Il est à noter que ce sujet des clés est finalement entré dans le catholicisme, où l'apôtre Pierre garde les clés du paradis, ce qui se reflétait même dans l'architecture du Vatican, mais c'est un sujet trop vaste, abordé par moi tout à fait dans l'article sur la côte et qui apparaîtra probablement et dans les articles suivants.

En ce qui concerne la nature, les premiers oiseaux portent des ressorts. Et plus tard, les clés de la nature ont été confiées à plusieurs «saints». L'un d'eux est St. Evdokia, qui, bien sûr, a été choisie la vie chrétienne appropriée, selon laquelle Evdokia d'Iliopolskaya était une noble prostituée, mais après une vision dans laquelle l'archange Michel l'arrache des griffes de Satan, elle devient une chrétienne juste et donne toute sa fortune, gagnée par un travail acharné, à l'évêque local, avec tout le martyre qui a suivi.

Les Slaves l'appelaient "Plyushchikha" en l'honneur des traces des ruisseaux de neige dégelée sur la glace (petits pains), ainsi que Baba Marta, Avdotya Vesnukha, Baba Dokiya, etc. Wikipedia écrit: «Selon les croyances slaves, Dieu a ordonné à Evdokia de ressusciter la terre du sommeil hivernal - la mort, et lui a donné les clés de toutes les eaux de source. Elle pouvait, à sa discrétion, "laisser ou ne pas laisser" jaillir"

Le nom Evdokia / Avdotya est traditionnellement traduit du grec «béni», mais si vous regardez le sanscrit, le mot धौति (dhauti) est traduit par «une source d'eau, un puits, une clé, des ablutions». Nous voyons la base de ce mot dans le paneuropéen «Doi», qui signifie «donner de l'humidité, nourrir», dont sont issus des mots comme «lait» et «don» (au nom de nombreuses rivières), ce qui nous ramène au symbole de la clé-source-puits- fontaine jaillissant du sol. La Clé à nouveau, cette fois comme une terre de source ouverte, donnant à son eau des richesses nourrissantes. Et c'est la réponse à la question de savoir pourquoi, dans les Apocryphes, Marie reçoit le premier message vocal d'un ange, étant près du Puits.

La Mère de Dieu au puits
La Mère de Dieu au puits

La Mère de Dieu au puits.

La plus ancienne icône russe de l'Annonciation représente Marie avec un fil rouge dans ses mains, également tiré des Apocryphes, selon lequel Marie à ce moment-là fabriquait un rideau de violet pour le temple de Jérusalem.

"Annonciation", mosaïque, v. 1040
"Annonciation", mosaïque, v. 1040

"Annonciation", mosaïque, v. 1040.

Dans le même temps, dans la tradition bulgare, en l'honneur de Baba Marta, un tissu rouge est accroché à la clôture et des «martenitsa» (martishora pour les Roumains) - des amulettes en fils blancs et rouges - sont accrochées aux arbres. De Wikipedia: «Les fouilles archéologiques en Roumanie prouvent que les amulettes, comme le martiseur moderne, existaient il y a environ 8 mille ans. Ensuite, ils ont été réalisés sous la forme de petits cailloux, peints en blanc et rouge, portés autour du cou. Pour la première fois, le martisor est mentionné par Iordache Golescu. Le folkloriste Simon Florea Marian a écrit qu'en Moldavie et en Bucovine, le martisor consistait en une pièce d'or ou d'argent sur un fil rouge et blanc, que les enfants portaient autour du cou. Les filles ont également porté un martisor autour du cou pendant les 12 premiers jours du printemps, puis l'ont tissé dans leurs cheveux jusqu'à l'arrivée des cigognes ou jusqu'à la floraison des premiers arbres … ». La tradition est intéressante et mérite un examen séparé, en particulier compte tenu de son lien avec l'histoire chrétienne tardive de Marie.

Eh bien, et l'Annonciation … Pourquoi attendons-nous le printemps? Le soleil, qui nous apporte de la vitamine D et une sensation de bonheur qui manquait tellement tout l'hiver. Les paysans, par les premiers oiseaux, ont noté le début imminent de durs travaux de terrain, ont tenté de déterminer les tendances annuelles dès les premiers signes printaniers. Dans la même période, des enfants sont nés, conçus sur Kupala, car 40 semaines chéries s'étaient écoulées (encore une fois, vous devez ouvrir l'utérus avec une clé symbolique pour que l'accouchement se passe sans problème). Autrement dit, les premières cigognes printanières ont en fait amené des enfants. Et aussi les premiers signes de grossesse sont apparus chez les filles qui se sont mariées pendant la saison des mariages en janvier-février.

Le point n'est pas dans l'appel même des oiseaux, ils arriveront sans chants humains. Les gens se sont mis à l'écoute du printemps et ont envoyé leurs prières à la nature pour la santé, pour l'économie, pour la progéniture et pour vivre, pour l'avenir, dans l'espoir de la bonne volonté. Ce sont des rituels «féminins», comme on les appelait, féminins, terrestres, visant la fertilité, principalement la famille, la jeunesse, la fertilité printanière.

Et tout le monde croyait, tout le monde s'attendait à ce que la Earth-Maria soit sur le point de déverrouiller ses verrous et de libérer la vie de sous les congères, et elle jaillirait avec une clé à ressort, inspirante, guidant, incitant. C'est le "εὖ" chéri sur lequel criaient les "anges" de mars.

Auteur: peremyshlin