«… Les rives du Bias sont liées à la fois à Rishi Viasa, le collectionneur du Mahabharata, et à Alexandre le Grand, dont l'armée n'est pas allée plus loin que cette rivière de montagne. Bouddha et Padma Sambhava sont passés ici, Arjuna et d'autres Pandavas ont vécu ici. Non loin de Manali - de Manu. Sources chaudes de Basishtu et vallée de Manikaran-Parvati avec minerai d'argent. A travers Rotang, déjà nature tibétaine. Tout s'est accumulé en abondance … Ancient Kuluta!"
N. Roerich, «Naggar» (1937)
La vallée himalayenne des dieux, également connue sous le nom de vallée d'argent de Kullu, prend des couleurs spéciales pendant dix jours du mois d'automne d'Ashvina (septembre-octobre). Ce n'est pas seulement une récolte brillante de variétés de pommes qui ont abondamment absorbé des insecticides nocifs, qui ont été introduits d'Amérique au 19ème siècle pour satisfaire les préférences de couleurs variées des Indiens. Et pas seulement les épis de maïs orange enflammés sur les toits et les auvents des maisons. Habituellement, les fourrés rougissants du rhododendron renforçant le cœur ne sont pas non plus la cause du renouveau inhabituel. Ceci s'explique par la domination religieuse traditionnelle indienne. C'est ces jours-là que la population de cette vallée et des vallées voisines se mêle plus intimement que jamais à un grand nombre de devatas locaux - dieux et déesses -. Plus de cent mille personnes affluent le premier jour de la fête de Dussehra (et pour beaucoup c'est aussi une foire - mela) au Dhalpur Maidan de la petite ville de Kullu. La ville, pour la plupart, est située au niveau de la rivière Beas qui coule le long de la vallée (ou Vipasha - l'un des Sapta-Sindhava Rigveda, les sept rivières sacrées de l'Inde). Au milieu des vacances, les gens affluent sur les pentes des montagnes, et même la forêt en feu dans le quartier ne peut pas faire rater l'ouverture des vacances.
Le festival, appelé Dashera dans certaines parties de l'Inde, dans la vallée de Kulu n'est pratiquement pas lié, comme dans les États du sud et de l'ouest de l'Inde, avec la victoire de la déesse Durga sur le démon Mahishasura pendant le Dvapara Yuga et les rituels correspondants de Durga Puja. Les versions de l'origine du nom Dashera parlent de la victoire sur dix têtes (vices démoniaques) de Ravana, le chef des démons maléfiques de Rakshasa du royaume de Lanka (Sri Lanka). Dashagriva (c'est-à-dire à dix cou) a été tué par Rama, le septième avatar de Vishnu, par la flèche de Brahma même à l'époque de Treta-yuga. Cet événement, décrit dans le Ramayana, ou plutôt sa célébration, était l'un des éléments clés pour renforcer le pouvoir du prince Rajput, qui combattit les petits seigneurs féodaux de la vallée - les thakuras. Le brahmana qui l'a aidé a aidé à renforcer son pouvoir sous la bannière du Vaishnavisme. Maintenant, tous les dieux de la vallée, et il y en a plusieurs centaines,pratiquement reconnu la primauté de Rama, connu sous le nom de Raghunatha (dirigeants du clan Raghu, l'ancêtre de Rama).
Ce raja, Jagat Singh, a adouci les troubles sociaux d'une manière assez originale pour les non-Indiens: le murti (image, en l'occurrence une figurine) Raghunath, obtenu de l'ancienne ville sainte d'Ayodhya, fut nommé gouverneur de la vallée. Et le raja n'est donc devenu que son gouverneur. Toutes les réclamations pourraient maintenant être dirigées directement vers Dieu … En passant, la figure de Dieu est très petite, tient dans la paume de votre main. Mais avec d'autant plus d'inquiétude, il est lavé, habillé et décoré par les serviteurs du temple de Raghunath. Et puis, au début de Dussera, il est hissé sur un palanquin décoré et accompagné d'une magnifique procession avec des musiciens jusqu'au lieu de la fête.
Raghunath tam est le roi de la cérémonie. Tous les devatas viennent s'incliner devant lui de toute la vallée et même des vallées voisines. La déesse Khidimba, une autre héroïne de l'ancienne épopée indienne, occupe ici une position particulière. Initialement, un démon Rakshasi, qui a épousé Bhimasena et a donné naissance au puissant Ghatotkacha, qui a servi son père et les oncles Pandava dans leur lutte avec les Kauravas, plus tard, elle a reçu le statut de déesse dans la vallée. Puis son image a fusionné avec la déesse Kali, et maintenant la "grand-mère" des princes Khidimba est la divinité la plus sévère (pour les autres dieux de la vallée aussi). Et, comme d'habitude, assoiffée de sang: des animaux lui sont sacrifiés pour ses besoins. Sur Dushera, en particulier, les descendants des Aryens l'humilient en sacrifiant cinq animaux différents, et ceux qui le souhaitent surtout peuvent alors être aspergés du sang de malheureuses victimes. Une cérémonie de brûlage d'herbe sèche pour marquer l'incendie de Lanka,la demeure du maléfique Ravana, Hanuman - l'homme de main singe de Rama - au cours de sa mission de reconnaissance à la recherche de l'épouse du Seigneur Sita, et à ce jour, cela ne suffit pas pour les vacances du Vishnu épris de paix. Les grands réformateurs de l'hindouisme au cours des derniers siècles ont lutté pour surmonter l'inertie des brahmanes dégénérés à l'égard des sacrifices sanglants et ont fait appel au principe de non-violence - ahimsa - qui a culminé au niveau de la politique publique à l'époque du Mahatma Gandhi et de ses partisans pour l'indépendance de l'Inde. L'ardent super-œcuméniste Vivekananda, fondateur de la Mission et de l'Ordre mondiaux de Ramakrishna et le plus grand réformateur du XIXe siècle, a également eu du mal à convaincre le clergé de la nécessité d'un digne remplacement des animaux par des fleurs. Lui,environ trois ans spécialement passés à errer en Inde pour la recherche socioculturelle de larges couches de la population de la péninsule indienne, les limites vers lesquelles il était vraiment possible de déplacer les traditions étaient claires. Mais même Vivekananda, dans les premières années d'établissement de l'influence de l'ordre monastique qu'il créa, dut recourir à une plus grande autorité. À cet égard, l'histoire de 1901 est connue, lorsqu'il s'est rendu compte qu'il devait honorer la Grande Mère avec la cérémonie de la Durga Puja, pour la première fois pour le Belur Math, le siège de l'ordre. C'est alors qu'il a été annoncé que sur l'insistance de la veuve de son professeur Ramakrishna - la Sainte Mère Sarada Devi, en la personne de laquelle Vivekananda a fait l'éloge de Durga, désormais, du sucre et des bonbons seraient offerts, et non du sang. Hidimba, associé à l'hypostase de Kali - Durga, souvent très dure dans les idées des hindous - n'a pas encore subi ce sort.les limites vers lesquelles il était vraiment possible de déplacer les traditions étaient claires. Mais même Vivekananda, dans les premières années d'établissement de l'influence de l'ordre monastique qu'il créa, dut recourir à une plus grande autorité. À cet égard, l'histoire de 1901 est connue, lorsqu'il s'est rendu compte qu'il devait honorer la Grande Mère avec la cérémonie de la Durga Puja, pour la première fois pour le Belur Math, le siège de l'ordre. C'est alors qu'il a été annoncé que sur l'insistance de la veuve de son professeur Ramakrishna - la Sainte Mère Sarada Devi, en la personne de laquelle Vivekananda a fait l'éloge de Durga, désormais, du sucre et des bonbons seraient offerts, et non du sang. Hidimba, associé à l'hypostase de Kali - Durga, souvent très dure dans les idées des hindous - n'a pas encore subi ce sort.les limites vers lesquelles il était vraiment possible de déplacer les traditions étaient claires. Mais même Vivekananda, dans les premières années d'établissement de l'influence de l'ordre monastique qu'il créa, dut recourir à une plus grande autorité. À cet égard, l'histoire de 1901 est connue, lorsqu'il s'est rendu compte qu'il devait honorer la Grande Mère avec la cérémonie de la Durga Puja, pour la première fois pour le Belur Math, le siège de l'ordre. C'est alors qu'il a été annoncé que sur l'insistance de la veuve de son professeur Ramakrishna - la Sainte Mère Sarada Devi, en la personne de laquelle Vivekananda a fait l'éloge de Durga, désormais, du sucre et des bonbons seraient offerts, et non du sang. Hidimba, associé à l'hypostase de Kali - Durga, souvent très dure dans les idées des hindous - n'a pas encore subi ce sort. Mais même Vivekananda, dans les premières années d'établissement de l'influence de l'ordre monastique qu'il créa, dut recourir à une plus grande autorité. À cet égard, l'histoire de 1901 est connue, lorsqu'il s'est rendu compte qu'il devait honorer la Grande Mère avec la cérémonie de la Durga Puja, pour la première fois pour le Belur Math, le siège de l'ordre. C'est alors qu'il a été annoncé que sur l'insistance de la veuve de son professeur Ramakrishna - la Sainte Mère Sarada Devi, en la personne de laquelle Vivekananda a fait l'éloge de Durga, désormais, du sucre et des bonbons seraient offerts, et non du sang. Hidimba, associé à l'hypostase de Kali - Durga, souvent très dure dans les idées des hindous - n'a pas encore subi ce sort. Mais même Vivekananda, dans les premières années d'établissement de l'influence de l'ordre monastique qu'il créa, dut recourir à une plus grande autorité. À cet égard, l'histoire de 1901 est connue, lorsqu'il s'est rendu compte qu'il devait honorer la Grande Mère avec la cérémonie de la Durga Puja, pour la première fois pour le Belur Math, le siège de l'ordre. C'est alors qu'il a été annoncé que sur l'insistance de la veuve de son professeur Ramakrishna - la Sainte Mère Sarada Devi, en la personne de laquelle Vivekananda a fait l'éloge de Durga, désormais, du sucre et des bonbons seraient offerts, et non du sang. Hidimba, associé à l'hypostase de Kali - Durga, souvent très dure dans les idées des hindous - n'a pas encore subi ce sort. C'est alors qu'il a été annoncé que sur l'insistance de la veuve de son professeur Ramakrishna - la Sainte Mère Sarada Devi, en la personne de laquelle Vivekananda a fait l'éloge de Durga, désormais, du sucre et des bonbons seraient offerts, et non du sang. Hidimba, associé à l'hypostase de Kali - Durga, souvent très dure dans les idées des hindous - n'a pas encore subi ce sort. C'est alors qu'il a été annoncé que sur l'insistance de la veuve de son professeur Ramakrishna - la Sainte Mère Sarada Devi, en la personne de laquelle Vivekananda a fait l'éloge de Durga, désormais, du sucre et des bonbons seraient offerts, et non du sang. Hidimba, associé à l'hypostase de Kali - Durga, souvent très dure dans les idées des hindous - n'a pas encore subi ce sort.
Khidimba de Manali et la déesse Tripura Sundari de Naggar, grands dans trois forteresses (niveaux d'être), furent parmi les premiers à arriver à Kulla, portés par leurs serviteurs. Ces divinités et d'autres sur les palanquins sont représentées par des rangées de masques - bronze, argent, or - disposés en rangée sur un piédestal incliné recouvert de tissu et décoré de soucis et d'autres fleurs. Le palanquin a une niche suspendue en lin pour les offrandes. Cette année, comme d'habitude, Tripura Sundari gur, i.e. son devin, avant le départ à pied du cortège pour Kulla, entre en transe au son des vents et des percussions, principalement des instruments, et fait part des commentaires de la déesse au public autour de lui. Puisqu'il parlait de manière hystérique et par à-coups (en règle générale, le tour suivant commençait par rapprocher sa poitrine des poignées argentées du palanquin), des questions de clarification ont suivi.
En temps normal, la sorcière ne diffère pas de ses camarades villageois en apparence. Sous un chapeau de marais rond, on ne s'attend même pas à voir des cheveux longs, qu'il, pieds nus, en sweat à capuche, desserre avant d'entrer en transe. Avant de quitter le temple (tous les dieux n'ont pas de temple, quelqu'un se contente d'autels et de lingams) une chèvre a été sacrifiée ici, mais les pujaris - les ministres - juste au cas où, ont rapidement vérifié que les curieux ne le filmeraient pas à la caméra. Puis le cortège s'est rendu le long de la route, en descendant la pente, jusqu'à la "déesse sœur" Ugra-Tara, connue pour sa transformation des états négatifs.
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Je dois dire que les divinités se «visitent» non seulement pendant les vacances. Les porteurs des dieux, attirés par différentes impulsions liées aux décrets des dieux, peuvent se comporter très violemment: balancer la civière d'un côté à l'autre, se déplacer brusquement le long de la surface, parfois effrayer les gens, sauter et faire spontanément ce que le synchronisme des impulsions agissantes leur prescrit. Après la cérémonie de rencontre des deux palanquins, les déesses partent l'une après l'autre du territoire près du temple inférieur et la veille de la cérémonie principale commencent à se déplacer le long de la vallée jusqu'à la ville de Kullu. C'est la même chose avec les musiciens. En chemin, ils rencontrent d'autres dieux et leurs serviteurs, font des haltes, la population locale leur apporte de la nourriture. Quelqu'un passe la nuit sur la route en marge. Dans la ville même et à l'extérieur, des camps de tentes sont installés pour tous les «accompagnateurs».
Lors de la cérémonie d'adoration de Raghunath, Khidimba est l'invité d'honneur. Les vacances ne commencent pas sans elle. Tous les dieux, chacun avec leur propre disposition, se frayent un chemin à travers la foule sur la place festive jusqu'au roi pour exprimer leur respect, pour exécuter leur danse. Cette cérémonie ne dure que quelques heures, jusqu'au crépuscule. Alors tout le monde est rapidement dispersé et les touristes qui regardent dans la foule, s'ils ont la «chance» d'être emportés avec leur matériel photographique, ne peuvent que se réjouir si personne ne se précipite pour ramasser les lopins de terre sur lesquels de si nobles personnes viennent de passer. Heureusement, dans l'Inde moderne, des célébrations comme le Ratha-yantra, sur lesquelles ceux qui se sont convaincus d'une réalisation aussi facile de la libération - moksha - en la seule présence de Lord Jagannatha, se jettent sous des chars, ne sont presque plus possibles.
Après le premier jour, les rencontres des dieux ont lieu dans le futur, mais plus en coulisses. La fête dure sept jours à Kulla, et le dernier jour, en présence du rajah, cinq espèces d'animaux sont sacrifiées à Khidimba. Si tout lui convient, elle disparaît, les vacances se terminent et les lignées des dieux et de leurs serviteurs retournent dans leurs sanctuaires. Leur absence n'a pas d'effet inconfortable sur la vie religieuse des patates de canapé. Un lieu saint n'est jamais vide, et les autres dieux qui sont restés «chez eux» pendant les vacances (il y en a plusieurs à la fois en plus des dieux principaux des temples) participent aux prières quotidiennes - pujas. Tout le monde peut recevoir la bénédiction la plus simple en buvant de l'eau rituelle, en mangeant du prasadam et en appliquant du tilaka (un cercle dans le sourcil) avec un colorant du pujari dans le temple, si possible en laissant une offrande ou une taxe standard de 10 roupies (environ 10 roubles). En ce qui concerne une telle routine, l'hindouisme, bien sûr, n'est pas la seule religion mondiale, bien que des dons aussi modestes y soient faits.
En dehors du festival principal de la vallée, il y a une grande couche de vie dans les lieux sacrés disséminés dans le district de Kullu. L'un des endroits les plus anciens de l'histoire humaine dans la présentation des Écritures était la région de Manali - Manu Alaya (la demeure de Manu, ancien Noé indien, dont le navire a été traîné sur sa corne par le poisson Matsya, le premier avatar de Vishnu, et laissé sur la montagne à côté de Manali avec sept sages - Rishis). Il y a aussi un temple shikhara Manu avec des menhirs exposés à proximité, comptant plusieurs millénaires d'histoire. Outre les anciennes sculptures de l'ancêtre de l'humanité, Manu, qui est le fils de la divinité solaire Surya ou Vaivasvata (Vivashvata), un certain nombre de dieux hindous avec leurs symboles, naturellement, ont également rempli ce temple. Il y a aussi un trident trishula, typique du shaivisme et souvent trouvé dans la vallée et le reste de l'Inde,symbolisant diverses triades: le créateur, le gardien et le destructeur, ainsi que les trois gunas - bonté-sattva, passion-rajas, ignorance-tamas. Moins connus sont des artefacts anciens non cartographiés, y compris un sanctuaire sur une colline voisine avec des stèles en pierre des dieux de l'hindouisme et même un Bouddha scintillant avec des inclusions opalescentes de pierre. Le mica sur de grosses pierres, le long du chemin sur la colline, témoigne de l'approche du lieu sacré. Les habitants, et même pas tous, distinguent cet endroit entouré de maisons sur les pentes de la colline par une pierre magnifique d'où coule l'eau. C'est ce qu'ils appellent les nagas (dans ce cas, un puits connecté avec les nagas - les légendaires demi-dieux sages), qui est tapissé de dalles de pierre en forme de tétraèdre inversé.ignorance-tamas. Moins connus sont des artefacts anciens non cartographiés, y compris un sanctuaire sur une colline voisine avec des stèles en pierre des dieux de l'hindouisme et même un Bouddha scintillant avec des inclusions opalescentes de pierre. Le mica sur de grosses pierres, le long du chemin sur la colline, témoigne de l'approche du lieu sacré. Les habitants, et même pas tous, distinguent cet endroit entouré de maisons sur les pentes de la colline par une pierre magnifique d'où coule l'eau. C'est ce qu'ils appellent les nagas (dans ce cas, un puits connecté avec les nagas - les légendaires demi-dieux sages), qui est tapissé de dalles de pierre en forme de tétraèdre inversé.ignorance-tamas. Moins connus sont des artefacts anciens non cartographiés, y compris un sanctuaire sur une colline voisine avec des stèles en pierre des dieux de l'hindouisme et même un Bouddha scintillant avec des inclusions opalescentes de pierre. Le mica sur de grosses pierres, le long du chemin sur la colline, témoigne de l'approche du lieu sacré. Les habitants, et même pas tous, distinguent cet endroit entouré de maisons sur les pentes de la colline par une pierre magnifique d'où coule l'eau. C'est ce qu'ils appellent les nagas (dans ce cas, un puits connecté avec les nagas - les légendaires demi-dieux sages), qui est tapissé de dalles de pierre en forme de tétraèdre inversé. Le mica sur de grosses pierres, le long du chemin sur la colline, témoigne de l'approche du lieu sacré. Les habitants, et même pas tous, distinguent cet endroit entouré de maisons sur les pentes de la colline par une pierre magnifique d'où coule l'eau. C'est ce qu'ils appellent les nagas (dans ce cas, un puits connecté avec les nagas - les légendaires demi-dieux sages), qui est tapissé de dalles de pierre en forme de tétraèdre inversé. Le mica sur de grosses pierres, le long du chemin sur la colline, témoigne de l'approche du lieu sacré. Les habitants, et même pas tous, distinguent cet endroit entouré de maisons sur les pentes de la colline par une pierre magnifique d'où coule l'eau. C'est ce qu'ils appellent le naga (dans ce cas, un puits connecté avec le naga - les légendaires demi-dieux sages), qui est tapissé de dalles de pierre en forme de tétraèdre inversé en gradins.
Près de cette partie nord de Manali se trouve la région tibétaine avec son monastère. Depuis plus de 50 ans, des Tibétains de différentes directions confessionnelles - bouddhistes, adeptes de la religion Bon, chamans, etc. - et des personnes qui les ont simplement rejoints vivent en exil en Inde, qui les a abrités, ce qui leur a donné un bouddhisme qui a radicalement transformé la vie de tout le Tibet. Les Tibétains expriment également leur gratitude pour leur abri actuel, ce qui est rappelé par les autocollants d'anniversaire avec des mots de gratitude. Il y a aussi l'une des branches de Men-Tsi-Kang, le célèbre Institut de médecine et d'astrologie tibétaine, dont la restauration sur la base d'appareils, de manuscrits et de connaissances et compétences humaines transportées du Tibet a été une fois bénie par le XIV Dalaï Lama, qui a établi une résidence officielle dans le Kulla voisin. Kangra. Le nouveau type de chef religieux représenté par l'actuel Dalaï Lama,a permis au monde occidental de jeter un regard neuf sur le développement des concepts scientifiques et d'enrichir la science de la conscience (y compris à travers le programme Mind & Life) par une comparaison fructueuse avec les concepts philosophiques inhérents au bouddhisme. Dans l'unité médicale, il y a une branche de Men-Tsi-Kang, où, en fonction du pouls, de l'apparence et de l'odeur de l'urine, le médecin diagnostique (idéalement) avec précision les maladies humaines et prescrit des préparations à base de plantes. Il existe également un fonds spécial pour les dons aux pauvres, grâce auquel les pauvres ont la possibilité de recevoir des soins médicaux. En fait, l'argent n'est pas pris pour un rendez-vous chez le médecin, mais pour des médicaments prescrits, qui sont certainement plus rentables à l'achat en Inde, et non dans les cliniques de médecine tibétaine de Moscou, où se rendent des médecins tibétains. Les compétences diagnostiques des différents médecins varient et l'effet des pilules tibétaines (et ayurvédiques), selon différentes revues,ne se manifeste pas toujours loin du Tibet et de l'Inde. Apparemment, cela est déterminé par les conditions géoclimatiques, qui ont leur influence sur le mécanisme de traitement. Le facteur humain a aussi un effet: il arrive que le mal étende ses tentacules dans le cœur de l'Hippocrate tibétain; il raconte des cas où un médecin, ingrat par rapport à la nouvelle patrie qui l'a hébergé, prescrit spécifiquement le mauvais traitement à un patient local, en attendant de nouveaux rendez-vous et des achats de médicaments. Cependant, il est peu probable que ce qui les empêche de violer les normes morales élémentaires vis-à-vis de leurs compatriotes. Ainsi, les éléments étrangers de tension interethnique ne sont pas seulement apportés par les travailleurs migrants népalais ici, dont l'afflux a augmenté il y a une décennie après la chute de la monarchie au Népal voisin (si un ivrogne se promène le long de la route, ici, dans la partie la moins alcoolisée de l'Inde,en général, et pas tellement buvant, vous pouvez entendre les mots: "Eh bien, bien sûr, les fichus Népalais se sont saoulés").
Les éléments de troubles modernes, inévitables pour les rassemblements de personnes au coucher du soleil du Kali Yuga, restent cependant localisés dans l'espace et sont incapables d'éliminer le gigantesque potentiel sacré de cette formation géomorphologique. En partie, il est connu depuis l'époque du Mahabharata, le compilateur dont le sage Vyasa, par exemple, a souligné à Arjuna la nécessité de tapasya - une austérité stricte - sur le mont Indrakila près de l'actuel Jagatsuk avec le temple de Shiva et un petit sanctuaire Mahakali. Ce village près de Manali était la capitale de la principauté avant que Naggar ne le devienne, qui en est séparé par une forêt sacrée avec des déodars ombragés. Dans les jours lointains de la rivalité des Kauravas avec les Pandavas, Arjuna s'est livrée à l'auto-torture avec tant de zèle que le monde entier s'est réchauffé et les rishis ont commencé à prier Shiva pour résoudre rapidement le problème de l'acquisition du Pashupata-astra (l'arme du berger, c'est-à-dire Shiva). Ensuite, le dieu a pris l'apparence d'un alpiniste mongoloïde-Kirata et dans une bataille digne de la bataille de Jacob avec un ange, il lui a décerné une arme divine pour la bataille avec les Kauravas.
Outre le digne descendant d'Arjuna, Manu, bien sûr, a laissé derrière lui, comme l'archétype du père de l'humanité, non seulement les lois de l'Ancien Testament - Manu-smriti - mais aussi de nombreuses traces matérielles (bien que les temples de Manu en Inde, comme on dit, puissent être comptés sur les doigts; probablement pour il y a des années). De l'autre côté du Népal, dans l'Himalaya oriental, sur le Sikkim Ararat (mont Tendong), surplombant les cinq trésors des grandes neiges - le Kanchenjunga à cinq têtes - le peuple Lepcha attendait ses quarante jours du Grand Déluge pour que sa propre croissance de Noah-Manu se multiplie alors. Et la demeure de Manu - Alaya - est probablement passée dans les maux de l'Altaï et les auls d'autres Turcs et peuples du Caucase. Les descendants les plus proches des Manu himalayens eux-mêmes (selon une version, le nom signifie «sage») ne se sont pas installés à Manali, mais, comme le disent les légendes, dans la vallée de la rivière Parvati adjacente à Kullu,à Manikaran (ici déjà "mani karan" - un bijou dans l'oreille, c'est-à-dire une boucle d'oreille).
L'endroit, enveloppé de vapeur, est célèbre pour ses sources chaudes, où petits et grands se baignent malgré les températures meurtrières. Selon la légende, l'eau de la terre a été chassée par le serpent Shesha-nag, effrayé par le furieux tandava destructeur cosmique - la danse de Shiva, qu'il allait exécuter à l'occasion de la triste perte de la boucle d'oreille de sa femme Parvati. Une boucle d'oreille manquante (ou volée) a également sauté hors de l'eau. Et maintenant ils viennent à Shiva dans Manikaran pour rendre hommage aux devatas de la vallée voisine, et avant le tremblement de terre de 1905, d'autres joyaux (pierres) sont également apparus à la surface. Maintenant, ce ne sont que de nombreuses sources géothermiques. Un avantage important en est le lavage des vêtements et la préparation des repas. Et il y a beaucoup de nourriture à préparer pour les pèlerins: il y a une cantine langar gratuite dans le gurudwar - un centre multifonctionnel, au cœur duquel se trouve un temple sikh. L'atmosphère de bon voisinage qui s'est développée entre les temples hindous et les sikhs s'étend au personnel multinational de volontaires sikhs: le visage russe concentré d'un jeune homme versant de la soupe aux lentilles - dal - n'y paraît pas déplacé.
Entre les deux vallées formées par les montagneux Beas et Parvati, le désir de boire ne disparaît qu'à la vue des femmes qui s'y laveraient et des crématoires côtiers - gats, - un artefact ethno intéressant - le village de Malana - blotti.
Jusqu'à récemment, il était pratiquement isolé par des cols élevés, et même maintenant, il n'est pas pressé de s'ouvrir aux voisins et aux touristes étrangers. Ne permettant pas aux étrangers d'utiliser leurs plats, ses habitants ont même dépassé les coupes des vieux croyants: toucher les bâtiments locaux et eux-mêmes, adorer le puissant dieu Jamlu, peut-être pré-aryen, tous les bas-nés (tels que les non-locaux) est interdit, bien que la violation soit punissable en portant une expiation monétaire très claire. petit selon les standards des Sahibs de l'Ouest.
Appartenant au groupe tibéto-birman, la langue malane rappelle quelque peu un mélange de sanskrit avec des dialectes tibéto-birmans. Cette langue et les langues des laboureurs Kullu sont incompréhensibles entre elles. La façon dont les Malaniens se sont retrouvés là-bas n'est pas connue avec certitude, mais les images de soldats en cotte de mailles ont conduit à une version relativement populaire dans de tels cas (par exemple, Kalash pakistanais): une partie de l'armée d'Alexandre le Grand dans sa campagne grandiose à l'Est a décidé de rester à cet endroit. Cependant, la plupart des haplotypes malaniens appartiennent aux groupes J2 et R1a, qui ressemblent plus aux Indo-Iraniens qu'aux colons de la Grèce et de ses colonies d'Asie Mineure. Quoi qu'il en soit, la dégénérescence de l'isolat ne s'est pas passée sans laisser de trace, et maintenant les femmes épris de liberté de Malana sont plus occupées par le travail social et économique que leurs maris,tandis que la route, qui est très proche du village, motive les fumeurs de charas mâles locaux à cultiver du cannabis pour la vente illégale de masse. Avec tout cela, contrairement à la tradition indienne commune, un homme et une femme peuvent changer à plusieurs reprises de partenaire de mariage: l'essentiel est de verser une petite contribution au trésor de Jamlu.
Malgré des mesures spéciales visant à garantir l'accès des femmes aux avantages sociaux (des sièges réservés dans les voitures dans lesquelles les hommes grimperont de toute façon, aux unités spéciales de la police des femmes), la discrimination séculaire à l'égard des femmes ne peut disparaître du jour au lendemain, ce qui est particulièrement perceptible parmi les pauvres. Ainsi, la détermination encore illégale du sexe du fœtus stimule l'avortement et le meurtre des filles et conduit à une prédominance tangible de la population masculine sur la femme. La violence en est une des conséquences visibles. La nature a lancé d'autres mécanismes pour compenser le déséquilibre entre les sexes, y compris un phénomène aussi spécial dans la vie d'une société indienne conservatrice que les hijras (principalement des personnes transgenres), qui sont généralement invités à danser et à chanter lors de mariages et d'autres jours fériés. Cependant, les Indiens superstitieux leur donnent tout aussi facilement de l'argent dans la rue, de peur qu'ils ne leur nuisent autrement avec leurs malédictions, qu'ils utilisent volontiers.
Dans les classes supérieures, la situation des femmes est plus favorable pour des raisons évidentes. Auparavant, il y avait des exigences particulières pour l'épouse d'un homme de haut rang, et le despotisme n'était pas rare. A Naggar, dans le château princier, par exemple, le rajah lors d'une compétition de lutte a soudainement décidé de demander à l'une des jeunes Rani, les épouses du prince, lequel des orateurs qu'elle aimait le plus. Sans réfléchir à deux fois, elle désigna un jeune homme, et le prince y vit plus que de la sympathie. En réponse à la décapitation annoncée du malheureux combattant, la princesse a couru sur la véranda du palais et, en sautant dessus, s'est cassée et s'est transformée en pierre. Des histoires d'horreur sur son fantôme et maintenant divertir les invités de l'hôtel, situé dans le château. Cependant, ce même château dans la cour abrite le remarquable temple Jagti Patt avec une autre pierre - un lien avec le monde des dieux. Cette dalle de pierre a été apportée par les devatas, qui se sont transformés en abeilles, du pays natal de la princesse: de la base du col Rotang de 4000 mètres. Celui-là même où se trouve la source de Beas et d'où le mont Gepang est très proche. Le mont M, comme Helena Roerich, qui vit à Naggar, l'a appelé en l'honneur de l'enseignant spirituel, elle, comme un certain nombre d'autres montagnes sacrées à deux têtes, rappelle deux mondes et la binarité imprégnant le monde manifesté.
Le domaine des Roerich lui-même était situé presque tout en haut de Naggar, au-dessus du château du prince et du temple de Tripura Sundari, à côté des sources d'eau curative cachées dans les rochers.
Au retour de la célèbre expédition d'Asie centrale, les Roerich ont dû s'installer quelque part et placer le matériel accumulé au cours de plusieurs années de voyage. Et ce domaine était assez facile pour eux: Raja Mandi, qui les a rencontrés personnellement, leur a vendu ce domaine isolé. Une autre chose est que plus tard, les autorités britanniques, qui ont soupçonné des agents d'influence soviétiques dans les Roerich et les ont autrefois gardés de force pendant neuf mois dans des tentes d'été sur le plateau de Chantang (au-dessus de 4000 m) sans même la possibilité d'acheter de la nourriture (animaux de caravane et cinq personnes sont mortes), ce domaine essayé d'enlever pendant une longue période. Heureusement, pas de succès. Et au début, en général, les questions liées au domaine étaient plutôt simples, et les initiales de l'ancien propriétaire, qui coïncidaient avec les initiales d'Helena Roerich et étaient présentes sur le dos des chaises,semblait être un drôle de bon signe. Près du domaine des Roerichs, fut construit l'Institut Urusvati de recherche himalayenne (le directeur était le fils aîné, le célèbre orientaliste polyglotte Yuri Roerich), avec lequel les célèbres physiciens - lauréats du prix Nobel A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, voyageur S. Gedin, académicien N. I. Vavilov, écrivain et poète R. Tagore, de nombreuses autres personnalités célèbres de cette époque. Maintenant, le domaine est un lieu sacré pour les Indiens, et dans certains endroits, il est nécessaire d'enlever, selon la tradition indienne, les chaussures, incl. à l'intérieur du domaine et près de la place du samadhi de Nicolas Roerich. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, voyageur S. Gedin, académicien N. I. Vavilov, écrivain et poète R. Tagore, de nombreuses autres personnalités célèbres de cette époque. Maintenant, le domaine est un lieu sacré pour les Indiens, et dans certains endroits, il est nécessaire d'enlever, selon la tradition indienne, les chaussures, incl. à l'intérieur du domaine et près de la place du samadhi de Nicolas Roerich. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, voyageur S. Gedin, académicien N. I. Vavilov, écrivain et poète R. Tagore, de nombreuses autres personnalités célèbres de cette époque. Maintenant, le domaine est un lieu sacré pour les Indiens, et dans certains endroits, il est nécessaire d'enlever, selon la tradition indienne, les chaussures, incl. à l'intérieur du domaine et près de la place du samadhi de Nicolas Roerich.
Là, sur le flanc d'une montagne sous des tilleuls luxuriants, une grosse pierre est installée sur le site de crémation. L'inscription en hindi dit: «15 décembre 1947. Le 30 du mois de Magh 2004 de l'ère Vikram. Grand ami de l'Inde, Maharishi, Nicholas Roerich. Le dernier rituel a été effectué ici. Om Ram ". Et au revers: "Cette pierre a été apportée de loin". Il y a aussi une pierre avec le signe Om à côté, debout sur le site de sépulture d'une partie des cendres de la «fleur magique de la romance» - Devika Rani Roerich, l'épouse de son fils Svyatoslav. C'était son désir d'être enterrée non seulement à côté de son mari dans leur domaine familial Tataguni à Bangalore, mais aussi à côté de son vénéré Guru.
À une certaine époque, Devika, la petite-nièce de Rabindranath Tagore, était la première dame de l'écran indien et jouait des rôles dans des films romantiques qui s'écartaient définitivement des canons rigides de la société patriarcale indienne. Avec son premier mari, elle a été aux origines de Bollywood, et après sa mort, elle a dirigé un studio de cinéma, a produit des films. Les Roerich ont joué un mariage avec Svetoslav Roerich, à la veille de laquelle, au sommet de sa carrière, a quitté le cinéma, dans la vallée de Kullu. Vous pouvez lire sur les pages de journaux que les habitants de la vallée sont venus faire des danses et jeter des fleurs sur son palanquin, et des centaines de dieux de la vallée ont envoyé leurs représentants saluer les mariés. En 1942, Jawaharlal Nehru et Indira Gandhi ont visité le domaine des Roerich lors de leur voyage à Kulla. Ce séjour a entraîné un changement remarquable dans leur relation. Après l'aliénation,causé par le mariage de l'adorateur du feu Feroz Gandhi (une Parsa de naissance) avec Indira Nehru, qui a eu lieu à la veille de l'indésirable pour l'establishment indien, l'amour et la tendresse l'un pour l'autre se sont réveillés chez le père et la fille, selon la description du biographe de ce dernier. Apparemment, ce n'est pas un hasard si les portraits de cérémonie de Nehru et de Gandhi, exposés dans la salle centrale du Parlement indien, ont été commandés à différents moments par Svetoslav Roerich.
Aujourd'hui, le domaine accueille de nombreuses initiatives et événements éducatifs et culturels. Aux jours de Dussera, N. K. Roerich, après la puja et la partie cérémonielle, à laquelle est chronométrée l'ouverture d'une exposition d'art ou d'artisanat ou l'attribution de lauréats de concours de création, un concert est organisé avec la participation d'Indiens et de Russes. Lors d'un tel événement, vous pouvez voir quelle interprétation inhabituelle les Indiens donnent à la chanson Cheburashka ou "Katyusha", et le public peut être frappé sur place par leurs prouesses courageuses et leur cohérence par des interprètes de renom de Russie, par exemple, cette année le Chœur. Pyatnitsky. C'est l'endroit où vous pouvez voir comment les Indiens en costumes traditionnels de gaddis locaux et les Russes en tenue nationale mènent ensemble des danses rondes,et les habitants de l'Oural, vêtus d'anciennes robes russes, dirigent une représentation théâtrale interactive pour les enfants indiens basée sur le conte de fées "Oies-cygnes".
Des bénévoles de différents pays viennent aider le domaine. Une femme en tout blanc qui travaille dans un jardin peut facilement se révéler être un docteur en psychologie de Grèce, tandis que d'autres tâches peuvent être effectuées par un blond d'Estonie. Il n'y a rien à dire sur les Russes: ils sont nombreux ici parmi les centaines de milliers de touristes et de bénévoles qui visitent le domaine chaque année. Parmi eux, vous pouvez trouver des personnes qui, par vocation, sont le guide des Russes dans le monde de l'Inde et un lien entre les deux peuples. Grâce à eux, vous pouvez également apprendre beaucoup de choses intéressantes sur les coutumes et les rituels locaux, y compris le rituel de suppression du soi-disant une couronne de célibat. (Si le pandit-astrologue détermine que la naissance d'un enfant a eu lieu alors que la position des étoiles a échoué pour le mariage, c'est-à-dire que l'enfant est un manglik, alors à l'avenir ces "enfants du lundi" peuvent effectuer un mariage rituel avec … un bananier,puis coupez-le, de sorte que toutes les qualités défavorables en meurent.) Lors des rassemblements du soir dans l'Himalaya, ces compatriotes peuvent facilement goûter, par exemple, le prasadam symbolique sibérien et baltique (des bonbons emportés avec vous lors d'un voyage dans cette région) et même rencontrer le réel un chaman yakout, qui sur son khomus interprétera en l'honneur de l'hôtesse de la soirée une étonnante improvisation de harpe avec des sons-mots sacrés sur le thème d'un voyage de toute une vie. À tel point que les présents - Russes et Indiens - resteront silencieux pendant quelques minutes après la représentation, vivant toujours ce voyage, dans lequel ils se sont retrouvés compagnons de voyage, et l'atmosphère acquerra des propriétés spéciales de bonté et de tranquillité. Lors de réunions nocturnes dans l'Himalaya avec de tels compatriotes, vous pouvez facilement goûter, par exemple, le prasad symbolique sibérien et baltique (bonbons emportés avec vous lors d'un voyage depuis cette région) et même rencontrer un vrai chaman yakout, qui sur son khomus exécutera une harpe incroyable en l'honneur de l'hôtesse de la soirée improvisation avec des sons-mots sacrés sur le thème du voyage de toute une vie. À tel point que les présents - Russes et Indiens - resteront silencieux pendant quelques minutes après la représentation, vivant toujours ce voyage, dans lequel ils se sont retrouvés compagnons de voyage, et l'atmosphère acquerra des propriétés spéciales de bonté et de tranquillité. Lors de réunions nocturnes dans l'Himalaya avec de tels compatriotes, vous pouvez facilement goûter, par exemple, le prasad symbolique sibérien et baltique (bonbons emportés avec vous lors d'un voyage depuis cette région) et même rencontrer un vrai chaman yakout, qui sur son khomus exécutera une incroyable harpe juive en l'honneur de l'hôtesse de la soirée improvisation avec des sons-mots sacrés sur le thème du voyage de toute une vie. À tel point que les présents - Russes et Indiens - resteront silencieux pendant quelques minutes après la représentation, vivant toujours ce voyage, dans lequel ils se sont retrouvés compagnons de voyage, et l'atmosphère acquerra des propriétés spéciales de bonté et de tranquillité.qui, sur son khomus, interprétera en l'honneur de l'hôtesse de la soirée une étonnante improvisation de harpe avec des sons-mots sacrés sur le thème du voyage de toute une vie. À tel point que les présents - Russes et Indiens - resteront silencieux pendant quelques minutes après la représentation, vivant toujours ce voyage, dans lequel ils se sont retrouvés compagnons de voyage, et l'atmosphère acquerra des propriétés spéciales de bonté et de tranquillité.qui, sur son khomus, interprétera en l'honneur de l'hôtesse de la soirée une étonnante improvisation de harpe avec des sons-mots sacrés sur le thème du voyage de toute une vie. À tel point que les présents - Russes et Indiens - resteront silencieux pendant quelques minutes après la représentation, vivant toujours ce voyage, dans lequel ils se sont retrouvés compagnons de voyage, et l'atmosphère acquerra des propriétés spéciales de bonté et de tranquillité.
Beaucoup de choses intéressantes sont à Naggar …
Au-dessus du village s'élève le temple de Krishna, où des prêtres héréditaires autour d'un thé et dans une atmosphère hospitalière parlent des spécificités religieuses de l'Inde avec les visiteurs intéressés. L'Inde est saturée de conscience religieuse et la bhakti - la dévotion des chercheurs des mondes supérieurs aux manifestations divines de l'Univers - est l'un des concepts clés de l'hindouisme. Des milliers de sectes représentent différentes facettes de la spiritualité indienne, et un tel pluralisme étroitement confessionnel est basé sur le respect inconditionnel de la figure de l'enseignant - un lien dans la hiérarchie naturelle naturelle, qui est capable de canaliser le plus sans douleur les dons du supérieur vers l'inférieur pour l'évolution. À l'ère moderne du rationalisme, de nombreux scientifiques indiens ont encore un sentiment religieux développé et, conformément à lui, construisent une science spiritualisée, contribuent à un nouveau paradigme scientifique. Par exemple,Scientifique et écrivain encyclopédique, l'un des inventeurs de la radio, Jagadish Chandra Bose, dans sa recherche de réalités tout-connectantes, a inventé au début du siècle dernier un instrument mécanique délicat, le crescographe, qui a démontré que les plantes ont un équivalent de la psyché capable de répondre à divers stimuli sonores, lumineux et même émotionnels.
La conscience indienne est capable d'abriter et d'absorber à la fois Bouddha et le Christ, ainsi que de nombreux autres dieux que le monde environnant lui présente. Vous n'êtes pas obligé d'être Paramahansa Yogananda, un yogi qui était autrefois particulièrement populaire en Occident. Les Indiens simples à penser, comme les héros de l'adaptation cinématographique de "Life of Pi" d'Ang Lee et du livre à succès de Gregory Roberts "Shantaram", essaient d'apprendre et d'accepter le meilleur des différentes croyances religieuses. Pourtant, les tensions interconfessionnelles font partie de la vie indienne. Par exemple, à cause de cela, il est maintenant difficile de visiter la Venise du Cachemire - Srinagar, la ville sainte dans laquelle les musulmans locaux se tournent pour se soigner vers le tombeau mythique de Jésus, qui ne serait pas mort, mais a continué à prêcher au Cachemire. La guerre au Cachemire dure depuis longtemps avec une intensité différente,provoqué par la division de l'Inde coloniale en Pakistan et en Inde pendant la période de l'indépendance de la Grande-Bretagne. Le monde, qui plonge rapidement dans la terreur, se souvient-il souvent de cette guerre en cours?
De plus, la guerre la plus sacrée d'Aryavarta, qui résonne dans l'âme de presque tous les Indiens instruits, n'est pas pleine de pertinence pour le monde extérieur. Le champ même de Kuru (Kurukshetra), près duquel Krishna, avant la bataille décisive entre les Kshatriyas des Pandavas et les Kauravas, a donné des instructions sur l'art complexe de la piété et de la valeur à Arjuna, constituait le trésor de la Bhagavad Gita. Certains chercheurs à la recherche d'Hyperborée mettent même en corrélation les noms géographiques du Mahabharata avec les toponymes des hautes terres de la Russie centrale, où il y a aussi une place pour la ville-héros en accord avec le Kuru, avec toute son importance pour le cours de la Seconde Guerre mondiale. Koursk, après quoi le tristement célèbre sous-marin nucléaire, qui a disparu dans l'abîme de 2000, a été nommé.
Pour ceux qui ont décidé de quitter Kullu alors qu'ils étaient assis dans un bus de nuit (comme on dit, les bus avec des compartiments de couchage ont été annulés en raison de leurs dimensions plus grandes, dangereux pour les virages en montagne et du comportement non puritain des passagers dans de tels compartiments) Kurukshetra sera disponible trois heures seulement avant d'arriver à Delhi., au petit matin.
Ceux qui ont décidé de trop dormir ce moment devront se plonger dans l'agitation de la métropole après leur arrivée dans la capitale, après les collines libres de l'Himalaya. Trois fois plus de bousculade, étant donné la relaxation indienne dans la prise de décisions opérationnelles et le respect des obligations. De la nécessité de contrôler l'exactitude du respect des consignes routières par le conducteur au contrôle insistant de la propreté des couverts et de la vaisselle, il vaut mieux revérifier chaque fois que possible, car le champ des significations réelles pour un Indien moyen, généralement amical et assez cordial, diffère de celui d'un occidental. Cependant, les villes, bien sûr, sont très différentes dans leur mode de vie de l'Inde rurale, et certains des coûts de la pensée traditionnelle sont aplanis.
Cela est en partie dû à l'influence du monde occidental sur les jeunes urbains et les personnes d'origine indienne qui visitent leur pays ancestral après des années d'émigration vers l'Ouest. Cependant, l'Occident a non seulement présenté l'opportunité d'ignorer calmement les pousse-pousse ennuyeux et imprévisibles et d'utiliser le prix plus que modéré d'Uber, mais aussi le niveau accru d'infantilisme de la couche intermédiaire de cols blancs et de hipsters (le nombre de comédies indiennes sur les jeunes drôles et malchanceux, mais essentiellement idiots) croissance). Dans le même temps, si dans les provinces, il est considéré comme normal de rêver du travail d'un avocat coûteux ou du chef d'une institution municipale avec un salaire (au moins officiel) de 500 à 700 dollars, alors dans les villes, il y a un désir croissant non seulement d'acquérir un diplôme de médecin - un rêve de parents compréhensible pour toute l'Inde pour leur propre les enfants,- mais aussi une bonne formation d'ingénieur. Dans un effort pour monter le cheval de la fortune, les Indiens ont souvent recours aux services éducatifs étrangers les plus abordables. C'est ainsi que vous pouvez voir des foules entières de jeunes Indiens dans les étendues urbanisées enneigées de Russie - de Tambov à Orenbourg.
Alors que de plus en plus de flux d'étudiants indiens créent de nouveaux ponts entre les nations et que les tables de la métahistoire définissent en un temps record de nouvelles combinaisons de peuples et leur vie interne, souvent contradictoire, nous pouvons affirmer ce qui suit avec les paroles de Nicholas Roerich: «Le cœur de l'Inde s'étend vers l'immense Russie. Le grand aimant attire les cœurs indiens des Russes. Vraiment, "Altaï-Himalaya" sont deux aimants, deux balances, deux piliers. Il est joyeux de voir la vitalité des liens indo-russes. Il ne s'agit pas de politique, mais de relations humaines spirituelles. Les coutures politiques sont fragiles, de temps en temps elles éclatent et révèlent des trous dégoûtants. Les schémas cardiaques forts sont une autre affaire. Plus ils sont âgés, plus ils sont beaux. La beauté est dans l'aimant indo-russe. Le cœur envoie un message au cœur."
Egor Turley
