L'héritage Des Dieux Ivres Ou "Bataille Pour La Récolte: Qui En Avait Besoin Et Pourquoi " - Vue Alternative

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Anonim

"Celui est génial - celui qui est ivre est calme"

La sagesse populaire.

L'agriculture est l'un des éléments fondamentaux et les plus importants de la civilisation en tant que telle. Ceci, en fait, est un axiome de la vision moderne de notre histoire. C'est avec le développement de l'agriculture et la transition vers le mode de vie sédentaire qui l'accompagne que la formation de ce que nous entendons par les termes «société» et «civilisation» est liée. Là où il n'y a pas eu de transition vers l'agriculture, la civilisation n'a pas surgi. Et même notre société industrielle moderne et technologiquement avancée, quoi qu'on en dise, est impensable sans l'agriculture, qui fournit de la nourriture à des milliards de personnes.

La question de savoir comment et pourquoi les peuples primitifs sont passés de la chasse et de la cueillette à la culture de la terre est considérée il y a longtemps et est incluse dans une science telle que l'économie politique comme une section plutôt ennuyeuse. Tout étudiant plus ou moins alphabétisé pourra vous présenter sa version de cette section, incluse dans une version simplifiée au cours de l'histoire ancienne.

Tout semble clair: le chasseur-cueilleur primitif était très dépendant de la nature qui l'entourait. Toute la vie de l'homme antique était une lutte pour l'existence, dans laquelle la part du lion du temps était occupée par la recherche de nourriture. Et de ce fait, tout progrès humain s'est limité à une amélioration assez insignifiante des moyens d'obtenir de la nourriture.

À un certain stade (selon le point de vue officiel), l'augmentation du nombre de personnes sur notre planète a conduit au fait que la chasse et la cueillette ne pouvaient plus nourrir tous les membres de la communauté primitive, qui avait la seule issue: maîtriser une nouvelle forme d'activité - l'agriculture, pour laquelle elle était requise, en particulier, un mode de vie sédentaire. La transition vers l'agriculture a automatiquement stimulé le développement de la technologie des outils de travail, le développement de la construction de logements fixes, la formation de normes sociales de relations sociales, etc. et ainsi de suite, i.e. fut le «déclencheur» de l'avancement rapide de l'homme sur le chemin de la civilisation.

* * *

Ce schéma semble tellement logique et même évident que tout le monde, d'une manière ou d'une autre, sans dire un mot, l'a presque immédiatement pris pour le vrai … Et tout irait bien, mais le développement rapide de la science a récemment provoqué une révision active de nombreux «basiques» et, semble-t-il, théories et schémas auparavant inébranlables. La vision «classique» du problème de la transition de l'homme de l'existence primitive primitive à l'agriculture commença à éclater aux coutures.

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Les premiers et peut-être les plus sérieux «fauteurs de troubles» étaient les ethnographes, qui ont découvert que les communautés primitives qui avaient survécu jusqu'à récemment ne correspondaient pas du tout au tableau cohérent de l'économie politique. Les modèles de comportement et de vie de ces communautés primitives se sont non seulement révélés être des «exceptions ennuyeuses», mais contredisaient fondamentalement le schéma selon lequel la société primitive aurait dû se comporter.

Tout d'abord, la plus grande efficacité de collecte a été révélée:

La vie d'un chasseur-cueilleur «primitif» en général s'est avérée très éloignée de la lutte dévorante et sévère pour l'existence.

Tout le monde peut le comprendre et le ressentir: dans la société moderne, un voyage dans la forêt pour les champignons et les baies est beaucoup plus souvent dû à l'excitation de la recherche, plutôt que de se nourrir. Et la chasse en général est devenue un divertissement pour les personnes riches. Les deux ont longtemps été considérés comme des loisirs.

Une personne depuis des centaines de milliers et des millions d'années s'est livrée à la chasse et à la cueillette, à la suite de quoi les structures correspondantes - les archétypes - ont été fixées dans sa psyché (dans cette partie de celle-ci qui est héritée), provoquant l'excitation et le plaisir du processus même de chasse et de cueillette. En fait, le mécanisme de fonctionnement de ces structures-archétypes est à bien des égards analogue au mécanisme de l'instinct animal, que cet instinct sauve de la famine.

Au contraire, une activité étrangère à une personne et à sa psyché, «contre nature» par sa nature, lui causera inévitablement du mécontentement. Ainsi, le travail agricole pénible et épuisant témoigne, en particulier, d'une certaine «contre-nature» de ce travail pour l'homme ou, du moins, du caractère très court de ce type d'activité pour l'espèce humaine.

* * *

Mais pour quoi, alors, ce «sacrifice de travail» est-il accompli?.. Le jeu vaut-il vraiment la chandelle?..

Selon le point de vue officiel, l'agriculteur se bat pour la récolte afin d'assurer une vie de ralenti bien nourrie et stable à la fin de sa récolte jusqu'à la prochaine saison de travail. Cependant, lorsque la question de la transition de la chasse et de la cueillette à l'agriculture est envisagée, nous imaginons inconsciemment l'agriculture développée moderne et oublions en quelque sorte que nous parlons d'une agriculture archaïque et primitive …

Même à l'état «non cultivé», les tubercules ont dix fois ou plus un rendement supérieur à celui des céréales et des légumineuses, mais pour une raison quelconque, l'homme antique ignore soudainement ce fait, qui est littéralement sous son nez.

Dans le même temps, le pionnier-cultivateur croit pour une raison quelconque que les difficultés supplémentaires qu'il a affrontées ne lui suffisent pas, et complique encore sa tâche, introduisant le traitement de récolte le plus difficile qui puisse être imaginé.

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Que reçoit ce héros-cultivateur en échange de surmonter un choc, pour ainsi dire pour lui-même, les difficultés qu'il a construites?..

Selon le point de vue officiel de l'économie politique, avec le passage à l'agriculture, une personne résout ses «problèmes alimentaires» et devient moins dépendante des aléas de la nature environnante. Mais une analyse objective et impartiale rejette catégoriquement cette affirmation - la vie ne fait que se compliquer. Pour de nombreux paramètres, l'agriculture précoce aggrave les conditions de vie des peuples anciens. En particulier, en le «liant» au sol et en le privant de la liberté de manœuvre dans des conditions défavorables, il conduit souvent à de graves grèves de la faim, pratiquement inconnues des chasseurs et des cueilleurs.

Eh bien, à quel point la transition de nos ancêtres de la chasse et de la cueillette à l'agriculture est-elle logique et naturelle maintenant?.. Je pense que, tout comme «clair et évident» nous apparaît (à la lumière de ce qui précède) le point de vue généralement accepté sur cette question … Sans aucun doute, ça plante dans absolument toutes les positions !!!

Les ethnographes sont depuis longtemps convaincus que l'homme dit «primitif» n'est pas du tout assez stupide pour se plonger dans des épreuves aussi sévères qui surgissent sur le «chemin de la civilisation».

À la lumière des insuffisances de l'agriculture primitive révélées à ce jour, il devient tout à fait clair pourquoi les ethnographes n'ont pas trouvé chez les chasseurs-cueilleurs le désir de commencer leur vie à l'image et à la ressemblance de leurs voisins agricoles. Le prix à payer pour le «progrès» est trop élevé et le progrès lui-même est discutable.

Et ce n'est pas du tout la paresse, même si la "paresse" aurait pu y contribuer … L'aphorisme "l'homme par nature est paresseux" a un fondement profond: un homme, comme tout autre système vivant, s'efforce d'obtenir le résultat souhaité, en essayant d'utiliser le moins d'énergie possible. Par conséquent, pour se nourrir, il n'a tout simplement pas de sens pour lui d'abandonner la chasse et la cueillette et de se consacrer au travail épuisant d'un fermier.

Mais pourquoi diable les chasseurs et les cueilleurs libres à l'aube de notre histoire ont-ils encore abandonné les formes traditionnelles d'autosuffisance alimentaire et ont-ils mis le joug du travail le plus dur? Peut-être, en raison de circonstances extraordinaires et sous leur pression, nos lointains ancêtres ont-ils été contraints de quitter la vie heureuse et calme des consommateurs de dons naturels et de passer au travail épuisant complet de l'existence d'un fermier?..

* * *

Les données archéologiques indiquent qu'une tentative de développement de l'agriculture, par exemple, au Moyen-Orient (X-XI millénaires avant JC) a eu lieu dans les conditions des conséquences d'un certain cataclysme à l'échelle mondiale, accompagné d'un changement brutal des conditions climatiques et d'une extinction massive des représentants du monde animal. Et bien que des événements directement catastrophiques aient eu lieu au 11e millénaire avant notre ère, leurs «phénomènes résiduels» ont été retracés par les archéologues depuis plusieurs millénaires.

(Plus en détail les événements de ce cataclysme, que nous corrélons avec le déluge mondial connu dans la mythologie, sont analysés dans l'ouvrage de l'auteur "Le mythe du déluge: calculs et réalité".)

Naturellement, dans le contexte d'une réduction de la «base fourragère», une situation de pénurie aiguë de ressources alimentaires pour nos ancêtres aurait bien pu survenir; Cependant, il y a des doutes sur le fait que les événements se sont déroulés précisément selon ce scénario.

Premièrement, les conséquences catastrophiques des événements du 11e millénaire avant notre ère étaient de nature mondiale et, bien sûr, affectaient non seulement les représentants de la flore et de la faune, mais aussi l'homme lui-même. Il n'y a aucune raison de croire que l'humanité (dans son stade primitif et naturel d'existence) a beaucoup moins souffert que le monde vivant qui l'entoure - il n'y en a pas. Autrement dit, la population devrait également avoir fortement diminué, compensant ainsi quelque peu la réduction de la «base alimentaire».

Ceci, en fait, est rapporté par les descriptions d'événements qui nous sont parvenus dans les mythes et les légendes: littéralement, tous les peuples ont une pensée - seuls quelques-uns ont survécu au déluge.

Deuxièmement, la réaction naturelle des tribus primitives de chasse et de cueillette à la réduction de la «base alimentaire» est avant tout la recherche de nouveaux lieux, et non de nouveaux modes d’activité, ce qui est confirmé par de nombreuses études ethnographiques.

Troisièmement, même en tenant compte des changements climatiques intervenus, le «déficit de la base fourragère» ne pourrait pas durer longtemps. La nature ne tolère pas le vide: la niche écologique des animaux en voie de disparition est immédiatement occupée par d'autres … Mais si pour une raison quelconque la restauration des ressources naturelles ne s'est pas produite aussi vite qu'elle se produit réellement dans la nature, cela prend quand même beaucoup moins de temps que de maîtriser et développer un tout le système des techniques agricoles (et ouvrez-le également en premier!).

Quatrièmement, il n'y a pas non plus de raison de croire que, dans le contexte d'une réduction de la "base fourragère", il y aura une forte augmentation de la natalité. Les tribus primitives sont proches du monde animal environnant, et donc les mécanismes naturels d'autorégulation des effectifs y sont plus fortement affectés: une augmentation de la natalité dans des conditions d'épuisement des ressources naturelles conduit, entre autres, à une augmentation de la mortalité …

Et donc, si l'idée du rôle décisif de la croissance démographique dans le développement de l'agriculture et le développement de la culture est loin d'être nouvelle, les ethnographes ne l'acceptent toujours pas: ils ont suffisamment de bases factuelles pour de sérieux doutes …

Ainsi, la théorie de «l'explosion démographique» comme raison de la transition vers l'agriculture ne résiste pas non plus aux critiques. Et son seul argument est le fait d'une combinaison de l'agriculture avec une forte densité de population.

Mais … peut-être ne devriez-vous pas tout chambouler et confondre cause et effet?.. Il est beaucoup plus probable que ce soit le passage à un mode de vie sédentaire basé sur l'agriculture qui ait conduit à «l'explosion démographique», et non l'inverse. Après tout, les chasseurs et les cueilleurs ont tendance à éviter la grande foule qui rend leur existence difficile …

La géographie de l'agriculture ancienne nous rend d'autant plus douteux que le passage de nos ancêtres à celle-ci ait été provoqué par une réduction brutale et soudaine de la «base fourragère».

Le scientifique soviétique N. Vavilov a à une époque développé et justifié une méthode par laquelle il s'est avéré possible de déterminer les centres d'origine des cultures végétales. D'après ses études, il s'est avéré que l'écrasante majorité des plantes cultivées connues proviennent de seulement huit foyers principaux d'une superficie très limitée (voir Fig. 2).

Figure: 2 Centres d'agriculture ancienne (selon N. Vavilov): 1 - Foyer du sud du Mexique; 2 - Foyer péruvien; 3 - Foyer méditerranéen; 4 - Foyer abyssin; 5 & mdash; Focus sur le Proche-Orient; 6 - Foyer d'Asie centrale; 7 - Foyer indien; 8 - Foyer chinois
Figure: 2 Centres d'agriculture ancienne (selon N. Vavilov): 1 - Foyer du sud du Mexique; 2 - Foyer péruvien; 3 - Foyer méditerranéen; 4 - Foyer abyssin; 5 & mdash; Focus sur le Proche-Orient; 6 - Foyer d'Asie centrale; 7 - Foyer indien; 8 - Foyer chinois

Figure: 2 Centres d'agriculture ancienne (selon N. Vavilov): 1 - Foyer du sud du Mexique; 2 - Foyer péruvien; 3 - Foyer méditerranéen; 4 - Foyer abyssin; 5 & mdash; Focus sur le Proche-Orient; 6 - Foyer d'Asie centrale; 7 - Foyer indien; 8 - Foyer chinois.

Tous ces foyers, qui sont, en fait, les centres de l'agriculture ancienne, ont des conditions climatiques très similaires des tropiques et des subtropicales.

Cela contredit définitivement la théorie du «manque de base fourragère» comme raison du développement de l'agriculture, car dans ces conditions, il n'y a pas seulement une pluralité d'espèces potentiellement adaptées à l'agriculture et à la domestication, mais aussi une abondance d'espèces généralement comestibles qui peuvent fournir pleinement les cueilleurs et les chasseurs … D'ailleurs, N. Vavilov a remarqué ceci:

Ainsi, un schéma très étrange et même paradoxal est obtenu: pour une raison quelconque, l'agriculture est née précisément dans les régions les plus abondantes de la Terre, où il y avait les moindres conditions préalables à la faim. Et vice versa: dans les régions où la réduction de la «base fourragère» pourrait être la plus notable et devrait (selon toute logique) être un facteur important influençant la vie humaine, aucune agriculture n'a vu le jour !!!

Plus … Les détails et les détails de la transition de la chasse et de la cueillette à l'agriculture, restaurés à ce jour, sont littéralement pleins de mystères non résolus.

Par exemple, dans toute l'Amérique du Nord, le centre sud du Mexique de l'agriculture ancienne n'occupe qu'environ 1/40 de l'ensemble du territoire du vaste continent. A peu près la même zone est occupée par le foyer péruvien par rapport à l'ensemble de l'Amérique du Sud. On peut en dire autant de la plupart des centres du Vieux Monde. Le processus d'émergence de l'agriculture s'avère carrément "contre nature", car à l'exception de cette bande étroite, nulle part (!!!) dans le monde il n'y a même eu de tentatives de basculement vers l'agriculture !!!

Autre «détail»: désormais, selon la version officielle, une étroite bande autour de la plaine mésopotamienne apparaît sur notre planète comme la patrie reconnue du blé (comme l'une des principales cultures céréalières) (voir Fig. 3). Et à partir de là, on pense que le blé s'est répandu sur toute la Terre. Cependant, de ce point de vue, il existe une sorte de "triche" ou de manipulation de données (comme vous l'entendez).

Figure: 3. Patrie du blé selon la version officielle
Figure: 3. Patrie du blé selon la version officielle

Figure: 3. Patrie du blé selon la version officielle.

Le fait est que cette région (selon les recherches de N. Vavilov) est bien la patrie de ce groupe de blé, qui est appelé «sauvage». En plus de cela, il existe deux autres groupes principaux sur Terre: le blé dur et le blé tendre. Mais il s'avère que «sauvage» ne signifie pas du tout «progéniteur».

À la suite d'une étude mondiale sur divers types de blé, N. Vavilov a établi jusqu'à trois centres de distribution indépendants (lire - lieux d'origine) de cette culture. La Syrie et la Palestine étaient les patries du blé «sauvage» et du blé épineux; Abyssinie (Éthiopie) - terre de blé dur; et les contreforts de l'Himalaya occidental sont le centre d'origine des variétés de blé tendre (voir Fig. 4).

Figure: 4. Régions d'origine de divers types de blé selon N. Vavilov: 1 - variétés dures; 2 - Blé «sauvage» et monograine; 3 - variétés molles
Figure: 4. Régions d'origine de divers types de blé selon N. Vavilov: 1 - variétés dures; 2 - Blé «sauvage» et monograine; 3 - variétés molles

Figure: 4. Régions d'origine de divers types de blé selon N. Vavilov: 1 - variétés dures; 2 - Blé «sauvage» et monograine; 3 - variétés molles.

En général, N. Vavilov conclut fermement que la déclaration sur la patrie du blé en Mésopotamie ou l'hypothèse sur la patrie du blé en Asie centrale n'ont aucun fondement.

Mais ses recherches ne se sont pas limitées à ce résultat le plus important!.. Dans leur processus, il a été découvert que la différence entre les types de blé se situe au niveau le plus profond: le blé monograine a 14 chromosomes; «Blé sauvage» et blé dur - 28 chromosomes; le blé tendre a 42 chromosomes. Mais même entre le blé «sauvage» et les variétés dures avec le même nombre de chromosomes, il y avait tout un écart.

Comme on le sait et comme l'a confirmé le professionnel N. Vavilov, il n'est pas si facile de réaliser un tel changement du nombre de chromosomes par une sélection "simple" (pour ne pas dire - pratiquement impossible). Pour doubler et tripler l'ensemble chromosomique, il faut des méthodes et des méthodes que même la science moderne n'est pas toujours en mesure de fournir (jusqu'à une intervention au niveau du gène). Cependant, toute la nature de la distribution des variétés de blé sur le globe indique que la différence entre elles existait déjà aux premiers stades de l'agriculture! En d'autres termes, le travail d'élevage le plus compliqué (et dans les plus brefs délais !!!) devait être effectué par des personnes avec des houes en bois et des faucilles primitives avec des dents coupantes en pierre. Pouvez-vous imaginer l'absurdité d'une telle image?..

N. Vavilov arrive à la conclusion que théoriquement (nous soulignons - seulement théoriquement !!!) il est impossible de nier la parenté possible entre, disons, le blé dur et le blé tendre, mais pour cela il est nécessaire de reporter les dates de l'agriculture cultivée et de la sélection ciblée pendant des dizaines de millénaires !!! Et il n'y a absolument aucun prérequis archéologique pour cela, puisque même les premières découvertes ne dépassent pas 15 mille ans d'âge, mais elles révèlent déjà une variété "prête" d'espèces de blé …

Mais si le commerce se limitait au blé seul, ce serait la moitié du problème …

Par ailleurs, une image similaire de l '"isolement" des espèces cultivées des régions de distribution de leurs formes "sauvages" est observée dans un certain nombre de plantes (pois, pois chiches, lin, carottes, etc.) !!!

Wow, le paradoxe devient clair: dans la patrie des variétés «sauvages», il n'y a aucune trace de leur domestication, qui se fait ailleurs, là où les formes «sauvages» ont disparu !!!

L'une des théories populaires est la version d'un peuple qui a "découvert" l'agriculture, puis de lui cet art s'est répandu sur toute la Terre. Alors imaginez l'image suivante: un certain peuple courant dans le monde entier, lançant des plantes déjà cultivées dans l'ancien lieu, ramasse de nouvelles plantes «sauvages» en cours de route, et s'arrête (déjà à la troisième place) cultive ces nouvelles plantes, sur le chemin (sans aucune étape intermédiaire) pour les cultiver. Un non-sens, et seulement …

Mais alors une chose reste: d'accord avec la conclusion de N. Vavilov sur l'origine complètement indépendante des cultures dans différents centres d'agriculture.

Alors, quelle est la ligne du bas?

Premièrement. Du point de vue de la fourniture de ressources alimentaires, la transition des anciens chasseurs et cueilleurs vers l'agriculture est extrêmement peu rentable, mais ils y parviennent toujours.

Deuxièmement. L'agriculture trouve son origine précisément dans les régions les plus abondantes, où il n'y a pas de conditions naturelles préalables à l'abandon de la chasse et de la cueillette.

Troisièmement. La transition vers l'agriculture se fait dans le grain, sa version la plus exigeante en main-d'œuvre.

Quatrièmement. Les centres de l'agriculture ancienne sont divisés sur le plan territorial et très limités. La différence entre les plantes cultivées en eux indique l'indépendance complète de ces foyers les uns des autres.

Cinquième. La diversité variétale de certaines des principales cultures céréalières se retrouve aux premiers stades de l'agriculture en l'absence de toute trace de sélection «intermédiaire».

Sixième. Pour une raison quelconque, les anciens centres de culture d'un certain nombre de formes de plantes cultivées étaient géographiquement éloignés des lieux de localisation de leurs parents «sauvages».

Une analyse détaillée pierre après pierre ne laisse pas un point de vue officiel «logique et clair», et la question de l'émergence de l'agriculture sur notre planète à partir d'une section ennuyeuse de l'économie politique entre dans la catégorie des pages les plus mystérieuses de notre histoire. Et il suffit de se plonger au moins un peu dans ses détails pour comprendre l'incroyable de ce qui s'est passé.

Cette conclusion sur l'improbabilité d'un changement aussi radical dans tout le mode de vie des personnes associées à la transition, en fait, de l'appropriation à la production du mode d'existence, contredit fondamentalement l'installation de recherche de certaines de ses «causes naturelles». Du point de vue de l'auteur, c'est précisément pourquoi les tentatives de modification de la vision «classique» de l'économie politique sont vouées à l'échec: toute nouvelle tentative d'explication «naturelle» de l'émergence de l'agriculture est souvent encore pire que l'ancienne version.

Mais alors, pourquoi est-ce arrivé? Après tout, cela s'est produit, malgré toute cette improbabilité … Il est bien évident qu'il devait y avoir de bonnes raisons à cela. Et ces raisons n'ont rien à voir avec le problème de la création de nouvelles ressources alimentaires.

Allons-y de manière paradoxale: essayons d'expliquer un événement incroyable à travers des raisons qui peuvent paraître encore plus incroyables. Et pour cela nous interrogerons les témoins qui ont effectué la transition proprement dite vers l'agriculture. De plus, nous n'avons nulle part où aller, puisque le seul point de vue (!!!) qui est différent pour le moment, différent de la version officielle, est seulement celui auquel nos ancêtres ont adhéré et qui peut être retracé dans les mythes et légendes qui nous sont parvenus de ces lointains fois.

Nos ancêtres étaient absolument sûrs que tout se passait à l'initiative et sous le contrôle des dieux qui descendaient du ciel. Ce sont eux (ces dieux) qui ont jeté les bases des civilisations en tant que telles, fourni à l'homme des cultures agricoles et enseigné les techniques de l'agriculture.

Il est tout à fait remarquable que ce point de vue sur l'origine de l'agriculture domine absolument dans toutes les régions connues de l'origine des civilisations anciennes.

Le grand dieu Quetzalcoatl a apporté du maïs au Mexique. Le dieu Viracocha a enseigné l'agriculture aux habitants des Andes péruviennes. Osiris a donné la culture de l'agriculture aux peuples d'Éthiopie (c'est-à-dire d'Abyssinie) et d'Égypte. Les Sumériens ont été initiés à l'agriculture par Enki et Enlil, les dieux qui sont descendus du ciel et leur ont apporté des graines de blé et d'orge. Les "Génies Célestes" ont aidé les Chinois dans le développement de l'agriculture, et les "Seigneurs de la Sagesse" ont apporté des fruits et des céréales au Tibet, inconnus auparavant sur Terre.

Deuxième fait remarquable: nulle part, dans aucun mythes et légendes, une personne n'essaie même de se créditer ou de créditer ses ancêtres du développement de l'agriculture !!!

Nous n'entrerons pas ici dans les détails à qui exactement nos ancêtres avaient en tête sous le nom de «dieux» et d'où venaient ces «dieux». Nous notons seulement que selon des mythes aussi proches que possible du début du développement de l'agriculture (c'est-à-dire, selon les légendes et légendes les plus anciennes qui nous sont parvenues), les «dieux» en apparence (et à bien des égards dans leur comportement) différaient peu des gens ordinaires, seules leurs capacités et capacités étaient incomparablement supérieures à celles des humains.

Nous nous limiterons uniquement à une analyse de la probabilité qu'il puisse y avoir en réalité un tel cours d'événements: c.-à-d. si l'humanité pouvait vraiment obtenir l'art de l'agriculture «de l'extérieur», d'une autre civilisation plus avancée.

Tout d'abord: toute l'analyse comparative de l'agriculture ci-dessus est une preuve assez convaincante que l'humanité n'avait pas de raisons «naturelles» ni de conditions préalables pour passer de la chasse et de la cueillette à l'agriculture.

Deuxièmement, la mythologie explique parfaitement le fait, révélé par les biologistes et évoqué plus haut, de la multiplicité «étrange» des types de céréales principales non apparentées dans les anciens foyers agricoles et de l'éloignement des formes cultivées de leurs parents «sauvages»: les dieux ont donné aux gens des plantes déjà cultivées.

Troisièmement, la version du «don d'une civilisation développée» est en mesure d'expliquer certaines découvertes archéologiques «étranges» qui ne rentrent pas dans la théorie officielle générale de l'origine de l'agriculture.

Le résultat des expériences a répondu à toutes les attentes: la récolte de pommes de terre était trois fois plus élevée; le gel sévère "n'a presque pas nui aux plantes des parcelles expérimentales"; la récolte n'a pas été affectée pendant la sécheresse et les inondations! Ce système agricole simple mais efficace a suscité un large intérêt de la part du gouvernement bolivien et est actuellement testé dans d'autres régions du monde.

Dans une autre région de la planète, on ne trouve pas moins de «miracles»: par exemple, il existe des preuves d'une période étonnamment précoce de progrès agricole et d'expérimentation dans la vallée du Nil. Une fois, entre 13000 et 10000 avant JC, l'Égypte a connu une période de «développement agricole prématuré».

C'est cette fois que l'on date le cataclysme appelé "Le Déluge" … La dégradation des conditions et la réduction de la "base fourragère" en conséquence ont stimulé non pas le développement de l'agriculture, mais un retour à un mode de vie "primitif", qui n'a pas conduit au progrès, mais à une régression de la société !!!

Mais même si le Déluge n'a pas été la raison du virage du développement de la société dans le sens inverse, le fait demeure: l'expérience égyptienne s'est vraiment arrêtée, et personne n'a tenté d'y revenir pendant au moins cinq mille ans. Et ses détails suggèrent sérieusement «l'introduction artificielle de l'extérieur» de l'agriculture en Égypte au XIIIe millénaire av.

La troisième région de notre planète ressemble à un contraste complet avec les deux précédentes.

Mais il y a aussi des régions en Australie où les conditions ne sont pas bien pires que celles des anciens centres agricoles connus. Mais au cours de la période considérée (XIII-X millénaire avant JC), le climat de la planète était plus humide et les déserts d'Australie ne prenaient pas autant de place. Et si l'émergence de l'agriculture était un processus naturel et logique, alors sur ce continent abandonné (au sens propre et figuré), au moins des tentatives d'agriculture seraient inévitablement observées. Mais tout y est stérile … Il semble que l'Australie ait été laissée par les dieux comme une sorte de réserve ou de "spécimen témoin" pour la pureté de l'expérience …

Maintenant, prêtons attention à un autre fait remarquable - le fait du lien le plus fort entre l'agriculture et la religion dans tous (!!!) les anciens centres de civilisation.

Ce lien entre l'agriculture ancienne et la religion est si évident pour les chercheurs qu'il ne pouvait que se refléter dans la version officielle de la transition des chasseurs et cueilleurs primitifs à la culture de la terre. Conformément à cette version officielle, on pensait que la déification des attributs de l'agriculture reposait sur son rôle le plus important en tant que moyen de fournir une solution aux problèmes nutritionnels. Cependant, comme nous l'avons vu, cette pierre angulaire de toute la construction de la version officielle s'est avérée être une fiction complète …

L'auteur de la citation qui vient d'être citée a certainement raison, notant que le lien avec la religion a considérablement stimulé l'agriculture et a été l'une des raisons profondes les plus importantes de son développement au stade initial. Mais d'où vient ce lien, cela n'explique pas.

Imaginons maintenant un homme ancien qui vénère non pas des forces abstraites, mais des dieux vraiment tangibles. Et rappelons-nous que pour cette personne le culte des dieux était plus concret et n'était rien de plus qu'une obéissance inconditionnelle à ces dieux et à leurs exigences. Et les dieux «donnent» l'agriculture et encouragent les gens à le faire. Comment pouvez-vous alors vous rapporter aux attributs de ce «don», qui est considéré comme «sacré»? Bien sûr, comme nous l'entendons par le mot «culte». C'est assez naturel …

Ainsi, en pesant tous les avantages et inconvénients d'un tel changement cardinal de mode de vie, tous les avantages et inconvénients, et en analysant ses détails, on peut facilement conclure que le passage de la chasse et de la cueillette à l'agriculture était nécessaire non pas par les gens, mais par les dieux. Mais dans ce cas, une autre question reste ouverte: dans quel but, une civilisation de "dieux" plus développée, connaissant tous les aspects négatifs de cette transition, pourrait "donner" aux gens non seulement l'agriculture, mais aussi dans sa version la plus "difficile" - le grain, oui également dans la version primitive "pierre" de son industrie?

Si nous adoptons la position des adeptes de la version selon laquelle plus une civilisation est développée, plus ses aspirations sont «humaines», alors la première réponse qui se pose: les dieux ont introduit les gens à l'agriculture afin de stimuler leur développement et le progrès de l'humanité dans son ensemble.

En effet, pour l'efficacité de l'agriculture, tout d'abord, un mode de vie sédentaire est nécessaire, ce qui fait penser à un logement fixe et à des vêtements chauds pour la saison froide. Et cela conduit finalement à la stimulation du développement des techniques de construction, de l'industrie du tissage et de l'élevage (pas seulement comme source de nourriture). Deuxièmement, l'agriculture nécessite toute une industrie d'instruments de travail spécifiques, dont la fabrication (du moins en raison de l'emploi des agriculteurs eux-mêmes) est effectuée par des «spécialistes» individuels. En général, la nécessité d'une «armée d'ouvriers auxiliaires» entière détermine la taille élevée de la communauté agricole, ce qui stimule le développement des relations sociales. Et ainsi de suite, et ainsi de suite … L'agriculture est en effet le "déclencheur" du progrès.

Les actions des grands dieux civilisateurs (si vous pouvez les appeler ainsi) - Viracocha et Quetzalcoatl en Amérique, Osiris en Egypte …

Mais il peut y avoir une autre réponse:

Ce n'est pas très flatteur, bien sûr, de se sentir en fait descendants d'esclaves …

Une consolation pourrait être le fait que si «franchement et cyniquement» les buts des dieux sont formulés uniquement dans la mythologie de la Mésopotamie. Cependant, dans d'autres régions, presque partout, les dieux ont exigé des sacrifices des gens - et bien que ce soit une formulation plus voilée, elle a, en fait, la même signification. Ce n'est qu'à la place du «travail des esclaves» qu'un certain type de «tribut» est envisagé pour les dieux, qui est associé au remplacement des relations d'esclaves par des serfs féodaux.

Nous ne nous attarderons pas sur la question des sacrifices en détail. Il s'agit généralement d'un problème distinct…. Ici, nous pouvons être intéressés par le fait que dans la liste des sacrifices aux dieux, il y a aussi des produits de l'agriculture. Mais le plus souvent, cette liste comprend (et est mise en évidence dans une «ligne distincte») des boissons à base de ces produits et provoquant une intoxication alcoolique ou légère.

Selon la mythologie égyptienne, puisque Osiris avait un intérêt particulier pour les bons vins (les mythes ne disent pas où il a acquis ce goût), "il a spécialement formé l'humanité à la viticulture et à la vinification, y compris la collecte des raisins et le stockage du vin."

En Amérique:

En Inde, les gens

Dans le rituel védique du sacrifice, la boisson de soma occupe une place centrale, étant en même temps un dieu. En termes de nombre d'hymnes qui lui sont dédiés, il n'est surpassé que par deux dieux - Indra et Agni, eux-mêmes étroitement associés à cette boisson divine.

En acceptant les cadeaux et les offrandes des gens, les dieux ne les ont pas jetés, mais les ont consommés en quantités incroyables. La dépendance des dieux aux boissons alcoolisées et enivrées peut être retracée dans les mythes de toutes les civilisations anciennes.

Les dieux sumériens se traitent généreusement avec de la bière et des boissons alcoolisées. Ce n'était pas seulement un moyen de gagner la faveur de quelqu'un, mais aussi un moyen de baisser la vigilance d'un autre dieu, pour que, l'ayant bu à l'insensibilité, lui voler cette «arme divine», puis les attributs du pouvoir royal, puis quelques puissantes Tables des Destins … À «l'extrême» Dans certains cas, les dieux ont soudé leurs ennemis pour les tuer. En particulier, l'idée de bien boire le dragon avec du vin et même alors, l'ayant amené à un état d'impuissance, de tuer, a réussi à voyager de la mythologie hittite aux côtes des îles japonaises.

Dans les textes des mythes de Sumer, il est très clairement indiqué que les dieux ont créé l'homme en état de boire. Dans le même temps, leur consommation de boissons alcoolisées se faisait directement dans le processus de création. Comme vous le savez, les gens le font trop souvent …

De plus, lorsqu'ils traitaient de problèmes d'une extrême importance, les dieux avaient besoin d'alcool. Par exemple, voici comment le processus de décision sur le transfert du pouvoir suprême au dieu Marduk face à une menace terrifiante de la déesse Tiamat est décrit:

En général, les dieux dans la mythologie ne font pas grand-chose, sans avoir d'abord correctement tapé … C'est typique, par exemple, pour l'Inde. «Indra est ivre, Agni est ivre, tous les dieux sont saouls», dit l'un des hymnes. Et le dieu Indra était généralement célèbre pour sa dépendance insatiable à une boisson enivrante - le soma, qui soulage les gens des maladies et rend les dieux immortels.

De ces positions, le fait de la domestication, par exemple, d'une baie de vin en Asie occidentale ou d'un cocaïer en Amérique devient facilement explicable. Ainsi que le raisin - une culture qui, d'une part, nécessite les mêmes efforts incroyables pour en prendre soin, et d'autre part, elle sert principalement à la vinification (l'utilisation de raisins pour satisfaire la faim sous forme "brute", sous forme de jus ou les raisins secs sont si insignifiants qu'ils peuvent très bien être considérés uniquement comme une "exception collatérale").

* * *

Mais il serait étrange que les gens ne servent que les dieux … L'homme, naturellement, n'a pas pu résister à la tentation d'essayer la "boisson divine" …

Ici, d'ailleurs, se trouve un moment intéressant d'une certaine stimulation psychologique au dur labeur agricole. L'excitation du chasseur pourrait bien être remplacée dans une certaine mesure par la possibilité de ressentir de l'euphorie en buvant de l'alcool. Cela augmente également la valeur et l'attrait de l'obtention du résultat final des activités agricoles.

Il ne faut pas non plus ignorer que sous l'influence des boissons alcoolisées, une personne est libérée des limitations de la conscience, tandis que les possibilités du subconscient sont révélées dans une certaine mesure, ce qui facilite grandement la mise en œuvre des soi-disant «actions magiques». Par exemple, pour atteindre l'extase magique ou religieuse, l'état de transe, les substances qui provoquent une intoxication légère à la drogue ou à l'alcool sont encore utilisées dans de nombreux rituels et actions rituelles.

Dans un tel état, les gens ne se sentent pas pour rien proches des dieux, impliqués dans leur mystère et leur pouvoir. Même si un tel effet n'est attribué qu'à une illusion, il fournit toujours une puissante incitation supplémentaire pour les activités qui permettent de réaliser au stade final de l'implication avec le divin, bien qu'illusoire.

Cependant, les gens (contrairement aux dieux) ne possédaient pas les compétences et la culture de la consommation d'alcool, ce qui conduisait clairement à des abus … Il était possible de dormir rapidement, ce qui, disons, se manifestait souvent lorsque les Européens apportaient des boissons alcoolisées fortes à la fois en Amérique et en Asie du Nord.

En conséquence, les dieux ont été contraints de faire face aux effets secondaires négatifs de leur «don». Par exemple, Viracochi, sous le nom de Tunupa (dans la région de Titicaca) "s'oppose à l'ivresse"; et dans d'autres mythes, l'abus d'alcool par les gens n'est pas approuvé par les dieux.

Naturellement, les dieux devaient résoudre non seulement ces problèmes. Tout type d'agriculture productive, comme déjà mentionné, exigeait un mode de vie sédentaire et une densité de population plus élevée (par rapport à la communauté des chasseurs et cueilleurs), ce qui, d'une part, simplifiait le contrôle du processus par les dieux, mais exigeait également l'introduction de certaines règles de comportement humain. dans des conditions de vie inhabituelles pour eux. Une chose en entraîne forcément une autre …

Il est clair que le développement «naturel» de ces normes et règles par les populations pourrait s'éterniser très longtemps, ce qui ne stimulerait en aucun cas l'agriculture. Le processus ne pouvait évidemment pas être laissé au hasard … Par conséquent, les dieux devaient résoudre seuls ce problème.

À propos, cela est également rapporté par des mythes anciens: littéralement dans toutes les régions de «l'émergence» de l'agriculture et de la civilisation, les traditions de nos ancêtres affirment à l'unanimité que les mêmes «dieux» ont établi des normes et des règles de vie parmi les peuples, les lois et les ordres d'existence commune établie. Et cela est indirectement mis en évidence par les données archéologiques sur l'émergence carrément «soudaine» d'un certain nombre de civilisations anciennes avancées (par exemple, en Égypte ou en Inde) sans aucune «étape préliminaire». Ce fait ne trouve aucune explication «naturelle» …

Ainsi, une analyse plus ou moins détaillée du problème du passage de la chasse et de la cueillette au travail sur le terrain révèle assez clairement que la version de l'introduction de l'agriculture de l'extérieur (du côté des «dieux» ou des représentants d'une certaine civilisation développée) s'avère beaucoup plus cohérente avec les faits et les lois. identifiés dans divers domaines de la connaissance scientifique, plutôt que dans la vision officielle de l’économie politique sur cette question.

La version de l'agriculture comme don des dieux permet, comme conséquence «secondaire», d'offrir une solution à une autre énigme du passé, qui est directement liée aux premières étapes de la formation de la civilisation humaine.

L'idée d'avoir des ancêtres communs s'est avérée si fascinante que les archéologues se sont immédiatement précipités pour déterrer toute la région mentionnée de l'océan Atlantique à l'océan Indien à la recherche de la patrie de ces ancêtres communs. En conséquence, au cours des dernières décennies, notre connaissance du passé historique s'est enrichie des matériaux les plus précieux. Mais voici le problème: plus ils creusaient, plus les versions de la patrie de ces Indo-Européens se multipliaient.

Mais les linguistes "ne sont pas restés immobiles" … Inspirés par le succès et la popularité de leur hypothèse, ils ont également commencé à "creuser" - pas seulement la terre, mais d'autres langues. Et puis soudain, la similitude des langues d'un nombre encore plus grand de peuples a commencé à émerger, et la région de recherche de leur maison ancestrale commune s'est étendue à l'océan Pacifique en Asie et aux zones équatoriales de l'Afrique.

En conséquence, aujourd'hui, une version assez stable s'est déjà développée selon laquelle les Indo-Européens, avec de nombreux autres peuples, étaient les descendants d'une certaine communauté unique qui parlait une proto-langue commune, à partir de laquelle (selon les conclusions des linguistes) pratiquement toutes les autres langues connues des peuples habitant l'ensemble Le Vieux Monde dans cette partie de celui-ci, qui appartient à l'hémisphère nord (wow, l'échelle !!!).

Le processus d'établissement et de division de ces descendants en peuples distincts parlant des langues issues d'une seule racine, dans l'esprit des linguistes, forme une sorte d '«arbre linguistique», dont l'une des variantes est illustrée à la Fig. cinq.

Figure: 5. Relation des langues (d'après A. Militarev)
Figure: 5. Relation des langues (d'après A. Militarev)

Figure: 5. Relation des langues (d'après A. Militarev).

À ce jour, il existe deux versions principales de linguistes sur le lieu de naissance de ces ancêtres communs: I. Dyakonov les considère comme la maison ancestrale de l'Afrique de l'Est, et A. Militarev estime que «ce sont les groupes ethniques qui ont créé la soi-disant culture mésolithique natufienne et néolithique précoce de la Palestine et de la Syrie XI -IX millennia BC."

Ces conclusions de linguistes semblent, encore une fois, très logiques et harmonieuses, à tel point que ces derniers temps presque personne n'en doute. Peu de gens pensent à des questions "ennuyeuses" qui ressemblent un peu à de petits éclats - et ennuyeuses, et, en général, ne jouent pas un rôle particulier …

Et où, en fait, sont allés à ces peuples qui habitaient tout le vaste espace de l'Eurasie et du nord de l'Afrique avant l'arrivée des descendants de ladite communauté?.. Quoi, ont-ils été exterminés sans exception?..

Et si les "aborigènes" étaient absorbés (pas au sens littéral du mot!) "Aliens", alors comment, dans le processus d'assimilation, l'appareil conceptuel de base des "aborigènes" a disparu sans aucun vestige?.. Pourquoi les racines principales des mots communs ne sont restées que dans la variante "Aliens"?.. Comment une suppression aussi complète d'une langue par une autre est-elle possible?..

Eh bien, et si vous essayez d'imaginer l'image de la colonisation plus en détail … Quel genre de foule devrait-il y avoir qui a quitté le point de départ de l'itinéraire (depuis la maison ancestrale) pour qu'il suffise de peupler toutes les régions traversées et développées?.. Ou faut-il supposer qu'elles se sont multipliées en cours de route au fur et à mesure des lapins?.. Après tout, il fallait non seulement s'installer par un clan ou une tribu, mais aussi supprimer (!!!) les traditions linguistiques de la population locale (ou la détruire physiquement) …

Vous pouvez penser à des dizaines de réponses à ces questions. Cependant, le «éclat» demeure toujours …

Mais il y a un fait très remarquable: les variantes de la localisation de la «famille unique-ancêtre des langues» se croisent exactement avec les lieux identifiés par N. Vavilov dans l'Ancien Monde comme les centres de l'agriculture la plus ancienne: l'Abyssinie et la Palestine (voir Fig. 6). Ces centres d'agriculture comprennent également: l'Afghanistan (qui est l'une des variantes de la patrie des Indo-Européens) et la Chine montagneuse (la patrie ancestrale des peuples du groupe linguistique sino-tibétain).

Figure: 6. Variantes de la maison ancestrale des ancêtres communs d'une seule macrofamille linguistique. «La maison ancestrale des ancêtres communs»: 1 - selon I. Dyakonov; 2 - selon A. Militarev. Les centres de l'agriculture ancienne: A - Abyssinien; Dans - Asie occidentale
Figure: 6. Variantes de la maison ancestrale des ancêtres communs d'une seule macrofamille linguistique. «La maison ancestrale des ancêtres communs»: 1 - selon I. Dyakonov; 2 - selon A. Militarev. Les centres de l'agriculture ancienne: A - Abyssinien; Dans - Asie occidentale

Figure: 6. Variantes de la maison ancestrale des ancêtres communs d'une seule macrofamille linguistique. «La maison ancestrale des ancêtres communs»: 1 - selon I. Dyakonov; 2 - selon A. Militarev. Les centres de l'agriculture ancienne: A - Abyssinien; Dans - Asie occidentale.

Dans le même temps, nous rappelons que N. Vavilov arrive sans équivoque et catégoriquement à la conclusion sur l'indépendance de divers foyers d'agriculture les uns des autres à leurs débuts.

Deux sciences arrivent à des conclusions contradictoires! (Peut-être, en particulier, et donc l'essentiel des conclusions du brillant biologiste est-il simplement «oublié» et ignoré.)

La contradiction semble insoluble … Mais cela l'est encore tant que nous ne nous contentons que de conclusions. Et si vous regardez les détails, l'image change radicalement.

* * *

Voyons plus en détail sur quoi reposent les conclusions des linguistes … En comparant des langues (y compris celles qui ont disparu depuis longtemps) de différents peuples, les chercheurs, fondés sur la similitude de ces langues, ont restauré l'appareil conceptuel de base de la proto-langue des «ancêtres communs». Cet appareil fait clairement référence à un mode de vie sédentaire dans des agglomérations assez grandes (une terminologie riche est associée au logement; le terme «ville» est largement utilisé) avec des relations sociales plutôt développées. Par des mots généraux similaires, on peut établir avec confiance la présence de relations familiales, de propriété et de stratification sociale, une certaine hiérarchie du pouvoir.

La similitude des langues dans la terminologie liée à la sphère de la vision religieuse du monde est remarquable. Il existe un point commun entre les mots «sacrifice», «pleurer, prier», «sacrifice expiatoire» …

Mais le plus important: un grand nombre de termes similaires s'appliquent directement à l'agriculture !!! Les experts désignent même des «sections» entières par la similitude de ces mots: labour; plantes cultivées; termes relatifs à la récolte; outils et matériel pour leur fabrication …

Dans le même temps (à la lumière du sujet à l'examen), la présence dans le proto-langage des mots «fermentation» et «boisson de fermentation» attire l'attention …

Il est également intéressant de noter la conclusion des linguistes selon laquelle il n'y a aucune preuve directe et fiable de la pêche dans la langue. Cette conclusion est en plein accord avec la conclusion de N. Vavilov sur le développement initial de l'agriculture dans les régions montagneuses (où, naturellement, la base naturelle de la pêche était faible) …

Tout cela fournit un matériel assez étendu pour la reconstruction de la vie d'un peuple ancien qui vivait à l'aube de la civilisation … Mais ce que les linguistes n'ont pas remarqué: l'écrasante majorité des termes qui sont similaires dans différents peuples se réfèrent précisément à ces sphères d'activité que (selon la mythologie) les dieux ont enseignées. !!!

Et ici surgit une conclusion paradoxale, qui, en fait, est une conséquence de la version «l'agriculture est un don des dieux»: mais il n'y avait pas de parenté de tous les peuples, tout comme il n'y avait pas d'ancêtre unique avec sa langue mère !!!

Donner quelque chose aux gens, les dieux, naturellement, l'appelait quelque chose par certains termes. Puisque la liste du «don des dieux» (selon la mythologie) est pratiquement la même pour tous les centres d'agriculture, il est logique de conclure que les «dieux qui donnent» en différents lieux représentent une seule civilisation. Par conséquent, ils utilisent les mêmes termes. On obtient ainsi une similitude de l'appareil conceptuel (associé au «don des dieux») dans des régions très éloignées les unes des autres, et parmi des peuples qui ne communiquaient pas vraiment entre eux.

Dans le même temps, si nous acceptons la version selon laquelle il n'y avait vraiment pas de parenté, alors la question du caractère de masse incompréhensible de la "réinstallation" est supprimée, ainsi que la question de savoir où allait la population qui existait avant les nouveaux "nouveaux" … Elle n'est allée nulle part, et il n'y a pas eu de réinstallation … juste la vieille population a reçu de nouveaux mots qui sont similaires pour différentes régions …

Pour toute la prochaine «improbabilité», cette version explique plusieurs des énigmes découvertes par les mêmes linguistes. En particulier:

La conclusion sur le haut niveau de développement de la culture de la société humaine au Mésolithique est basée sur la disposition sur la maturation naturelle et progressive de la culture. Il n'y a absolument aucune confirmation archéologique de cette conclusion … Si la culture est apportée à la fois par les dieux (selon les données archéologiques, pas avant le 13ème millénaire avant JC), alors au Mésolithique il ne devrait y avoir aucune des relations énumérées.

Et la légère différence dans l'appareil conceptuel à deux époques historiques complètement différentes, séparées par un intervalle de 5 à 7 millénaires (!!!), est précisément déterminée et expliquée par la même nature «externe» de l'agriculture et de la culture. Comment une personne qui adore des dieux peut-elle enfreindre le nom des "dons de Dieu"! Nous obtenons donc la "conservation" d'un grand nombre de termes pendant des millénaires, quels que soient les changements qui se produisent sur notre planète pendant cette période …

La version du "don des dieux" vous permet de supprimer des questions non seulement dans le domaine des conclusions générales des linguistes, mais aussi dans des détails plus détaillés de leurs résultats:

Mais l'Oural et l'Altaï sont très éloignés des centres de l'agriculture ancienne, c'est-à-dire des régions du "don des dieux". Alors d'où viennent les termes associés à ce cadeau …

La branche sino-tibétaine est directement liée à l'ancien centre d'agriculture de la Chine montagneuse. Mais cette orientation (selon les recherches de N. Vavilov) a une très forte spécificité dans la composition des cultures cultivées, dont la plupart ne s'enracinent pas si facilement dans d'autres régions. Compte tenu de cela, le résultat semble tout à fait logique: les peuples voisins de ce centre ont, dans une certaine mesure, mais très limitée, un appareil conceptuel similaire.

Eh bien, ce point commun profond est généralement simple et compréhensible: il s'agit des peuples qui vivaient directement dans les principales régions du "don des dieux" ou dans le quartier …

D'ailleurs, à la lumière de la version énoncée, il serait possible de proposer aux linguistes d'étendre leurs recherches aux centres américains de l'agriculture ancienne afin de rechercher le «rapport» des langues locales avec les langues étudiées de l'Ancien Monde. Si la version du «don des dieux» est correcte, alors une certaine similitude des langues doit être révélée, même si elle peut être très limitée à la manière de la situation avec la branche linguistique sino-tibétaine, puisque les centres américains sont également très spécifiques … Mais est-ce que quelqu'un entreprendra une telle étude? …

* * *

Il est clair que l'hypothèse avancée ici sur l'agriculture en tant que «don des dieux» provoquera l'indignation fâchée de nombreux scientifiques modernes: les économistes politiques, qui rejettent la voie «contre nature» de développement de l'humanité ancienne; des linguistes qui ont défendu un tas de mémoires sur l'établissement de la «parenté» de différents peuples; des archéologues essayant de trouver des traces de la «maison ancestrale» d'un seul «ancêtre» de ces différents peuples, etc. etc. Il est peu probable qu'ils arrêtent leurs recherches …

Et le fait n'est pas du tout qu'une révision aussi radicale des relations de cause à effet dans notre histoire ancienne nécessite également une révision radicale de cette histoire très ancienne (que N. Vavilov, en particulier, a réclamée). Il est bien plus important que la question de l'émergence de l'agriculture soit inextricablement liée à la question de la naissance de notre civilisation en tant que telle.

La version d'une source artificielle «externe» de culture (et d'agriculture en particulier) jette directement le doute sur la capacité de nos ancêtres - chasseurs et cueilleurs - à se déplacer de manière autonome et naturelle vers une forme d'existence civilisée. Cette version nous oblige simplement à conclure que notre civilisation a été créée artificiellement sous une influence extérieure.

Cela nécessite une telle diminution de l'estime de soi en termes de possibilités de développement indépendant de l'humanité, ce qui provoque, bien entendu, un inconfort interne assez fort chez les partisans de la vision de l'homme comme une «couronne de la nature». Qui sait, nous n’aurions pas été dans l’état que les indigènes australiens étaient avant l’arrivée de la «civilisation» dans leur zone réservée au 19e siècle …

Mais on ne sait absolument pas lesquels de ses inclinations et talents l'humanité aurait pu perdre sur le long chemin du développement de la civilisation sous une telle influence extérieure …

Eh bien, d'un autre côté, nous ne donnons pas, par exemple, une totale liberté d'action à nos enfants. Laissez chacun à sa manière, mais nous les éduquons et orientons leur développement dans une certaine direction. Après tout, c'est la seule façon pour un enfant de devenir un humain.

Il est clair que le résultat final est très déterminé par ce que sont les "parents" eux-mêmes … Mais nous avons ce que nous avons … Comme on dit, ce qui a grandi est ce qui a grandi …

Après tout, notre monde n'est pas si mal du tout !!!

ANDREY SKLYAROV

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