«Vivekananda» est traduit en russe par «lumière de la raison». Le vrai nom du penseur indien était différent - Narendranatt Dutt. Mais le surnom, comme c'est souvent le cas, s'est avéré si approprié que c'est sous lui qu'il est entré dans l'histoire. Et aussi avec un préfixe respectueux - Swami, indiquant qu'il était moine (en Inde, cela ne signifie pas la vie dans un monastère).
Vivekananda est né en 1863 au Bengale, dans la famille d'un riche avocat de la plus haute caste des brahmanes. Il a étudié à l'université, où, d'ailleurs, il maîtrisait parfaitement l'anglais. Cependant, il n'a pas suivi les traces de son père, bien qu'il ait reçu une formation juridique. Au début, Vivekananda s'intéressait à la philosophie occidentale et indienne, mais un événement important s'est produit dans sa vie - il a rencontré le prêtre du temple, Rani Rasmani, du nom de la prêtresse qui l'a fondé une fois.
Cet homme (Gadodhar Chattopadhyaya), qui a eu une énorme influence sur la formation de la personnalité de Narendranatt, est entré dans l'histoire sous le nom de Ramakrishna (1836-1886). Il convient de noter que le premier enseignant de Ramakrishna était une femme «éclairée» (en Inde, on les appelle sanyasini). En bref, dans les vues de Ramakrishna lui-même, on peut voir sa bonne connaissance de l'ancienne philosophie du shaktisme - le culte du principe féminin. En même temps, cet homme pensait lui-même d'une manière originale, parlait couramment le yoga et l'hypnose, et était connu pour sa droiture et son ermitage. Lors de la première rencontre avec Vivekananda, Ramakrishna a apprécié les capacités extraordinaires du jeune homme. Bientôt Vivekananda devint l'un de ses disciples.
En comparant les comptes rendus maintenant publiés des conversations de Ramakrishna avec ses disciples et les œuvres de Swami Vivekananda, vous voyez: le disciple est allé plus loin que son enseignant, lui prenant tout le meilleur. Au début des années 1890, après la mort de Ramakrishna, Vivekananda fit un voyage à pied à travers l'Inde, qui dura près de trois ans. Il est allé à l'extrême sud de son pays.
Pendant ce temps, l'Amérique a décidé de tenir le Congrès mondial des religions. C'était en 1893. Vivekananda a appris le congrès à venir dans les journaux au cours de ses voyages. Et il est allé aux USA. Ses discours à la convention ont été si impressionnants qu'il a reçu de nombreuses offres de conférence, puis a voyagé à travers l'Amérique pendant environ deux ans. Ce sont les enregistrements de ses conférences qui ont constitué la base des livres publiés plus tard. Une fois dans l'un des états du "Far West", les auditeurs ont décidé de tester l'extrait de Vivekananda à la manière du "cow-boy" - ils ont commencé à tirer sur le mur de la salle à droite et à gauche du conférencier. Mais Vivekananda est resté calme.
La gloire n'a pas gâté ce jeune homme déjà sage. Il a visité l'Angleterre, la France, la Chine. À son retour en Inde, Vivekananda a poursuivi ses activités éducatives, bien qu'il n'ait pas vécu longtemps (il est mort en 1902). Mahatma Gandhi a traité Vivekananda avec un grand respect, le considérant comme l'un de ses professeurs spirituels.
On se souvient encore du philosophe en Occident et en Orient. Il y a des ashrams qui portent son nom. Ils fonctionnent depuis près de cent ans, sans chercher à augmenter inutilement le nombre d'étudiants au détriment des curieux amoureux de l'exotisme. Mais l'essentiel est qu'il existe des livres très intéressants de Vivekananda.
En Russie, en 1914, presque tous étaient publiés en russe. De nouvelles traductions ont été publiées dans les années 1990. Swami Vivekananda est l'un des philosophes indiens les plus célèbres. Mais il est vénéré à la fois par les yogis et les chercheurs des mystères de la psyché humaine. Dans ses œuvres, dans l'ensemble, le cours des événements sur la scène mondiale au XXe siècle est prédit avec précision, y compris une vague de révolutions avec un retour en arrière ultérieur.
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Swami Vivekananda a distingué le karma yoga, le raja yoga, le jnana yoga et le bhakti yoga (et en général, il existe plus de vingt variétés de yoga). Les exercices de respiration bien connus du hatha yoga et des postures (asanas) ne sont que la première étape de la préparation d'un yogi. Et les quatre types de yoga énumérés sont les principaux moyens de son développement spirituel ultérieur. Tous non seulement ne se contredisent pas, mais, au contraire, sont intimement liés. Et pourtant, vous pouvez choisir le chemin principal en fonction de votre personnage.
Les adeptes de Ramakrishna et Vivekananda ont choisi comme emblème l'image d'un cygne flottant sur une fleur de lotus sur les eaux d'un lac calme sous les rayons du soleil levant. L'emblème est entouré de la figure d'un serpent sage. Le lac est un symbole du karma yoga (yoga de l'action). Les rayons du soleil sont le symbole du jnana yoga (yoga de la connaissance). Le serpent symbolise le royal ou raja yoga. Le lotus est le symbole du bhakti yoga, ou yoga de l'amour. Et le cygne dans ce cas signifie le «je» le plus intime d'une personne.
Vivekananda était loin de prêcher une vision du monde abstraite, évitant les affaires et les soucis du monde. Au contraire, il a souligné la valeur éternelle du travail pour le bénéfice des autres et a écrit: "Prenez la responsabilité de tout et rappelez-vous que vous créez votre propre destin."
Pour mieux comprendre l'essence des quatre types de yoga, il est plus facile de donner la parole au philosophe lui-même. De Karma Yoga: "Ce monde deviendra pour nous ce que les optimistes le voient, si nous apprenons à contrôler notre esprit." De Raja Yoga: "L'ensemble du processus de transition de l'esprit vers la couche de vibrations plus subtiles dans le yoga est appelé en un mot - samadha." Et voici comment Vivekananda conseille de préparer l'esprit à la perception de ces «vibrations subtiles», après avoir évité auparavant les vibrations «grossières»: «La pleine lune se reflète dans les vagues du lac, mais la surface est tellement inquiète que nous ne voyons pas clairement ce reflet. Laissez l'eau se calmer."
De presque inconnu dans notre pays "Jnana Yoga": "Si je suis en colère, le monde entier est plein de mal." Et plus loin: "Dans la pensée de la transmigration des âmes, non seulement il n'y a rien de terrible, mais c'est aussi très important pour la santé morale de l'humanité." Enfin, une citation du Bhakti Yoga: «L'utilisation la plus élevée de la vie est le service à tous les êtres vivants» …
La remarque d'un philosophe attentif sur l'essence profonde des différences entre les cultures de l'Occident et de l'Orient est intéressante. Selon lui, un représentant typique de la civilisation occidentale s'efforce de tout garder propre à l'extérieur (et en fait, dans certains pays, il est de coutume de maintenir une propreté particulière dans le jardin près du chalet, devant le porche de la maison), et deuxièmement, à l'intérieur, dans l'âme. La civilisation orientale, en revanche, donne la priorité à la pureté intérieure, tandis qu'une telle personne peut vivre dans la pauvreté, en restant indifférente. Dans un avenir plus lointain, comme Vivekananda l'a prédit, les gens apprendront certainement à combiner la science de l'Occident avec la spiritualité de l'Orient, ce qui conduira l'humanité à un niveau de développement plus élevé.
"Ce même monde deviendra pour nous ce que les optimistes le voient, si nous apprenons à contrôler nos esprits."
À notre époque difficile et, hélas, plutôt alarmante, il serait bon de connaître l'opinion de Swami Vivekananda, exprimée par lui par rapport au fanatisme à la fois religieux et laïc: «Les fanatiques ne peuvent pas travailler, car ils gaspillent les trois quarts de leur énergie. Une personne calme, équilibrée et pratique fonctionne vraiment."