Il Y A Eu Une Transition De La Croyance En L'immortalité à La Science De L'immortalité - Vue Alternative

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Anonim

Igor Vishev, le fondateur de la science de l'immortalité, a expliqué à Valery Spiridonov pourquoi l'étude des problèmes de la vie éternelle devient plus acceptable en Russie, en quoi l'approche religieuse et scientifique de l'immortalité diffère et quelle version de l'immortalité pour une personne qu'il considère comme la plus réaliste.

Le chemin de vie d'Igor Vishev a été largement déterminé par le fait qu'il a perdu la vue en 1947, alors qu'il n'avait que 14 ans, après avoir subi une grave brûlure chimique au visage et aux yeux. Malgré cette tragédie, il a réussi à devenir docteur en philosophie, professeur au département de philosophie de l'Institut social et humanitaire de l'Université d'État du sud de l'Oural à Tcheliabinsk, membre à part entière de l'Académie des sciences humaines, spécialiste dans le domaine de l'anthropologie philosophique et des études religieuses.

Vous êtes le créateur d'une nouvelle discipline d'immortologie - la science de l'immortalité. Quelles connaissances partagez-vous avec les étudiants? Quelles compétences pratiques peuvent-ils acquérir?

- Naturellement, je dois traiter avec des personnes qui, dans une large mesure, ont déjà développé une certaine vision du monde, y compris concernant la mort et l'immortalité d'une personne. Ces croyances, en règle générale, n'ont rien à voir avec l'immortologie. Les étudiants doivent donc souvent reconsidérer sérieusement leur point de vue sur une question aussi complexe, et tout changement dans la perspective du monde est difficile et en aucun cas rapide.

Dans le cadre du cours d'immortologie, les aspects historiques du problème sont considérés - par exemple, la tendance au changement des idées pessimistes vers des idées optimistes, à la fois dans la religion et dans la science.

Une attention particulière est accordée aux fondements philosophiques modernes de la formulation non traditionnelle du problème de l'immortalité et de sa solution. Nous parlons, en particulier, des vues de Tsiolkovsky sur le problème d'une machine à mouvement perpétuel, permettant une nouvelle approche de la justification de la possibilité d'atteindre une véritable immortalité.

La discussion sur le thème de l'immortalité génère un intérêt exceptionnel pour ses aspects moraux, humanistes et connexes. Robert Rozhdestvensky a brièvement exprimé sa position négative sur cette gamme de questions: "Si seulement les gens vivaient pour toujours, ce serait inhumain."

Il n'est pas surprenant que, dans l'œuvre, on doive souvent faire face à une opposition et un rejet assez vifs des idées immortologiques. En même temps, il m'arrive, en retour, d'entendre des approches et des hypothèses très intéressantes de la part des étudiants. En partageant mes connaissances avec eux, je voudrais espérer que je forme leur regard scientifique et optimiste, renforce leur croyance en la valeur intrinsèque de la vie, le désir de prendre constamment soin de leur santé afin de prolonger la vie.

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Mes adversaires, il faut l’avouer, ont souvent des idées très simplifiées sur l’éventail des questions à l’examen, de sorte que l’éclaircissement se révèle tout à fait pertinent. Ce travail a, certes un effet différé, mais finalement très pratique: les étudiants actuels deviendront très probablement à l'avenir des leaders de diverses structures sociales et des leaders de l'opinion publique, capables d'influencer positivement la perception humaniste et consciente des idées d'immortologie.

Quelle est la différence entre les concepts d '«immortalisme» et d' «immortologie» pour ne pas se confondre à l'avenir?

- «Immortalisme», comme on dit, est un concept vague. Tout d'abord, les représentants de la religion ont été appelés immortalistes, car ils professent la doctrine de l'existence posthume de l'homme, de l'au-delà, de la vie éternelle. Ses adhérents sont appelés immortalistes, car ils parlent d'immortalité, et dans le sens absolu du mot - comme un état qui exclut la mort, par exemple, l'immortalité de l'âme.

Immortalité / Fotolia / Kevron2001
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À propos, il convient de noter que certains adeptes de la religion déclarent une telle notion «une invention du diable», car il en découle que le Dieu tout-puissant est impuissant à le détruire, à punir le pécheur avec le châtiment le plus élevé - la destruction complète.

Mais non moins important est le fait qu'un tel immortalisme s'avère en réalité être le post-mortalisme, après la mort, car une telle croyance considère la mort comme une condition indispensable pour la transition vers l'immortalité d'un autre monde. Alors déjà à cet égard, certaines clarifications auraient dû être apportées.

Mais l'essentiel est encore autre chose. Au fil du temps, le concept d '«immortalisme» a commencé à être utilisé par les représentants de la science, mais, bien sûr, dans un sens fondamentalement différent - la réalisation d'une véritable immortalité personnelle, y compris des biocosmistes, des transhumanistes et d'autres scientifiques. «L'immortalisme scientifique» est né. Et avec cela, une ambiguïté, une incertitude, voire une confusion sont apparues, à chaque fois qu'il fallait clarifier de quel genre d'immortalisme on parlait.

Pour éliminer ce genre d'ambiguïté, le concept d'immortologie, la science de l'immortalité, a été proposé. Son sens est sans ambiguïté et précis. Ses adeptes, c'est-à-dire les partisans de l'immortalisme scientifique pratique, devraient être appelés immortologues. Il y a donc eu une transition de la croyance en l'immortalité à la science de l'immortalité. La mort ne doit pas être piétinée par la mort, mais par la vie!

Par la suite, d'autres concepts ont été proposés, tels que «Homo immortalis» - une personne immortelle comme but du développement de la société humaine, «immorthohumanisme» - humanisme, ne procédant pas de la reconnaissance de l'inévitabilité de la mort, comme maintenant, mais de la nécessité de la vaincre.

Quelle est, à votre avis, la tendance actuelle à l'évolution des perceptions du public sur l'espérance de vie humaine?

- Par rapport à l'époque où j'ai commencé à traiter cette gamme de problèmes à la fin des années 50, au cours des 60 dernières années, la différence par rapport au problème de la vie et de la mort a été significative! La tradition du vieux matérialisme et du marxisme avait tendance à accepter l'idée d'un destin désespéré à la mort. La logique était à peu près la suivante: nous vivons, bien sûr, pas assez, mais l'immortalité est inaccessible.

Au début, j'avais l'intention de commencer immédiatement à écrire un livre sur la vraie immortalité. Mais je me suis vite rendu compte qu'avec l'opinion publique existante, cela ne passerait pas pour l'immortalité. J'ai dû passer aux articles. C'était très difficile à publier. Ils m'ont dit: «Combattez! S'il y a quelque chose dedans, vous y parviendrez. Pour être honnête, j'avais peur de m'écraser à l'avance, mais j'ai continué à me battre.

Le fait d'avoir participé au 9e Congrès international des gérontologues, qui a eu lieu à Kiev en juillet 1972, m'a beaucoup aidé et, je crois, nous tous. Son comité d'organisation était situé à Paris, et il n'avait qu'un seul de nos représentants. Les thèses de mon rapport "Problèmes philosophiques de la gérontologie", dans lequel le concept d '"immortalité pratique" était mentionné, ont été publiées dans les actes du Congrès.

Bientôt, il y eut ma publication dans la revue Science and Religion. Un peu plus tard - dans la revue "Sciences philosophiques" et même dans le "Bulletin de l'Académie des sciences médicales". Mon premier livre, "Extension radicale de la vie humaine (aspects philosophiques, sociaux, sciences naturelles et morales)", a été publié en 1988 par la maison d'édition de l'Université d'État de l'Oural. À ce jour, 17 livres et environ 250 articles scientifiques ont été publiés sur le thème de l'immortalité personnelle réelle.

On peut dire que mes articles ont été reçus avec intérêt, mais publiés avec beaucoup de difficulté. L'idée d'immortalité semblait trop audacieuse pour l'époque. Aujourd'hui, beaucoup plus de gens regardent avec optimisme dans cette direction et le nombre de projets visant à résoudre le problème de l'extension radicale de la vie augmente. En général, le paradigme du «lit de mort» est en train de changer grâce à une cohorte croissante de passionnés pour l'idée de l'immortalité réelle.

Qu'est-ce qui vous donne une confiance inébranlable dans la possibilité d'une immortalité personnelle pratique?

- Réalisations de la philosophie et des sciences naturelles, en particulier au cours des deux dernières décennies. Auparavant, ces problèmes ont été discutés principalement dans le plan naturel-philosophique. Ainsi, il a été affirmé par exemple: «La vie humaine est soumise à un programme génétique qui peut théoriquement être modifié, y compris dans le but de prolonger la vie».

Le discours, à mon avis, peut et doit porter sur l'immortalité pratique ou relative. On l'entend comme l'acquisition par une personne de la capacité, tout en restant jeune, de vivre sans mourir si longtemps qu'on peut dire: une personne est devenue pratiquement immortelle. Sa relativité réside dans le fait qu'elle n'exclut pas la possibilité de mourir dans des circonstances imprévues, mais avec une condition indispensable pour la restauration de la vie humaine, en particulier, grâce à la cryonie et à l'aide d'autres méthodes avancées et de hautes technologies de la science moderne.

Vos prédictions pour l'avenir: combien de temps faut-il pour atteindre l'objectif de l'immortologie? Quelles méthodes peuvent avoir un effet?

- Ce n'est pas une question facile. D'un canal purement philosophique, les questions d'immortologie se répandent de plus en plus dans le plan pratique. Depuis un an et demi à deux décennies, les découvertes scientifiques dans ce sens ont commencé à apparaître comme une avalanche.

La clé d'entre eux, à mon avis, est la possibilité réelle de cloner des mammifères (dont il existe déjà de nombreux exemples de succès), et donc des humains. Cet exemple montre clairement l'importance du facteur temps. Comme vous le savez, maintenant, à mon avis, un moratoire totalement injustifié, artificiel et idéologiquement justifié sur ce genre de recherche est en vigueur. De plus, il est, en fait, illimité.

Combien de temps cela prendra-t-il? Si nous menons de telles recherches à dessein, je suis convaincu que pas grand-chose. Vous pouvez ne pas vouloir appliquer cette technique à vous-même personnellement, la rejeter, par exemple, pour des raisons religieuses, mais il est inacceptable d'interdire cette technique, surtout pour toujours.

Je pense que dans un avenir prévisible, nous serons armés de technologies de rupture dans le domaine du génie génétique, de la microchirurgie et d'autres domaines, de nombreuses solutions seront à leur jonction. La Russie, au plus grand regret, compte tenu de l'état actuel de la science et de l'attitude à son égard, ne deviendra probablement pas une locomotive dans cette recherche fascinante et prometteuse. Mais cela pourrait être tout le contraire.

Que pensez-vous de la théorie de l'immortalité numérique? Ou êtes-vous plus intéressé par l'aspect biologique du problème?

«Les idées d'immortalité numérique semblent convaincantes. Mais personnellement, je suis partisan du développement de la science dans le sens de l'amélioration d'une vraie personne vivante en utilisant les méthodes de la médecine, de la cryonie et du clonage. Et la cyborgisation et l'IA, à mon avis, sont un domaine complètement séparé, plus proche des robots et des ordinateurs que d'une personne vivante.

La numérisation de la conscience humaine et de la mémoire peut être très utile, par exemple, en tant qu’ajout à la technologie de clonage, lorsque, au fur et à mesure du développement de l’organisme de copie, du matériel d’information lui sera transféré, si nécessaire, à l’avance prélevé sur «l’original» afin de le restaurer aussi complètement que possible en tant que personne ayant la mémoire de ma vie antérieure.

Que pensez-vous de la greffe de corps? Est-il éthique de développer ce domaine de la médecine moderne?

- À mon avis, la plupart des soi-disant problèmes éthiques sont artificiels, générés par des croyances religieuses. Quant à la transplantation d'un corps, d'une tête humaine, c'est sans aucun doute éthique, et personnellement j'admire le courage de ceux qui osent dans ce domaine, incarner les aspirations chères des gens.

Il devient évident pour moi que la mort a cessé d'être désespérée aujourd'hui. Le cerveau de ma défunte épouse est placé dans un cryoconservation, et je ne perçois pas sa mort comme quelque chose d'irrévocable. Ce n'est qu'un état temporaire à la veille d'une seconde chance pour elle, moi et beaucoup d'autres personnes dans la victoire sur la mort.

Valery Spiridonov

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