La plupart des gens vivent leur vie dans une alternance constante de paradis et d'enfer. Quand ils obtiennent ce qu'ils veulent, ils vont au paradis. Perdant ou ne gagnant pas ce qu'ils veulent, ils finissent en enfer. L'enfer est une résistance obstinée à ce qui est. Le ciel est notre ouverture aimante. L'enfer est la résistance. Le ciel est l'acceptation.
Le ciel est un cœur ouvert. L'enfer est un ventre tendu. En règle générale, une personne se trouve quelque part entre le cœur et l'estomac. L'estomac transforme tout en lui-même; il lui semble que le monde entier existe pour lui, que c'est sa nourriture, et donc l'estomac est l'ego. Le cœur habite là où convergent les contraires, et toutes nos idées se dissolvent dans l'Un, tout comme dans un creuset en fusion des bracelets ornementaux sont fondus et de l'or pur est obtenu.
Il y a une histoire sur la façon dont un grand samouraï est venu voir le maître zen Hakuin. Le samouraï s'est approché du maître, s'est incliné respectueusement devant lui et a demandé:
«Maître, je veux savoir quelle est la différence entre le paradis et l'enfer.
"Je pourrais vous le dire, mais j'ai bien peur que vous n'ayez pas assez d'intelligence pour me comprendre," répondit le maître Zen, mesurant le samouraï de la tête aux pieds.
- Savez-vous à qui vous parlez? - lâcha le samouraï surpris.
- Et alors? - répondit le maître Zen. «Je pense en fait que vous êtes probablement trop stupide pour me comprendre.
- Quelle? - le samouraï était indigné. - Comment osez-vous me parler comme ça?!
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"Oh, ne faites pas semblant d'être un imbécile", dit le maître Zen. "Qui vous considérez-vous être? Et qu'est-ce que c'est accroché à ta ceinture? Êtes-vous en train de dire que c'est une épée? Cela ressemble plus à un couteau à beurre!
Le samouraï est entré en colère, a sorti son épée et l'a tenue au-dessus de la tête du maître Zen.
- Regarde! - dit le maître. - Ceci est l'enfer.
La compréhension éclaira les yeux du samouraï. Il s'inclina et rengaina l'épée.
«Et ceci, continua le maître, c'est le paradis.
La colère ou la peur qui apparaît dans l'esprit peut faire de la vie un enfer, mais elle peut aussi aider à monter au ciel. Cela peut être un autre moment de résistance, de répulsion, d'indulgence dans les manifestations de l'esprit. Ou cela pourrait être un rappel pour entrer dans l'immensité, le cœur ouvert, l'essence même de l'acceptation.
À un endroit, don Juan a dit à Castaneda qu'il devait vivre comme un guerrier, qu'il devait utiliser sa vie comme une opportunité de se réveiller au lieu de garder constamment son esprit d'aller au-delà. Il a dit; «Pour une personne ordinaire, tout ce qui lui arrive est soit une malédiction, soit une bénédiction. Pour un guerrier, chaque événement est un test."
La différence entre le paradis et l'enfer est qu'en enfer, l'esprit est occupé à décider s'il a de la chance ou non. Nous pesons chaque expérience sur la balance de nos envies.
Un exemple serait l'histoire d'un riche agent d'assurance qui vivait dans sa maison «parmi de bonnes personnes». Ses enfants ont étudié dur et il considérait sa vie comme réussie. Mais bientôt son entreprise a fait faillite, il a perdu son emploi, a été contraint de vendre sa maison et s'est donc considéré comme un échec.
Mais, après avoir vendu la maison, il s'est dit: "Désormais, personne ne peut m'empêcher de faire ce dont j'ai rêvé toute ma vie." En utilisant une partie de l'argent de la vente de la maison, il a acheté une petite ferme à la campagne et a vécu une vie tranquille dans le village. Et encore une fois, il lui semblait que c'était de la chance.
Puis, quelques semaines plus tard, son fils labourait un champ, est tombé de la cabine du tracteur et a été grièvement blessé. Encore une fois, il pensa qu'il était un échec. Mais les actions rapides des médecins et la proximité de l'hôpital ont sauvé la vie de son fils, et encore une fois, il pensa que la chance lui souriait.
Cependant, il est vite apparu que la jambe du fils avait été gravement endommagée lors de la chute et devait donc être amputée. Le père de la victime a de nouveau décidé que la vie était un échec complet.
Mais après l'amputation, le fils s'est rapidement rétabli, et l'assurance reçue pour lui était suffisante pour couvrir tous les frais de traitement, puis à nouveau le fermier a décidé qu'il avait de la chance …
Cette histoire peut se poursuivre indéfiniment. Cela arrive dans la vie.
La vie elle-même n'est ni l'enfer ni le paradis. Les deux sont des états de conscience, son ouverture ou sa fermeture par rapport à ce qui se passe.
Tout comme la nature de la main implique qu'elle est douce, ouverte et flexible, capable de contenir tout ce que vous voulez y prendre; de même, l'esprit naturel est une conscience spatiale non attachée. Mais l'esprit conditionné peut perdre son ouverture originelle en raison des millions d'attachements différents que nous croyons nécessaires pour maintenir un sentiment illusoire de sécurité dans ce monde.
Cela ressemble à une situation dans laquelle une personne doit porter un lourd fardeau pendant un certain temps. Peut-être est-il pressé de prendre un avion ou un train, et traîne donc tout ce qu'il a avec lui jusqu'à ce qu'il prenne enfin sa place. Mais dès que nous commençons à desserrer nos mains, nous voyons qu'elles sont engourdies parce que nous traînons nos vieux bagages depuis si longtemps.
Il est difficile, presque impossible, de ramener rapidement les mains à leur état d'origine - l'ouverture - car les efforts que nous avons faits les ont défigurés, après avoir porté les choses dans nos mains pendant longtemps, les mains reviennent à leur état naturel assez lentement et nous donnent beaucoup de sensations désagréables. Parce que nous avons tellement peur de la souffrance, nous préférons rester pincés et ne pas nous permettre de nous détendre complètement.
Nous préférons l'espace étroit de notre moi isolé, nos anciens attachements, à une possible libération de la cage. Nous préférons l'enfer familier à la souffrance qui accompagne la sortie dans la grande inconnue.
Voici l'histoire d'un homme qui est mort, a quitté son corps et s'est retrouvé dans un monde merveilleux.
Il se dit: "C'est si bon ici que j'ai dû finir au paradis." Puis une créature radieuse s'approcha de lui et l'emmena avec lui dans la salle des fêtes royale, où de nombreuses tables regorgent des plats les plus fantastiques. Lors d'un banquet, il est assis à côté d'autres personnes et lui propose de choisir un plat à son goût.
Lorsqu'une personne prend une fourchette, quelqu'un s'approche de lui par derrière et attache des planches minces à ses mains pour qu'il ne puisse pas plier les bras au niveau des coudes. Il essaie de piquer quelque chose sur la fourchette, mais voit qu'il ne peut pas l'amener à sa bouche, car ses bras ne se plient pas. En regardant autour de lui, il vit que les gens autour de lui ne pouvaient pas non plus plier les bras. Essayant de goûter à la nourriture, ils grognent tous et gémissent, car ils ne peuvent atteindre leur bouche avec une fourchette.
Puis l'homme se tourna vers la créature qui l'avait amené ici: «Cela doit être l'enfer. Qu'est-ce que le paradis? " Et puis la créature brillante lui montra le passage vers une autre grande salle, où la table de fête était également posée. "Oh, c'est plus comme le paradis!" Il pensait. Et s'asseyant à table, il était sur le point de commencer à manger, quand quelqu'un par derrière s'approcha de lui et attacha de nouveau les planches à ses mains pour que ses bras ne se plient pas aux coudes.
Se plaignant qu'il y avait la même situation désespérée qu'en enfer, il regarda autour de lui et, à sa grande surprise, découvrit que les gens à cette table se comportaient d'une manière complètement différente. Au lieu d'essayer de plier les bras et de mettre de la nourriture dans la bouche, chacun gardait les bras tendus et nourrissait ceux qui étaient assis à côté d'eux. Les conditions étaient les mêmes là-bas, mais la réaction était différente.
Considérant tout du point de vue du «je» et de l'auto-satisfaction, nous vivons en enfer les mains inflexibles, niant notre unité avec les autres. En reconnaissant que nous faisons partie du tout, nous nous nourrissons les uns les autres et nous nous saturons ainsi.
Nous nous attachons à presque tous les moments agréables, transformant un paradis éphémère en un enfer insupportable. Nous avons peur de perdre notre bref bonheur et nous nous asseyons donc blottis dans un coin et essayons de nier l'inévitable. L'attachement à lui fait de notre vie un enfer. Nous continuons à vivre selon les anciens modèles, et nous espérons que tôt ou tard ils pourront répondre à nos attentes.
Cela rappelle la célèbre parabole du soufi fou Nasruddin, qui dit qu'un jour Nasruddin est revenu du marché avec un grand panier de piments rouges chauds. Puis il s'assit dans sa chambre et commença à manger les gousses de poivre une à une. Un disciple est entré et lui a demandé pourquoi il mangeait ce qui était manifestement du piment rouge piquant. Il y avait des larmes dans les yeux de Nasruddin, ses lèvres étaient enflées et craquelées, et sa langue pouvait à peine bouger dans sa bouche.
- Comment pouvez-vous manger ce terrible poivre? A demandé l'étudiant.
«Eh bien, je l'ai vu au marché, et je l'aimais tellement que je ne pouvais tout simplement pas passer,» répondit Nasreddin.
- Mais pourquoi tu te moques de toi comme ça? - Perplexe, demanda l'étudiant. - Comment pouvez-vous manger une gousse après l'autre?
«Il me semble tout le temps,» répondit Nasrudin, «qu'une gousse sucrée est sur le point de tomber.
Notre recherche incessante de satisfaction nous confond. Le chemin tourne et tourne et nous ressentons de la souffrance chaque fois que cela nous éloigne de notre objectif. Nous sommes comme des fantômes essayant de saisir le monde avec des mains transparentes et fantomatiques. Comme un esprit affamé, notre esprit conditionné aspire à la satisfaction, à ce qu'il ne peut pas avoir et à ce qu'il ne peut pas contenir. L'esprit est défiguré par un désir douloureux. Le désir bondit sur chaque friandise, bien qu'il ne puisse pas l'avaler.
Nous avons du mal à prendre une autre bouchée du gâteau. Lorsque le désir est grand et qu'il n'y a pas de satisfaction, nous pensons que nous sommes en enfer.
L'enfer est notre incapacité à jouer facilement avec l'esprit affamé des peurs passées et des déceptions temporaires, l'incapacité d'abandonner. Ce n'est que lorsque nous nous trouvons acculés et essayons d'éviter le désagréable et de nous éloigner encore plus du feu de nos désirs insatisfaits, nous nous dirigeons vers l'enfer.
Et maintenant nous sommes déjà là et ne savons pas vers qui se tourner; nous sommes dans une situation désespérée, pris dans nos attachements et notre réticence à les abandonner. Notre cœur se contracte avec la peur et le doute. C'est quand la souffrance devient trop grande, quand on ne peut plus résister, qu'on commence à s'ouvrir à notre position.
Quand le cœur lâche sa souffrance avec un soupir, l'enfer se dissout sous nos yeux. Thomas Merton a dit à ce sujet de cette façon: "Une personne ne comprend ce que sont la vraie prière et l'amour que quand il est impossible de prier et que le cœur s'est transformé en pierre." Ce n'est qu'en abandonnant l'enfer que nous montons au ciel, entrons dans la lumière qui n'est pas du mental. L'Ancien Testament dit: "J'irai en enfer, et vous y êtes."
Désespéré et se demandant: "Que dois-je faire maintenant?", Vous pouvez obtenir une réponse. Après tout, c'est la première fois que nous n'utilisons pas de solution toute faite. En fin de compte, nous ne savons pas. Nous en savons tellement et depuis si longtemps que l'espace dans lequel la vérité peut demeurer devient assez étroit. Il n'y a pas assez de place pour notre vraie nature. C’est dans l’esprit qui dit «Je ne sais pas» que la différence entre le paradis et l’enfer disparaît. C'est dans cette enquête ouverte et inconditionnelle de la vérité que la réalité est saisie.
Richard B. Clarke a fait une traduction unique d'un court traité du troisième patriarche zen appelé Xin-hsin-ming. En chinois, les concepts d '«esprit» et de «cœur» sont désignés par un seul mot - xin. Après tout, lorsque le cœur est ouvert et que l'esprit est pur, ils se révèlent être les seuls engendrés, tissés à partir d'une seule réalité. Ayant compris cette fusion de l'esprit et du cœur, il commence le traité par les mots:
«Le Grand Chemin n'est pas difficile pour ceux qui ont abandonné leurs préférences. Quand il n'y a ni amour ni haine, tout devient clair et évident. Cependant, il suffit de faire une légère distinction, et le ciel et l'enfer sont séparés l'un de l'autre. Si vous voulez voir la vérité, n'ayez pas d'opinion «pour» ou «contre». Opposer l'agréable au désagréable est une maladie de l'esprit. Lorsque le vrai sens des choses n'est pas saisi, la paix de l'esprit est perturbée en vain."
La confusion est une action contre ce qui est, le résultat de notre recherche compulsive de réponses pour remplir nos esprits et surmonter l'échec de nos préférences et de nos modèles. L'embarras est un état de détachement de qui vous êtes. Incompréhension douloureuse de l'existence. Pourtant, en examinant l'esprit confus, la libération peut être obtenue. Il suffit de se rendre compte que le témoin silencieux n'est pas confus. C'est dans un espace qui n'est pas lié à la «compréhension», qui n'essaie pas de se remplir d'informations, que la vérité peut surgir.
C'est dans l'esprit qui «ne sait pas» que la vérité est vécue dans son implication spatiale et intemporelle dans l'être. L'embarras va à contre-courant, le désir d'une réponse à tout prix. Alors que «je ne sais pas» n’est que de l’espace; il y a de la place pour tout, même le plus embarras. Il n’ya pas de pouvoir dans «je ne sais pas». Aucun effort ne doit être fait à l'esprit, car il ferme immédiatement le cœur.
Peut-être que la signification de l'enseignement est: "Pouvez-vous garder votre cœur ouvert à la vérité?" Lorsque nous sommes bloqués par la colère, la résistance, la peur, pouvons-nous être ouverts à nous-mêmes? Lorsque nous avons peur, nous pouvons toujours avoir un espace dans lequel nous permettons à la peur d'exister sans limitation. Ou est-ce que tout s'avère si réprimé, poussé si loin dans l'ombre que nos vieilles structures se déclenchent, nous nous retrouvons asservis et supprimés, et la vie devient une confusion incessante, une blague cruelle?
La légende d'un grand lama tibétain dit que lorsqu'il est mort, il a prié pour aller en enfer. Après tout, il sentait que c'était en enfer qu'il avait le plus besoin de vérité. Il soupçonnait que le Dharma était le plus nécessaire là-bas. Quelques jours avant sa mort, il rêvait du ciel, où il devait aller pour sa piété. Quand il s'est réveillé, il s'est mis à pleurer.
Meister Eckhart a été presque brûlé pour avoir dit: "Je préfère l'enfer avec Jésus au paradis sans lui."
Nos esprits sont très encombrés. Nous recherchons constamment la réponse à chaque question qui se pose. Nous laissons rarement notre esprit ignorer. Nous voulons connaître la réponse et nous arrêtons donc de demander: "Qui suis-je?" La plupart des réponses proposées par l'esprit sont des excuses pour ne pas aller plus loin. Ce sont les réponses de l'esprit qui génèrent la confusion. Il n'y a aucune gêne dans «je ne sais pas» lui-même. Il n'y a que du vrai.
Ici encore, je citerai l'histoire d'un ancien maître Zen, qui a été approché par un scientifique et philosophe célèbre et qui lui a demandé de lui raconter ses enseignements.
«Je connais beaucoup de lois physiques de l'univers et la façon dont les choses sont, mais vous pourriez probablement ajouter quelque chose à cela. Puis-je connaître votre enseignement? Demanda le philosophe.
Le maître zen l'invita chez lui et lui proposa de boire du thé. Le scientifique a tenu sa tasse et le maître y a versé du thé, mais lorsque la tasse était trop remplie, il n'a pas arrêté d'en verser davantage, bien que le thé ait été renversé sur le sol.
- Ce n'est pas bien. Ma tasse est déjà pleine, - dit le scientifique en regardant le maître.
«Bien», répondit le maître Zen avec un sourire. - Votre esprit déborde comme cette tasse. Videz votre tasse et venez enseigner. Peut-être que vous trouverez alors une place pour la vérité.
Nos coupes sont trop pleines, nous en savons tellement que nous ne comprenons rien. Il y a si peu de place en chacun de nous! En fait, nous sommes extrêmement incapables. Et nous remarquons qu'à cause de cela il y a de la souffrance dans nos cœurs. Notre conteneur entier est rempli de fausses connaissances. C'est un substitut très coûteux à la liberté inhérente à l'être.
C’est en abandonnant les anciens modèles, en s’ouvrant à notre «je ne sais pas» que nous appréhendons la vie. Cela signifie sortir de votre chemin comme un guérisseur sort de votre chemin, permettant à la grande nature de l'univers de se manifester à travers lui. Il ne fait rien. En fait, son activité égocentrique cesse et il devient un conducteur de l'énergie de la plénitude. Ainsi, dans l’ouverture du «je ne sais pas», nous observons comment la guérison a lieu. Nous assistons à la fusion de nos anciennes connaissances et attentes. Nous commençons à expérimenter la joie de l'être pur, la vie avec tout ce qui est.
Lorsque nous ne nous attachons plus à notre connaissance, mais que nous nous ouvrons simplement à la vérité de chaque instant telle qu'elle est, la vie va au-delà du paradis et de l'enfer - au-delà de la recherche constante de la satisfaction de l'esprit.
La colère surgit dans l'esprit - mais qui est en colère? Je ne sais pas, la colère est juste là. La peur s'installe dans l'esprit - je ne sais pas; les choses sont bonnes. Jalousie dans l'esprit - je ne sais pas; Il n'y a rien de mal. Après tout, quand vous pensez que c'est mauvais, votre cœur se ferme. Il n'y a rien de mal avec un cœur fermé, mais c'est très douloureux. Dans «je ne sais pas», il n’y a pas de «devrait», il n’ya qu’une non-connaissance infinie.
Quand je travaillais avec Elizabeth Kubler-Ross, elle avait l'habitude de plaisanter sur le fait que quelqu'un devrait écrire un livre intitulé You and I Are Not Good - And It's Good.
Il y a tellement de place à découvrir. Il y a si peu d'attachement à la vieille vanité des vanités, aux vieilles illusions de confort et de sécurité. En nous concentrant sur l'ouverture naturelle du cœur, nous commençons à voir qu'il n'y a rien à repousser, nulle part où être, nulle part où aller. Que nous sommes infiniment indéfinissables. Nous nous sommes tellement efforcés de l'être que nous ne nous sommes jamais demandé qui nous étions et qui nous pouvions être.
Lâchant prise de nos connaissances, nous nous ouvrons à l'être lui-même. Nous vivons quelque chose qui ne meurt pas. Notre peur de la mort et notre soif de vivre se confondent. Le paradis et l'enfer deviennent en un instant. La saturation, telle de la vie devient évidente. Plus rien à défendre, nulle part où se cacher. Seulement une nouvelle inspiration et une ouverture à la vie.
Don Juan se pencha en arrière sur sa chaise et sourit à Castaneda: «La principale différence entre une personne ordinaire et un guerrier est qu'un guerrier accepte tout comme un défi, tandis qu'une personne ordinaire traite tout comme une bénédiction ou une malédiction.
Le guerrier est doté de la sagesse d'aborder chaque événement avec un esprit ouvert, ne sachant pas comment il doit se terminer. Il ne fait aucun effort pour atteindre l'objectif. Son «je ne sais pas» est la joie et le courage qui remplissent sa vie.
La vérité est en vous et en moi;
Vous savez qu'il y a toujours une pousse cachée dans une graine.
Nous luttons tous; mais aucun de nous n'est allé loin.
Laissez l'ignorance aller et regardez à l'intérieur.
Le ciel bleu s'étend au loin
Le sentiment habituel d'échec a disparu pour toujours
Les malheurs que je me suis causés sont oubliés
Des millions de soleils déversent leur lumière
Quand je suis établi dans ce monde.
J'entends des cloches sonner que personne d'autre n'a sonné
Il y a plus de joie à l'intérieur de «l'amour» qu'on ne le pense.
Il y a une averse même s'il n'y a pas de nuages dans le ciel
La lumière coule comme des rivières profondes.
L'univers est imprégné dans toutes les directions par un seul amour.
Comme cette joie est ressentie dans les quatre corps!
Quiconque espère comprendre cela échoue.
L'ignorance de l'esprit nous a séparés de cet amour.
Dites le mot «compréhension» et vous serez loin derrière.
Comme Kabir est heureux que, étant dans cette joie, Il chante à l'intérieur de son petit bateau.
Ses poèmes rappellent la rencontre de deux âmes.
Ce sont des chansons sur l'oubli de la mort et de la perte, Ils s'élèvent au-dessus de la fugacité de ce monde.
Kabir (dans l'émission de Bly)
Stephen Levin