Chaque fois que nous utilisons un certain terme, nous devons en comprendre les définitions. Cette question est plus importante que toutes les autres, si nous parlons du début de la connaissance de tel ou tel enseignement ou philosophie religieuse.
Précisions préliminaires concernant la perception de la terminologie
Une erreur très courante est une tentative de remplir un terme archaïque avec son propre contenu, ce qui conduira certainement à la confusion.
Les mêmes exigences doivent vous être imposées lorsque vous vous familiarisez avec une nouvelle source d'informations ou un livre.
Ne vous précipitez pas pour courir devant la locomotive. Avancez progressivement vers la compréhension. Comprendre à quelle époque appartient ce texte, à qui il s'adresse et quelle nomenclature de termes l'auteur utilise. Si vous rencontrez des termes tels que «conscience» et «esprit» ou «illumination» et «illumination», vous devez clairement comprendre ce que l'auteur appelle l'esprit, et ce qu'est la conscience, où la frontière passe, quelle est leur identité et ce qui est différence.
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Similitude et différence d'opinions sur l'origine de la conscience
Quant au sujet énoncé, il y a ici une unanimité complète entre les spécialistes des disciplines cognitives (écoutez Tatyana Vladimirovna Chernigovskaya, par exemple) et les philosophes religieux de tous les temps et de tous les peuples. Ceux-ci et d'autres sont forcés d'admettre que la conscience surgit au moment de la naissance de l'Univers.
C'est exactement ce dont parlent les Vedas, et le scientifique mentionné y fait écho, répondant à cette question dans l'un des programmes de Vladimir Pozner. Il n'y a pas d'autre possibilité! Il faut admettre que le phénomène de la conscience ne peut s'expliquer autrement.
Que dit la philosophie indienne à ce sujet?
Elle postule l'existence de la conscience comme un produit de Purusha (esprit) et Prakriti (matière). Dès que Mahamanvantara, la période de l'Univers manifesté, commence, Mahat se manifeste immédiatement - le grand principe de la Conscience.
Ce champ de conscience imprègne tout l'Univers. Il n'y a pas une seule forme qui en soit dépourvue, de l'amibe à la planète. Chaque forme a un principe mental (chez l'homme, c'est manas). C'est juste que dans certains, il se manifeste sous une forme active, tandis que dans d'autres, il est à l'état latent:
- il est présent dans la pierre, mais n'agit pas;
- dans une plante, il se manifeste exclusivement dans les fonctions végétatives;
- dans le règne animal, il prend la forme d'instincts et agit beaucoup plus fortement que dans le règne végétal;
- et aboutit finalement à la forme humaine dans sa plus grande expression.
Qu'est-ce qui change d'une forme à l'autre?
Ce n'est pas la conscience elle-même qui change. Comme Mahat, c'est la même chose pour tout le monde. C'est juste que toutes les formes ne sont pas capables de l'utiliser dans une large gamme.
Si chez les animaux, l'aspect prévaut, qui prend la forme de l'esprit instinctif, alors chez l'homme il peut passer à la logique, à l'analyse et à la perspicacité intuitive. Ceci, je le répète, n'est pas lié à l'infériorité de la forme, mais seulement au stade évolutif.
Nous évoluons également dans cette spirale. Inutile de dire que l'esprit d'un indigène commun et l'esprit du plus grand penseur ne reflètent pas également le champ de la conscience.
Andrey Vl