"Chapitre I. Temps préhistoriques"
"Chapitre II. L'ère glaciaire"
«Chapitre III. Régions arctiques»
"Chapitre IV. Nuit des dieux"
"Chapitre V. Aube védique"
"Chapitre VI. Longue journée et longue nuit"
"Chapitre VII. Mois et saisons"
"Chapitre VIII. Le chemin des vaches"
Vidéo promotionelle:
Si les ancêtres des bardes védiques vivaient un jour près du pôle Nord, les conditions météorologiques cosmiques de ces lieux ne pouvaient qu'affecter leur mythologie.
Nous avons déjà examiné la plupart des passages védiques, qui indiquent directement que les caractéristiques polaires ou circumpolaires données au chapitre III étaient traditionnellement connues des bardes védiques. Nous avons commencé par regarder la nuit des dieux, ou jour et nuit pendant six mois, et avons constaté que tout cela remonte à la période indo-iranienne, sinon à la période indo-germanique.
Une étude attentive des hymnes du Rig Veda dédiés à l'aube a révélé que la déesse Ushas, le seigneur de l'aube, est souvent invoquée au pluriel, et cela ne peut être considéré que comme une indication qu'il y avait de nombreuses aurores, fusionnées mutuellement. Cette hypothèse est étayée par les passages expressifs de la littérature védique, indiquant, sans admettre une interprétation ambiguë, que ces aubes étaient trente et que plusieurs jours se sont écoulés entre leur premier aperçu et l'apparition du soleil. Nous avons également vu que l'aube, comme le décrit expressément le Rig Veda, marche en cercle pendant longtemps, comme une roue, et cela n'est possible que dans le cas de l'aube polaire.
Ces faits prouvent que les bardes védiques étaient familiers avec des phénomènes naturels qui ne peuvent être observés que dans la région arctique. Mais pour rendre tout cela plus convaincant, j'ai cité et discuté en trois chapitres les passages des Vedas, confirmant que les longues nuits arctiques et leurs longues journées correspondantes de différentes durées, ainsi qu'une année de dix mois et cinq saisons - tout cela était également familier aux poètes Rig Veda.
Les anciens systèmes sacrificiels, en particulier les sattras annuels et les rituels nocturnes, ont également montré que dans les temps anciens les sacrifices annuels n'étaient pas effectués pendant douze mois, comme de nos jours, mais ne duraient que neuf ou dix mois, et cent sacrifices nocturnes étaient effectués, comme leur nom l'indique., dans la pénombre de la longue nuit. Les légendes de Dirghatamas et des fils d'Aditi, ainsi que la tradition d'offrir des sacrifices aux Navagwamis et Dashagwamis, conduisent également à la même conclusion. Tout cela montre que nous ne nous sommes pas appuyés sur des faits arrachés ici et là et n'ayant pas de lien mutuel. Nous avons vu qu'une nuit de six mois, une longue aube dans sa beauté tourbillonnant dans le ciel, une longue journée correspondant à une telle nuit, ainsi qu'une alternance normale de jours et de nuits de différentes durées, et en même temps une année d'ensoleillement de moins de douze mois,- tout cela agit comme les principales caractéristiques de la zone polaire et circumpolaire, déterminant son calendrier. Et lorsque vous rencontrez les passages les plus expressifs des Vedas, dans cette ancienne fixation des pensées et des sentiments des anciens Aryens, montrant que chacune de ces caractéristiques était familière aux bardes védiques - après tout, ils vivaient eux-mêmes dans une région où l'année se composait de 360 à 365 jours, alors vous venez régulièrement à la conclusion que les poètes védiques eux-mêmes devaient connaître les traditions associées à ces faits et que leurs ancêtres devaient vivre dans une région où de tels phénomènes naturels existaient. Il ne faut pas s'attendre, bien sûr, à ce que toutes les conclusions soient également définitives, en particulier lorsqu'il s'agit de faits qui se sont déroulés il y a des milliers d'années, mais si vous vous souvenez que les données astronomiques sont liées entre elles de cette manière et que si l'une d'elles est fermement établie,puis le reste en découle comme inévitable, ce qui signifie que l'effet cumulatif des faits ci-dessus ne peut pas être peu convaincant.
Oui, je conviens qu'une grande partie de ce que j'ai cité ci-dessus à l'appui de la théorie de l'Arctique est expliquée pour la première fois de cette façon, mais j'ai déjà mentionné qu'une véritable approche pour expliquer de tels passages n'a été trouvée que dans les 30 à 40 dernières années. Yaska et Sayana ne savaient rien de précis sur les conditions de la région arctique, et lorsqu'ils ne pouvaient pas comprendre certains des passages védiques, ils se contentaient soit d'un récit exemplaire de leur contenu verbal, soit leur donnaient un sens correspondant à leur imagination. Les scientifiques occidentaux ont corrigé certaines de ces erreurs, mais comme ils n'ont même pas admis la possibilité de l'existence de la patrie arctique dans la période pré-glaciaire (dans leurs travaux pour ces 30 à 40 ans), ils ont simplement ignoré ou expliqué au hasard toutes les données à ce sujet qui ont été rencontrées. eux dans l'Avesta ou Rigveda.
De cette catégorie de passages autrefois incompréhensibles, j'en ai inclus beaucoup dans mon analyse, mais je suis sûr que si mes explications sont considérées sans préjugés et en tenant compte des dernières découvertes scientifiques, elles seront considérées comme beaucoup plus simples et plus naturelles que celles qui sont courantes aujourd'hui. Dans certains cas, il n'y avait pas besoin de nouvelles traductions: les passages étaient traduits correctement, mais en l'absence d'une véritable clé de la perception du sens, leur véritable essence était soit omise, soit mal comprise. Dans de tels cas, j'ai essayé de révéler la nuance intérieure du sens du passage, citant dans chaque cas les raisons et les motifs de ma démarche.
Parfois, à cet égard, il est devenu nécessaire de saisir certaines données, prétendument directement et non liées à la question à l'examen, mais en général, il me semble, on constatera que je me suis, dans la mesure du possible, limité au cadre de la discussion sur la question de l'identification des preuves directes à identifier. et les a recherchées, en adhérant à des méthodes rigoureuses de recherche historique et scientifique. Je n'ai pas abordé la question avec une conviction préconçue en faveur de la théorie de l'Arctique, non, au début je l'ai considérée comme complètement incroyable. Mais, alors que les données et les preuves s'accumulaient en sa faveur, j'ai dû l'accepter. Peut-être que le témoignage donné dans les chapitres précédents fera, je l'espère, la même impression sur le lecteur.
Mais maintenant, dans les chapitres suivants, j'ai l'intention de fournir des preuves d'une nature différente à l'appui de la théorie de l'Arctique. Si les ancêtres des bardes védiques vivaient un jour près du pôle Nord, les conditions météorologiques cosmiques de ces lieux ne pouvaient qu'affecter leur mythologie. Et si notre théorie est correcte, alors une étude attentive des mythes védiques peut révéler des faits qui ne peuvent être expliqués par aucune autre théorie. La valeur présumée de ces preuves sera inférieure par rapport aux indications directes mentionnées ci-dessus dans les textes - après tout, différents chercheurs expliquent les mythes et les légendes de différentes manières. Ainsi, Yaska a parlé de trois, voire quatre écoles de traduction, dont chacune comprenait à sa manière la nature et le caractère des dieux védiques. Ainsi, dans l'un d'eux, nous avons été assurés que de nombreux dieux védiques étaient des personnages historiques,divinisés en vertu de leurs vertus et exploits surnaturels. D'autres théologiens divisent les dieux en «Karma-devatas», c'est-à-dire ceux qui ont atteint l'état de divinité à la suite de leurs actes, et «Ajana-devatas» - ceux qui étaient un dieu de naissance. Et les adeptes de l'école Nirukta (étymologues) affirment que les dieux védiques étaient l'incarnation de certains phénomènes cosmiques ou physiques, comme, par exemple, l'apparition de l'aube ou la dissection d'un nuage par la foudre. Les adhérents de l'école Adhyatmika ont expliqué l'essence des dieux à leur manière philosophique particulière, et à côté d'eux il existe d'autres méthodes de ces explications. Et les adeptes de l'école Nirukta (étymologistes) affirment que les dieux védiques étaient l'incarnation de certains phénomènes cosmiques ou physiques, comme, par exemple, l'apparition de l'aube ou la dissection d'un nuage par la foudre. Les adhérents de l'école Adhyatmika ont expliqué l'essence des dieux à leur manière philosophique particulière, et à côté d'eux il existe d'autres méthodes de ces explications. Et les adeptes de l'école Nirukta (étymologues) affirment que les dieux védiques étaient l'incarnation de certains phénomènes cosmiques ou physiques, comme, par exemple, l'apparition de l'aube ou la dissection d'un nuage par la foudre. Les adhérents de l'école Adhyatmika ont expliqué l'essence des dieux à leur manière philosophique particulière, et à côté d'eux il existe d'autres méthodes de ces explications.
Mais ce n'est pas le lieu de la recherche et de l'étude des méthodes des différentes écoles. Je voudrais seulement souligner que ceux qui expliquent les mythes védiques en partant du principe qu'ils représentent, directement ou allégoriquement, des faits éthiques, historiques et philosophiques, ne sont pas enclins à percevoir des conclusions fondées sur une théorie qui interprète les mythes védiques comme faisant référence à certains phénomènes cosmiques et physiques. C'est pour cette raison que j'ai mis de côté un chapitre séparé pour la discussion et l'examen des preuves mythologiques après avoir examiné toutes les preuves directement liées à l'objectif principal du livre.
Les données prouvant l'existence d'une aube de longue durée, ou d'une longue journée et nuit, ne sont pas influencées par diverses théories qui considèrent le contenu des mythes védiques, et peuvent donc être définies par le terme d'avocat «direct». Face à des preuves mythologiques, seuls ceux qui percevront la valeur d'une conclusion basée sur un examen attentif du mythe, qui acceptent les méthodes de l'école Nirukta. Il est vrai que cette école d'explications existe depuis très longtemps et que les scientifiques modernes ont accepté leur méthode sans restrictions, même si elles diffèrent parfois des anciennes attitudes de Nirukta, comme les mots de Yaska, qui expliquait certains détails d'une manière différente. Mais j'ai néanmoins, en développant une nouvelle théorie, considéré qu'il était plus sûr de séparer les données de la mythologie des instructions directes concernant les paragraphes de considération, même dans le cassi deux pistes d'enquête semblaient converger vers le même résultat.
Yaska a constaté que dans Nirukta la plupart des légendes védiques étaient expliquées sur la base du fait qu'elles étaient générées soit par le fait du triomphe quotidien de la lumière sur les ténèbres, soit par la victoire du dieu du tonnerre sur les nuages noirs qui contenaient les eaux fertilisantes et la lumière du soleil. Ainsi, lorsque les Ashvins ont sauvé la caille de Vartik de la gueule du loup, Yaska croit que la légende signifie l'apparition de l'aube ou de la lumière de l'obscurité de la nuit (Nir., V, 21). Son explication du caractère de Vritra est également différente: en parlant de ce démon, il pointe ainsi l'opinion de différentes écoles (Nir. II, 18): «Qui était Vritra? Un nuage, disent les niruktaki; Asura, le fils de Tvashtri, est parlé à l'école Aitihasa (Ichihasa). La pluviométrie est augmentée par le mélange de l'eau et de la lumière, qui est décrit au sens figuré comme un conflit. Dans les hymnes et les textes, Brahman Vritra est décrit comme un serpent. Quand il a été tué, les eaux coulaient librement."
Les théories des orages et de l'aube ont formé la base de l'interprétation dans l'école Nirukta, et bien que les érudits occidentaux aient apporté des modifications à cela, les adeptes de cette école continuent d'adhérer à l'ancienne explication. Le professeur Max Müller pense que ce point de vue est apparu plusieurs siècles avant la nouvelle ère.
Ainsi, la légende de Prajapati, qui aimait sa propre fille, se réfère, selon "Aytareya Brahman", au soleil, se précipitant vers le haut après l'aube et le ciel (III, 33). L'interprète Kumarila élargit ce point de vue, le transférant à Indra et Achilya, qui, selon lui, représentent le soleil et la nuit. Et bien que les niruktakas aient pleinement accepté la théorie qui expliquait les mythes védiques comme un reflet de phénomènes cosmiques et physiques, ils n'étaient pas en mesure d'expliquer chaque mythe ou légende védique de cette manière, car leur connaissance du monde physique était encore très limitée à cette époque. Par exemple, de toutes les légendes sur Ashvins, Yaska ne pouvait en expliquer qu'une, basée sur la théorie de l'aube, à savoir que Vartika avait été sauvé de la gueule d'un loup. Or cette carence a déjà été partiellement corrigée par les scientifiques occidentaux, qui, vivant dans les pays plus froids, connaissent l'affaiblissement de la puissance du soleil en hiver,ou sur le triomphe graduellement à venir du printemps sur l'hiver, ou sur la renaissance de la puissance affaiblie du soleil avec l'arrivée de l'été. Ils ont utilisé ces phénomènes pour expliquer l'origine de certains mythes védiques qui ne pouvaient pas être associés à la théorie de l'orage ou de l'aube.
Donc, il existe trois théories connues pour expliquer les mythes védiques conformément aux principes de l'école Nirukta, et nous devons les décrire brièvement avant de passer à l'identification de leur incohérence avec ces mythes et légendes à l'essence desquels ils sont appliqués.
Ainsi, selon la théorie de l'aube: «Toute théogonie et philosophie dans le monde antique est associée au fait de l'aube. L'aube est la mère des dieux de la lumière, le soleil dans ses diverses manifestations, matin, jour, printemps. Zarya elle-même est le visage étincelant de l'immortalité."
Le professeur Max Müller a écrit: «L'aube, qui pour nous n'est qu'un beau spectacle, était pour les anciens observateurs de ce phénomène et pour les penseurs un problème de problèmes. Inconnu était la terre d'où cet emblème brillant de la puissance céleste apparaissait chaque jour, ce qui donnait à une personne la première impression d'une connexion avec un autre monde, de pouvoir, d'ordre et de sagesse suprêmes. Ce phénomène, que nous appelons simplement le lever du soleil, est apparu sous leurs yeux comme l'énigme de tous les mystères - l'énigme de l'existence. Les jours de leur vie sont sortis d'un trou noir, qui chaque matin s'est avéré être plein de lumière et de vie. Et plus loin: «Une nouvelle vie brillait chaque matin devant leurs yeux, et le vent frais de l'aube les atteignait comme une salutation qui franchissait le seuil d'or du ciel, volant de terres lointaines au-dessus des montagnes, derrière les nuages, au-delà de l'aube, au-delà de la mer d'immortalité qui nous a donné naissance.
Il leur semblait que l'aube ouvrait les portes d'or du soleil, son passage triomphant, et tandis que ces portes étaient grandes ouvertes, leurs yeux et leurs pensées d'une manière enfantine essayaient de pénétrer au-delà du monde fini. Ce spectacle silencieux a réveillé dans l'esprit des gens les pensées de l'infini, de l'immortalité et de la divinité, et les noms qui ont été accordés à l'aube se sont transformés en noms des porteurs de pouvoirs supérieurs."
Cette description est plus poétique que réelle. Mais ce scientifique explique de nombreux mythes védiques, basés sur l'idée qu'ils sont tous associés à des histoires sur l'aube sous ses différentes formes. Par exemple, l'histoire selon laquelle Saranya (le soleil), après avoir donné naissance à des jumeaux de Vivasvat, s'est enfuie de lui, se transformant en jument, et il a commencé à la poursuivre, prenant l'image d'un étalon, est expliquée comme suit: l'aube a disparu à l'approche du soleil, donnant naissance à un couple - jour et nuit … D'autres légendes sont que Surya a épousé Soma; que les taureaux, c'étaient des brumes matinales appartenant à Vrshakapaya, ont été avalés par Indra; qu'Aditi est devenue la mère d'Adityas, etc. - tout expliqué en relation avec différents aspects de l'aube.
De même, dans le mythe de Sarama (Aube) traversant les eaux pour trouver les vaches que Pani a enlevées, elle est assimilée à l'aube apportant les rayons du matin; de même, quand Urvasi dit qu'il part, et Pururavas se fait appeler Vasishtha, c'est-à-dire «le plus brillant» - et c'est encore la même aube qui s'envole de l'étreinte du soleil levant. Plus précisément, l'aube était dans les temps anciens pour les gens "tout ce qu'il y a", et de nombreuses légendes ne sont expliquées que de cette manière. C'était jusqu'à ce que le caractère monotone de cette interprétation oblige le professeur Müller à se poser la question: «Est-ce l'aube de tout ce qui existe? Est-ce le soleil? " Il s'est posé cette question encore et encore et est venu à la réponse qu'au cours de ses nombreuses enquêtes, il a vu qu'en effet le soleil et l'aube étaient l'essence principale des intrigues des anciens mythes de la race aryenne. Dawn mentionnée iciest-ce une aube quotidienne que nous voyons dans les zones des zones tropicales et tempérées, c'est-à-dire la victoire quotidienne de la lumière sur les ténèbres, et cela pourrait remplir l'âme des anciens bardes de peur et de crainte, ce qui se reflétait dans les mythes?
Il est facile d'imaginer comment cette théorie a été influencée par la découverte qu'Usha, la déesse de l'aube dans le Rig Veda, n'est pas la même que l'aube fugitive des tropiques, mais la longue aube du pôle Nord ou région circumpolaire. Et la théorie arctique établie montrera en temps voulu que de nombreuses explications des images mythologiques doivent être écrites d'une manière différente. Mais dans ce livre, nous ne résoudrons pas ces problèmes, car il est uniquement consacré à l'étude des preuves védiques à l'appui de cette théorie.
La théorie de l'orage a d'abord été avancée par les Indiens, adeptes de l'école Nirukta, sous la forme d'une sorte d'ajout à la théorie de l'aube, dans le but de prendre en compte les mythes auxquels cette dernière n'était pas applicable. La légende principale expliquée sur la base de la théorie de l'orage était le mythe d'Indra et de Vritra, et cette explication a été presque inconditionnellement acceptée par tous les savants occidentaux. Le mot «Indra» a été pris à la racine «Hin» - «une goutte de pluie», et «Vritra» a été pris à la racine «vr» - «pour couvrir, pour couvrir», expliquant qu'il «recouvre (retient)» l'humidité des nuages de pluie. Après une telle explication de ces deux noms, ils auraient dû tout mettre en corrélation avec la théorie des orages, déformant le texte s'il ne pouvait être traduit sans coïncidence avec lui. Par exemple, quand Indra brise une montagne et libère ainsi les rivières, alors, selon Nirukta, cela devrait être traduit de sorte que la montagne soit un nuage d'orage et que les rivières soient des ruisseaux de pluie. Le fait qu'Indra appartienne à des armes telles que la foudre ("vajra") aurait dû signifier qu'Indra était le dieu des orages, et les orages ne se produisent pas sans averses. Le fait que les vents-Maruta l'ont aidé dans les batailles était tout aussi facilement associé à un vent fort pendant un orage.
Mais dans la légende, il y avait aussi un point beaucoup plus difficile à expliquer - c'est que Vritra et Ahi ont encerclé et capturé de l'eau. S'il s'agit de l'humidité des nuages, alors il est facile d'imaginer que le démon de la sécheresse ne les laissera pas tomber. Mais le Rig Veda parle souvent de ruisseaux ("sindhu") qui coulaient sur le sol lorsque Vritra a été tué. Et si ces rivières étaient, selon cette théorie, les rivières du Pendjab, alors il est difficile d'imaginer comment elles pourraient être décrites comme entourées et capturées par la Vritra. Mais puisque l'imagination des érudits védiques pouvait être commodément appliquée à n'importe quelle occasion, et il leur a été suggéré que, si les rivières de l'Inde s'assèchent souvent complètement dans la chaleur estivale, le dieu de la saison des pluies qui les ramène à la vie pourrait bien être décrit comme les sauvant des griffes de Vritra …
Les adeptes indiens de Nirukta n'ont pas développé cette théorie. Mais entre les mains des mythologues germaniques, la théorie des orages est devenue un médiateur de la théorie de l'aube, et des sujets tels que, par exemple, l'histoire de Saranya, ont été expliqués par eux comme une image du mouvement des nuages d'un orage qui couvrait tout le ciel. «Les nuages, les orages, les pluies, la foudre et le tonnerre», explique le professeur Kuhn, «étaient un spectacle qui a le plus influencé l'imagination des premiers Aryens et les a amenés à rechercher des objets terrestres à comparer avec les images en constante évolution du ciel orageux. Les gens se sentaient chez eux, étant sur terre, et toutes les choses sur terre leur étaient relativement familières, et même le lever et le coucher des corps célestes étaient considérés par eux calmement, car ils étaient réguliers, mais ils ne pouvaient pas surmonter le plus vif intérêt pour ces étonnants changements météorologiques, alors apparaissant irrégulièrement et mystérieusement,qui a eu un impact si immédiat et tangible, bon ou mauvais, sur les affaires et le destin des gens. Le professeur Kuhn a vu dans ces phénomènes météorologiques la raison principale de l'origine de tous les mythes et superstitions des Indo-Européens, et conformément à ces croyances, le professeur R. Roth explique l'image de Saranya comme un nuage sombre suspendu au début de toutes choses, et Vivasvata la compare à la lumière céleste.
Une troisième théorie est apparue, liée dans son origine, comme la première, au soleil. C'était une tentative d'expliquer certains mythes védiques par le fait qu'ils étaient générés par l'idée de la victoire du printemps sur la neige et l'hiver. Yaska et d'autres adeptes du Nirukta vivaient dans des régions où le contraste entre le printemps et l'hiver n'était pas aussi perceptible que dans les terres plus septentrionales, et c'est peut-être pourquoi leur théorie du printemps n'était pas très développée lorsqu'elle était appliquée aux mythes védiques. Mais le professeur Max Müller a essayé de l'utiliser pour expliquer la plupart des exploits des Ashwin. Ainsi, toutes leurs actions exposées ci-dessous ont été expliquées par le fait que le soleil a rétabli sa force après la période de son déclin hivernal: Ashvins a rendu la jeunesse à Chhyavana; ils ont protégé Atri de la chaleur et de l'obscurité; ils ont sauvé Vandana de la fosse où il a été enterré vivant; ils ont remplacé la jambe de Vishpala, qu'elle avait perdue au combat;ils ont rendu la vue aux aveugles Rijrashwa.
Ainsi, la naissance du soleil printanier, sa bataille avec l'armée de l'hiver et sa victoire, qui marque le début du printemps - tout cela était, selon la théorie du printemps, la clé pour expliquer de nombreux mythes dans lesquels le dieu soleil était décrit comme mourant, affaiblissant ou sujet à divers autres troubles. Les phénomènes physiques ici, contrairement à la théorie de l'aube, apparaissent comme annuels. Mais ces deux théories sont solaires et en tant que telles contrastent avec la théorie des orages, qui est associée à des phénomènes d'origine météorologique.
En plus de ces trois théories - l'aube, l'orage et le printemps - le chercheur Narayana Ayangar (Bangalore) a récemment tenté d'expliquer l'essence de plusieurs mythes védiques, en émettant une hypothèse sur leur lien avec les constellations Orion et Aldebaran. Cette théorie, contrairement à d'autres, peut être appelée conditionnellement astrale. Mais toutes ces théories ne peuvent pas être examinées en détail ici, et cela n'est pas nécessaire, car notre objectif est différent. Je voudrais seulement montrer que, malgré les nombreuses théories, un certain nombre de faits dans de nombreuses légendes, les plus importants dans leur contenu, restent inexpliqués - les mythologues les ont complètement ignorés ou les ont rejetés comme insignifiants et insignifiants. Si tout pouvait être expliqué à l'aide des théories de l'aube ou de l'orage, nous n'hésiterions pas à accepter une nouvelle théorie, pour laquelle il n'y aurait tout simplement plus de place. Mais comme tant de faits qui ne sont toujours pas compris peuvent être de manière satisfaisante et par conséquent perçus uniquement du point de vue de la théorie arctique, nous citerons à juste titre ces légendes comme preuves à l'appui de cette théorie. C'est dans cette perspective que j'ai l'intention d'analyser certains des mythes védiques essentiels dans ce chapitre et les suivants.
Suite: Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 1. Légende d'Indra et Vritra
